==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱུ་ལ་མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀྀ་པྲཏྟི་པྲ་སན་ན་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མཐའ་གཉིས་གནས་ལ་གནས་བསལ་ཞིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེ་བ་བརྙེས། །དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཇི་ལྟར། །རྗེས་སུ་རྟོགས་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་སྟོན་པར་མཛད། །གང་གིས་ལྟ་བའི་མེ་དག་གིས། །ད་དུང་ཕས་རྒོལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བུད་ཤིང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡིད་ཀྱི་མུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །གང་གི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་མདའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དེའི། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་སླ་བ་དང༌། །སྡེབ་ལེགས་ངག་གིས་སྦྱར་ཞིང་
རྟོག་གེ་ཡི། །རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེའི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཞིང༌། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ནས་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཛད་
པར་བཞེད་པས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། 

【汉语翻译】
《中论》根本释·明句论
月称著
《中论》根本释·明句论
月称
印度语：Mūlamādhyamikavṛttiprasannapadānāma。
藏语：《中论》根本释·明句论。
顶礼圣妙音童子！
于二边处，除遣边执者，
圆满正觉，于智海中生，
如实随证，正法藏深奥，
以悲悯心，示导诸有情。
以何见之火，
焚毁外道之，
论典与世间，
意之诸黑暗。
何者无二智，语箭之妙集，
于诸有情界，包括天神众，
三界之中，善立胜王位，
摧灭有生之，一切怨敌者。
顶礼龙树后，略释彼论义，
词句优美，文法善连缀，
莫为分别念，狂风所动摇，
愿此论释义，清晰而明了。
彼论“非自非他”等，是为将释之论典。
若问：此论之关联、所诠及必要为何？
如《入中论》所说，以所诠之方式，最初发起菩提心，以无二之智慧所庄严，以大悲为先导，最初作如来智慧生起之因，最终通达般若波罗蜜多之行相，如实不颠倒之论师龙树，为令他人通达，以悲心造论，此乃略说论典之关联。
论师自己将要解释的一切论典的所诠之义，连同必要一起宣说，并通过如实不颠倒地宣说，以其自身之门径，宣说伟大之自性，并安住于与之本体无有差别的殊胜上师，如来，视为撰写论典之因的顶礼。
以何因缘，有生有灭等，
不灭亦不生，不断亦不常，
不来亦不去，

【英语翻译】
The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'
By Chandrakirti
The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'
By Chandrakirti
In Sanskrit: Mūlamādhyamikavṛttiprasannapadānāma.
In Tibetan: The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'.
Homage to the noble youthful Mañjuśrī!
He who dispels the abodes in the two extremes,
Has attained birth in the ocean of the wisdom of the perfect Buddha,
Just as he understands the profound treasury of the sacred Dharma,
He teaches with compassion, following accordingly.
With the fire of which view,
He still destroys the fuel
Of the doctrines of opponents and
The darkness of the minds of the world.
Whose collection of arrows of speech of non-dual wisdom,
In the world of disciples, together with the gods,
Having well established the rule in the three realms,
Destroys all the hosts of enemies of existence.
Having paid homage to Nāgārjuna, I will make
A simple commentary on his verses,
Well-arranged with elegant speech and
Not disturbed by the wind of speculation, extremely clear.
That which begins with "Not from self, not from other," etc., is the treatise that will be explained.
If one asks what is its connection, subject matter, and purpose, as it is taught in the Entering the Middle Way, the mind of enlightenment is adorned with the first two non-dual wisdoms. Great compassion goes first. The Tathāgata's wisdom becomes the cause of arising, and at the end, the teacher Nāgārjuna, who has realized the way of the perfection of wisdom without turning it upside down, composes the treatise with compassion in order to make others understand, which is for a while the connection of the treatise.
The teacher himself shows the meaning of the subject matter of all the treatises that will be explained, together with the purpose, and by showing it without turning it upside down, he speaks of the nature of greatness through his own door, and the holy guru who abides inseparable from its essence, the Tathāgata, is considered to be the cause of writing the treatise.
By whatever dependent arising,
There is no cessation, no arising,
No cutting off, no permanence,
No coming, no going.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པར་བསྟན་ལ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་པྲ་ཏི་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྱབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་པྲ་ཏི་ཏྱའི་སྒྲ་ནི་ཕྲད་པ་སྟེ་ལྟོས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་ཡོངས་བསྒྱུར་ཏེ། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ས་མུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པཱ་ཏ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ས་མུད་པཱ་ཏའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་པྲ་ཏི་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆས་པ་དང་འཇིག་པའོ། །ཨི་ཏྱ་ནི་འགྲོ་བར་རུང་བ་དག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཨི་ཏྱའི་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ནས། སོ་སོ་སོ་སོར་འགྲོ་ཞིང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་
བསྡུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདིར་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། མིག་གི་དབང་པོ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཞེད་པ་ན་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་ཟློས་པའི་དོན་ཉིད་ཡོད་

【汉语翻译】
不是异义，也不是同义。宣说了“寂灭，寂”等等。其中，以无灭等八种差别来区分的，是论著的所说之义，涅槃是所有戏论寂灭且具有寂灭之相，这是论著的必要。诸说者之，“向彼殊胜者敬礼！”这表明了敬礼。这样，这暂时是两个偈颂的总义。支分之义也应进行区分。其中，ᱯྲ་ཏི་（藏文，梵文天城体，prati，向着）是相遇之义。ཨི་ཏི་（藏文，梵文天城体，iti，去）是去之义。以ལྱབ་结尾的པྲ་ཏི་ཏྱའི་（藏文，梵文天城体，pratītya，缘）之声是相遇，即是依待之义。词的词源是靠近转变，因为完全转变的缘故。以靠近转变的缘故。
词源之义是完全转变。
恒河之水虽甜美，
如海水一般。
如是说。ས་མུད་之上的པཱ་ཏ་（藏文，梵文天城体，pāda，足）是具有生之义，因此ས་མུད་པཱ་ཏའི་（藏文，梵文天城体，samutpāda，生起）之声是生起之义。因此，诸事物之生起依赖于因和缘，这就是缘起之义。其他，པྲ་ཏི་（藏文，梵文天城体，prati，向着）是重复之义。ཨི་ཏི་（藏文，梵文天城体，iti，去）是去，即是行进和坏灭。ཨི་ཏྱ་（藏文，梵文天城体，itya，可行）是可去者，如是，ཨི་ཏྱའི་（藏文，梵文天城体，itya，可行）之声被特别解释为具有利益的结尾。各自各自地行进且具有坏灭者们的生起是缘起，如是宣说。按照那些，比丘们，我将为你们宣说缘起。谁见缘起，谁就见法，像这样等等的境上，因为重复之义是可能的，并且词
有简略的缘故，特别解释就变得良好。如眼和色为缘，生起眼的识，像这样等等的境上，眼和色为缘，直接承认了意义的差别，并且认为由一个眼根为因的识也生起，因此“为缘”之声本身就具有重复之义。

【英语翻译】
It is neither different meaning nor same meaning. It is said that "cessation, peace" and so on. Among them, the eight distinctions such as the absence of cessation of dependent arising are distinguished. The subject matter of the treatise is that Nirvana is the complete pacification of all elaborations and has the characteristic of peace, which is shown as the necessity of the treatise. Of the speakers, "I prostrate to that noble one!" This shows the prostration. Thus, this is temporarily the general meaning of the two verses. The meaning of the limbs should also be distinguished. Among them, prati (藏文，梵文天城体，prati，towards) means meeting. Iti (藏文，梵文天城体，iti，go) means going. The sound of pratītya (藏文，梵文天城体，pratītya，dependent) ending with lyap is meeting, which means dependence. The etymology of the word is near transformation, because of complete transformation. Because of the near transformation,
The meaning of the word root is completely transformed.
The water of the Ganges is sweet,
Like the water of the ocean.
It is said so. Pāda (藏文，梵文天城体，pāda，foot) above samut means having the meaning of arising, so the sound of samutpāda (藏文，梵文天城体，samutpāda，arising) means arising. Therefore, the arising of things depends on cause and condition, which is the meaning of dependent arising. Others, prati (藏文，梵文天城体，prati，towards) means repetition. Iti (藏文，梵文天城体，iti，go) means going, which is going and destruction. Itya (藏文，梵文天城体，itya，feasible) is the one who can go, so the sound of itya (藏文，梵文天城体，itya，feasible) is specifically explained as having a beneficial ending. The arising of those who go and are destroyed separately is dependent arising, so it is said. According to those, monks, I will explain dependent arising to you. Whoever sees dependent arising sees the Dharma, and so on, because the meaning of repetition is possible in such places, and the word
Because there is brevity, special explanation becomes good. For example, depending on the eye and form, the consciousness of the eye arises, and so on. In this place, depending on the eye and form, the difference of meaning is directly acknowledged, and it is considered that even one consciousness caused by one eye faculty arises, so the sound of "depending on" itself has the meaning of repetition.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྲད་པའི་དོན་ནི་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་དང་གཟུགས་ཕྲད་ཅིང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨི་ཏྱའི་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་པྲ་ཏི་ཏྱའི་སྒྲ་མི་ཟད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་དང༌། མིག་དང་གཟུག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པས། ལྱབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པ་ཁོ་ནར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོ་སོ་སོར་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེའོ་ཞེས་གཞན་གྱི་བཤད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཕྲད་པའི་དོན་ཅན་དུ་འཆད་པ་དེས་ནི་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་
ཟློས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྟེན་ཅིང་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། འབྲེལ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ད་ནི་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྲིད་ཚད་མ་ལུས་པ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཟློས་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་ལ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ

【汉语翻译】
如何转变？相遇之义是从相遇而生，即是缘起，对于不承认意义差别的缘起之声也是有的。对于承认意义差别也是有的，即依赖于眼和色，眼和色相遇，并且依待于眼和色而说的缘故。如果伊底之声具有益的边际，那么依赖于眼和色，眼之识产生，在此普拉底底亚（藏文：པྲ་ཏི་ཏྱ།，梵文天城体：प्रतीत्य，梵文罗马拟音：pratītya，汉语字面意思：缘）之声不是不尽的缘故，并且没有词的简略的缘故，分别将被听闻。如果眼和色依赖于识而将被宣说，那么这也不是那样的。具有勒雅（藏文：ལྱབ།）边际的不尽仅仅是特别地宣说，应当承认。有些人说，缘起之近的翻译是重复之义的缘故，关联是相遇之义的缘故，以及生起之声是出生的意义的缘故，依赖于那个和那个因缘而生起，即是从相遇而生。另一些人说，各自各自具有坏灭的生起是缘起。在复述其他人的说法之后进行驳斥，我认为暂时对于复述其他人的观点是不擅长的。为什么呢？因为，如果有人将缘起之声解释为具有相遇之义，那么缘起就不是重复之义，关联也不是相遇之义。那么是什么呢？缘起是相遇之义，关联是行之义，集合缘起之声将被解释为仅仅是相遇。因此，现在从相遇而生是缘起，如果像那样宣说的缘起之声想要表达抓住所有事物存在限度，那么，那个和那个因缘的集合相遇而生是缘起，这将与重复相关联。然而，如果抓住差别，那么

【英语翻译】
How does it transform? The meaning of 'meeting' is that arising from meeting is dependent origination. The sound of dependent origination exists even for those who do not acknowledge the difference in meaning. It also exists for those who acknowledge the difference in meaning, because it is said that relying on the eye and form, the eye and form meet, and it depends on the eye and form. If the sound of 'itya' has a beneficial limit, then relying on the eye and form, the consciousness of the eye arises. Here, the sound of 'pratītya' is not inexhaustible, and because there is no abbreviation of words, the distinction will be heard. If it is to be said that the eye and form rely on consciousness, then this is not the case either. It should be acknowledged that only the inexhaustible with the limit of 'lya' is specifically explained. Some say that the near translation of 'dependent origination' is because it is the meaning of repetition, the connection is because it is the meaning of meeting, and the sound of 'arising' is the meaning of birth. Arising depends on that and that cause and condition, that is, arising from meeting. Others say that the arising of those who each have destruction is dependent origination. After repeating the statements of others, refuting them, I think that for the time being, one is not skilled at repeating the views of others. Why? Because if someone explains the sound of dependent origination as having the meaning of meeting, then 'dependent origination' is not the meaning of repetition, and 'connection' is not the meaning of meeting either. Then what is it? 'Dependent origination' is the meaning of meeting, and 'connection' is the meaning of going. The sound of the collection of dependent origination will be explained as merely meeting. Therefore, now arising from meeting is dependent origination. If the sound of dependent origination, which is said in that way, wants to express grasping all the limits of existence, then the collection of that and that cause and condition meeting and arising is dependent origination, which will be related to repetition. However, if grasping the difference, then

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་ཟློས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་མཁས་སོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མ་བཀོད་པས། དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་ཕྲད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕྲད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱོན་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་
བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དགོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒྲར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་དངོས་པོར་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་སྟེ། །ཐུང་ངུ་ཡོད་ན་རིང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་བྱེད་པས་ནི་ཐུང་ངུ་དང་ཕྲད་ཅིང་ཐུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར

【汉语翻译】
说“依于眼和色”并非重复且无关。如此一来，一时之间，这位论师不善于随之陈述。这也不行，因为驳斥说，宣说“依于眼和色，生起眼的识”是没有意义的，这也是不合理的。为什么呢？因为没有提出“如何没有”的理由，仅仅是立宗而已。如果认为，识并非有色，因此不可能与眼相触，因为只有有色之物才能看到与之相触，那么这也是不合理的。因为承认了“这位比丘获得了果位”是相触的缘故；而且“触已”这个词也是“依赖于”这个词的同义词；而且“缘起”这个词，导师龙树（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）也承诺了“彼和彼依赖何而生，非自本体彼未生”是相触的意义。因此，其他人说，过失也是不合理的。如果有人问，那么是什么呢？回答说，“此有故彼生，此生故此生”，具有此等因缘的意义就是缘起的意义，这种确立自己宗义的方式也是不合理的。因为“缘起”和“生”这两个词各自没有说明意义的差别，而且也想分别解说。如果像“寺院的滴水”等一样，承认缘起这个词是根深蒂固的词，并如此宣说，这也是不合理的。因为缘起这个词，导师说：“彼和彼依赖何而生，非自本体彼未生”，承诺了是与支分之义相联系的缘故。如果说，“此有则彼生，如有短则有长”，这样解释是因为与短相触并依赖于短，依赖于短而变长，这样就承诺了这一点。

【英语翻译】
Saying "depending on the eye and form" is not repetitive and irrelevant. In that case, for the time being, this teacher is not good at following up with statements. This is also not acceptable, because refuting that saying "depending on the eye and form, eye consciousness arises" is meaningless is also unreasonable. Why? Because the reason for "how it is not" has not been stated, it is merely an assertion. If it is thought that consciousness is not material, therefore it is impossible to be in contact with the eye, because only material things can be seen to be in contact with it, then this is also unreasonable. Because it is admitted that "this monk has attained the fruit" is in contact; and the word "having touched" is also a synonym for the word "depending on"; and the word "dependent arising," the teacher Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་) also promised that "that and that depend on what arises, not from its own entity that is not born" is the meaning of contact. Therefore, others say that the fault is also unreasonable. If someone asks, then what is it? The answer is, "This exists, therefore that arises, this is born, therefore this is born," the meaning of having these conditions is the meaning of dependent arising, this way of establishing one's own tenet is also unreasonable. Because the two words "dependent arising" and "arising" each do not explain the difference in meaning, and also want to explain separately. If, like "the dripping water of a monastery," etc., it is admitted that the word dependent arising is a deeply rooted word, and it is declared as such, this is also unreasonable. Because the teacher said that the word dependent arising: "that and that depend on what arises, not from its own entity that is not born," promised that it is related to the meaning of the limbs. If it is said, "If this exists, then that arises, as if there is short, there is long," this is explained because it is in contact with the short and depends on the short, depending on the short it becomes long, thus this is promised.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གས་བྱས་པ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་བཀག་པས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། འདི་ལ་དོན་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འགག་པས་ན་འགག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་རེད་པའོ། །ཆད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ན་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་དུས་
ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོང་བས་ན་འོང་བ་སྟེ་ཡུལ་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །འགྲོགས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡུལ་རིང་པོར་འགྲོ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་སྟེ། །དོན་སོ་སོ་བཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་དོན་གཅིག་སྟེ། དོན་ཐ་མི་དད་ཅིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྒྱད་དག་གཅིག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ན་གཙོར་རྩོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་སྤྲོས་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེ

【汉语翻译】
会转变的。因此，驳斥的东西本身是不应该承认的。稍微广说一点就可以了。因此，这样一来，这里世尊将事物产生的因和缘完全明示的时候，事物就会遮止无因，以及唯一因，以及从不相同的因产生，以及自己和他者和二者所作。遮止了这些，就能如实宣说所有世俗的事物，其自性是如何安住的。现在，因为世俗的缘起本身是无自性的，所以依靠圣者的智慧，对于这个缘起来说，从“没有止灭”到“没有单一意义”之间，以没有止灭等八种差别来加以区分。因为止灭的缘故就是止灭，止灭是指刹那间坏灭。因为产生的缘故就是产生，是指成为自己的自体。因为断绝的缘故就是断绝，意思是说相续断绝。因为常恒的缘故就是恒常，意思是说恒时存在。因为到来的缘故就是到来，是指住在遥远地方的事物来到近处。因为离去的缘故就是离去，是指住在近处的事物去往远处。不同的意义是指意义不同，是说意义各自不同的同义词。意义也是它，一也是它，所以意义是一，是说意义不相异，不是各自不同的同义词。缘起如何没有止灭等，一切的论典都会如此宣说。缘起虽然具有无边的差别，但是只安立了八种，是因为这些是争论的主要部分。圣者们如果如实照见缘起如何安住，就会以各种方式遣除所说和能说，以及自相和所诠释等戏论。在此，因为戏论寂灭的缘故，所以缘起本身就叫做戏论寂灭。对于这个缘起来说，也没有心和心所的行境，以及知识和

【英语翻译】
will change. Therefore, it is not reasonable to accept what is refuted. It is enough to elaborate a little. Therefore, in this way, when the Blessed One clearly reveals that the arising of things depends on causes and conditions, then things will prevent the absence of cause, and the single cause, and arising from dissimilar causes, and being made by oneself, others, and both. By preventing these, it will be possible to truly explain how all worldly things abide in their own worldly nature. Now, because the conventional dependent arising itself is without inherent existence, therefore, relying on the wisdom of the noble ones, for this dependent arising, from "there is no cessation" to "there is no single meaning," it is distinguished by eight distinctions such as no cessation. Because of cessation, there is cessation, cessation refers to momentary destruction. Because of arising, there is arising, which means becoming one's own self. Because of severance, there is severance, which means the continuity is severed. Because of permanence, there is permanence, which means existing at all times. Because of coming, there is coming, which means things that dwell in distant places come to a nearby place. Because of going, there is going, which means things that dwell in a nearby place go to a distant place. The different meaning refers to different meanings, which is a synonym for each different meaning. Meaning is also it, and one is also it, so meaning is one, which is a synonym for meaning not being different and not being each different. How dependent arising has no cessation, etc., all treatises will explain in this way. Although dependent arising has infinite differences, only eight are established, because these are the main parts of the debate. If the noble ones truly see how dependent arising abides, they will dispel all kinds of elaborations such as what is said and what can be said, and characteristics and what is interpreted. Here, because elaborations are pacified, therefore dependent arising itself is called the pacification of elaborations. For this dependent arising, there is also no object of mind and mental factors, and knowledge and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའི་ཐ་སྙད་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞི་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པ་རྟོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་
སུ་ཆུད་དེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་ནི། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་འགག་པ་སྔར་བཀག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ལ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང༌། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤི་ནི་ཕྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་མེད་དོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སླ་བར་དགོངས་ཤིང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྩོམ་པ་མཛད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ན་བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་ག་འམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལས་རྟོག་གྲང་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་ནས་བཤད་པ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་པའི་ཚིག་སྟེ། སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལས་དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོ

【汉语翻译】
因为以破除世俗的说法，远离生、老、病、死等一切损害，所以是寂静。如所说示的殊胜之处，缘起是作为应宣说的门径，因为是殊胜的意愿而作开示。以何缘起？
灭止息，生无生。
断灭止，常恒止。
来临止，去逝止。
异体非，一体非。
戏论寂，寂灭说。
圆满佛陀说者之。
殊胜者，于彼敬礼。
就是这样。为了通达如所说示的缘起，见到唯一如来宣说意义不颠倒，并且通达所有外道的言论都如同孩童的胡言乱语。
之后，由于阿阇黎变得非常具有信心，所以再次赞叹薄伽梵说：是说者中的殊胜者。此处，先前遮止灭止息，是为了显示对于生和灭等，没有先后次第的安立。如果生在前，老死在后，那么就会变成没有生老死，并且在未死之前也会生。
将会这样解释。因此，对于生在前，老死在后，这样的决定是不存在的。现在，阿阇黎想要显示缘起以灭止息等而变得殊胜，心想因为遮止了生，所以遮止灭等就变得容易，因此首先造作遮止生。生也是，如果被其他人分析，会想到是从我、或者从他、或者从二者、或者从无因中产生。下决心认为在一切情况下都是不合理的，然后说道：
非从自生亦非从他生。
非从二生亦非从无因生。
任何事物于任何处。
生起何时亦无有。
其中，任何等（藏文：གང་དག་）这个词是依凭的词语，是哪些等（藏文：སུ་དག་）这个词的同义词。于任何处（藏文：གང་ན་ཡང་）这个词是所依的词语，是某处等（藏文：འགའ་ཞིག་ན་ཡང་）这个词的同义词。何时也（藏文：ནམ་ཡང་）是另外也（藏文：གཞན་ཡང་）这个词的同义词。因此，从我处，任何事物于任何处，生起何时也

【英语翻译】
Because it is free from all harm such as birth, aging, sickness, and death by refuting worldly terms, it is peaceful. As shown, the dependent arising with its special qualities is taught as the gateway to what should be taught, because it is a supreme desire. By what is dependent arising?
Cessation is without cessation, birth is without birth.
Cessation of severance, cessation of permanence.
Cessation of coming, cessation of going.
Not different, not the same.
Pacified expanse, teaching peace.
To the supreme of those who speak of perfect Buddhas,
I pay homage.
That is it. In order to understand the dependent arising as taught, seeing that the sole Tathagata speaks the meaning without inversion, and understanding that all the speech of others is like the babbling of children.
Then, because the teacher became very faithful, he again praised the Bhagavan, saying: He is the supreme of speakers. Here, the previous cessation of cessation is to show that there is no prior or subsequent arrangement for birth and cessation. If birth comes first and old age and death come later, then it would become without birth, old age, and death, and there would be birth even before death.
It will be explained in this way. Therefore, there is no certainty that birth comes first and old age and death come later. Now, the teacher wants to show that dependent arising has become special because of cessation, etc., thinking that because birth has been stopped, it will be easy to stop cessation, etc., so he first composes the stopping of birth. Birth also, if analyzed by others, one would think that it arises from self, or from other, or from both, or from no cause. Having decided that it is not reasonable in all cases, he then says:
Not from self, not from other.
Not from both, not from no cause.
Whatever things, wherever.
Birth never exists.
Among them, the word "whatever" (Tibetan: གང་དག་) is a word of reliance, a synonym for the word "which ones" (Tibetan: སུ་དག་). The word "wherever" (Tibetan: གང་ན་ཡང་) is a word of dependence, a synonym for the word "somewhere" (Tibetan: འགའ་ཞིག་ན་ཡང་). "Never" (Tibetan: ནམ་ཡང་) is a synonym for the word "also" (Tibetan: གཞན་ཡང་). Therefore, from myself, whatever things, wherever, birth never exists.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་གང་གིས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི། དེ་ལས་
དེ་ནི་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་འང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་བཟློག་པའི་དོན་མངོན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོད་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
应当像这样配合：不是这样的。同样，对于三个誓言也应当这样配合。如果一定要坚持说“本来就不是从自性产生的”，那么难道不会变成不承认是从他性产生的吗？不是的，因为想要表达对不存在的否定，而且也会遮止从他性产生。以什么道理不会变成从自性产生呢？因为从那产生，则没有任何功德。已经产生过的东西，再次产生也是不合理的。应当通过《入中论》等途径来确定。导师佛护也说：事物不是从自性产生的，因为它们的产生会变得没有意义，而且会变得非常过分。对于那些事物本身就存在于自性中的东西来说，再次产生是没有必要的。如果已经存在还要产生，那么就永远不会停止产生。有些人对此提出异议，认为这不合理，因为没有陈述理由和例子，也没有消除他人所说的过失。因为是过分的言辞，所以应当通过从当前意义中逆转来进行论证，并且由于其性质逆转的意义显现，事物会变成从他性产生，产生会变成具有果实，并且产生会变成有终结，因此会与已成立的宗义相违背。我们认为所有这些过失都是不合理的。为什么呢？因为说“暂时没有陈述理由和例子”是不合理的。为什么呢？因为“从自性”的意思是已经存在的事物是因，并且它本身会产生。然而，已经存在的事物，我们没有看到再次产生的必要，也没有看到没有终结。你既不希望已经产生的事物再次产生，也不希望没有终结。因此，你们的争论是不合理的，并且与自己所承诺的相违背。这是对那些主张从自性产生的人提出的质疑，从哪里可以得出理由和例子会变成具有果实

【英语翻译】
It should be applied in this way: it is not so. Similarly, the three vows should also be applied in this way. If it is necessary to hold that "it is not born from itself," then wouldn't it become that one does not accept that it is born from another? No, because one wants to express the negation of non-existence, and it will also prevent arising from another. By what reason will it not become arising from itself? Because if it arises from that, there is no merit whatsoever. It is also not reasonable for what has already arisen to arise again. It should be determined through the gateway of entering the Middle Way and so on. The teacher Buddhapālita also said: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless, and it would become extremely excessive. For those things that exist in their own nature, there is no need for arising again. If it exists and arises, then it will never stop arising. Some people object to this, saying that it is not reasonable, because no reason or example has been stated, and the faults spoken by others have not been eliminated. Because it is an excessive statement, it should be proven by reversing from the meaning of the occasion, and because the meaning of reversing its nature is manifested, things will become arising from another, arising will become with fruit, and arising will become finite, therefore it will contradict the established tenets. We see that all these faults are unreasonable. How so? Because it is unreasonable to say that "for the time being, no reason or example has been stated." Why? Because the meaning of "from oneself" is that what already exists is the cause, and it itself arises. However, for what already exists, we do not see the need for arising again, nor do we see that there is no end. You do not want what has already arisen to arise again, nor do you want there to be no end. Therefore, your argument is unreasonable and contradicts what you have promised. This is a question posed to those who claim that arising is from oneself, from where can the reason and example become fruitful?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཅི་ཕ་རོལ་པོ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བས་བརྩད་
པས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པའི་ལྷས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལ་འང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པ་འང་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དེའི་ཚེ། གང་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས། །དམ་བཅའ་བའི་དོན་འདི་གང་ཡིན། །ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་གང་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགལ་བའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས

【汉语翻译】
仅仅用这些来辩论，难道对方不会承认吗？然而，如果对方因为与自己所承认的相矛盾而不退让，那么，对于无耻之徒，即使用理由和比喻也无法使其退让。我们又不是和疯子辩论。因此，导师即使在不适当的情况下也能圆满地进行推理，这表明他本人喜欢推理。如果是中观派，那么对自己的相续进行推理也是不合理的，因为没有承认其他的宗派。如圣天所说：有与无，以及亦有亦无，任何宗派都不存在，对此，即使经过漫长的时间，也无法提出责难。在辩论的驳斥中也说：如果我有什么誓言，那么我就会有那个过失。因为我没有誓言，所以我才没有过失。如果通过现量等方式确定了什么，那么也应该驳斥所立的宗，因为没有，所以我没有责难。当如此中观派不表达自己相续的推理时，那么，数论派的人会问：这个誓言的意义是什么？是从作为果的自性中产生，还是从作为因的自性中产生呢？这会变成什么样呢？如果是从作为果的自性中产生，那就是已成立之上的成立；如果是从作为因的自性中产生，那就是相违背的意义，因为所有具有生者都只是从作为因的自性中产生。对于这个问题，数论派的人会如何反驳呢？哪里会有像“内在的生处等不会产生”这样的自己相续的誓言呢？我们哪里会有已成立之上的成立，或者变成相违背的意义呢？哪里会有为了避免已成立之上的成立和相违背的意义而努力的理由呢？因此，因为不会陷入他人所说的过失，所以导师佛护（Buddhapālita）。

【英语翻译】
If one argues with just these, wouldn't the opponent concede? However, if the opponent doesn't retreat even when argued against due to contradicting their own admissions, then for the shameless, even reason and example won't make them retreat. We are not arguing with madmen. Therefore, the teacher fully engages in inference even in inappropriate situations, which shows that he himself enjoys inference. If one is a Madhyamika, then it is not reasonable to infer about one's own continuum, because no other tenet is admitted. As Aryadeva said: 'Neither existence, nor non-existence, nor both, exists in any tenet; therefore, even after a long time, no fault can be stated.' Also, in the refutation of debate, it is said: 'If I have any pledge, then I have that fault. Since I have no pledge, I am without fault. If something is determined by direct perception, etc., then the establishment should also be refuted; since it is not, I have no fault.' When the Madhyamika does not express inference about his own continuum, then, what is the meaning of the pledge that the Samkhyas ask: 'Is it from the nature of the effect, or from the nature of the cause?' What will become of that? If it is from the nature of the effect, then it is establishing what is already established; if it is from the nature of the cause, then it becomes a contradictory meaning, because all that has birth only arises from existing in the nature of the cause. How would the Samkhyas refute this? Where is there a pledge of one's own continuum like 'internal sources of birth, etc., do not arise'? Where do we have establishing what is already established, or becoming a contradictory meaning? Where is there a reason to strive to avoid establishing what is already established and a contradictory meaning? Therefore, because one does not fall into the faults spoken by others, the teacher Buddhapālita.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བསལ་བར་མ་གྱུར་མོད། གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་པས། རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གང་ཞིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། དོན་འདིའི་འཐད་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བསྙད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁས་འཆེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་གང་རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་འདིའི་སུན་འབྱིན་པ་ཆེས་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་གོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས

【汉语翻译】
不应该用那个来回答。如果按照中观派的观点，由于宗、因、喻都不成立，因此不陈述自己相续的现量，从而不能成立遮止自生的宗义，虽然以对双方都成立的现量不能遣除他方的宗义，但是对于他方的宗义，必须陈述与自己的现量相违，因此自己必须具备宗等和无因喻过失。因此，如果认为因为没有陈述那个，以及没有遣除那个过失，所以会变成那个过失，那么，应当说，那不是那样的。为什么呢？因为，凡是以什么立宗的，他就想如同自己确定那样使其他众生也确定，因此必须将以什么方式领会的道理向他人陈述。因此，自己承诺的立宗义的成立方式，仅仅由对方来安立是不合理的。这不是对其他人的理由。由于没有理由和比喻，自己立宗义的成立方式仅仅是安立随顺承诺，因此由于承诺了不合理的宗，这仅仅是欺骗自己，不能使他人确定。因此，对于自己立宗义的成立方式没有能力，这本身就是对此最明显的破斥，在这里说以现量损害有什么必要呢？如果说必须无疑地陈述与自己的现量相违，那么，这也是论师

【英语翻译】
It is not appropriate to answer with that. If, according to the Madhyamikas, since the পক্ষ (pakṣa, subject), হেতু (hetu, reason), and দৃষ্টান্ত (dṛṣṭānta, example) are not established, one does not state the inference of one's own continuum, thereby not establishing the meaning of the proposition to refute self-origination, although one cannot eliminate the proposition of others with an inference that is established for both parties. However, for the proposition of others, it is necessary to state the contradiction with one's own inference. Therefore, one must have পক্ষ (pakṣa, subject) etc. and be free from the faults of reason and example. Therefore, if one thinks that because that is not stated and because that fault is not eliminated, it will become that fault, then it should be said that it is not like that. Why? Because, whatever meaning is proposed by someone, he wants to make others certain as he himself is certain. Therefore, it is necessary to state to others the reason by which the meaning is understood. Therefore, it is not reasonable for the establishment of the meaning of the proposition that one has accepted to be established only by the other party. This is not a reason for others. Since there is no reason and example, the establishment of the meaning of one's own proposition is merely the establishment of following the promise. Therefore, by promising an unreasonable पक्ष (pakṣa, subject), this is merely deceiving oneself and cannot make others certain. Therefore, the fact that one has no ability to establish the meaning of one's own proposition is the clearest refutation of this. What is the need to state harm by inference here? If one says that one must undoubtedly state the contradiction with one's own inference, then that is also the teacher

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་འགྲེལ་པའི་ངག་ཡིན་ལ་ངག་འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། །བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པ། ཡང་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་
མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འདིར་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ནུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་འམ། གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗ

【汉语翻译】
所謂“無有”是指對前面所說的簡要語句的解釋，這個語句是要概括地說明與法相符的其他著名例子，並包含要證成的法和能證成的法。其中，“自性存在”是指能立（因）。“因為產生會變得毫無意義”是指所要證成的法。例如，聲音是無常的，因為它是被造的，凡是被造的都是無常的，例如瓶子。同樣，聲音也是被造的，因此，因為是被造的，所以是無常的。就像這裡通過結合而闡明的“被造”是能立一樣。同樣，這裡諸法不是從自性產生的，因為對於自性存在的事物來說，產生也會變得毫無意義。在這裡，就像瓶子等呈現在眼前，並且顯而易見的自性存在，被認為是不依賴於產生的那樣。同樣，在泥團等情況下，如果認為自性存在的瓶子等是存在的，那麼在那個時候，自性存在的那個事物就不是產生的了。這樣，通過結合而闡明了能立，對於遮破再次產生沒有疑惑。以自性存在本身，對數論派以自己的比量說出相違，這樣做是不合理的，因為沒有說出能立和例子。如果說要說出，不僅僅是沒有說出能立和例子，也沒有消除他人所說的過失。為什麼這樣說呢？因為數論派不認為呈現在眼前的瓶子是顯而易見的自性，而且因為它本身就是這裡作為例子的本質。變成了能力的本質，並且不是顯而易見的自性，通過遮破產生而加以區分，因為這正是所要證成的，所以怎麼會懷疑在已成立的事物上存在能立方面的過失，或者懷疑能立相違的意義呢？因此，以自己的比量說出相違

【英语翻译】
The term "non-existence" refers to the explanation of the previously stated concise statement. This statement aims to comprehensively illustrate other well-known examples that align with the Dharma, encompassing both the Dharma to be proven and the Dharma that proves it. Among these, "existing in its own nature" signifies the reason (hetu). "Because arising would become meaningless" signifies the Dharma to be proven. For example, sound is impermanent because it is created; whatever is created is impermanent, like a pot. Similarly, sound is also created; therefore, because it is created, it is impermanent. Just as "created" is the reason (hetu) clarified here through conjunction, similarly, here too, things do not arise from themselves, because for things that exist in their own nature, arising would become meaningless. Here, just as pots and so on are present and manifestly exist in their own nature, and are seen as not depending on arising, similarly, in the case of clay lumps and so on, if one thinks that pots and so on, which exist in their own nature, exist, then at that time, that which exists in its own nature is not arising. Thus, the reason (hetu) is clarified through conjunction, and there is no confusion regarding the refutation of re-arising. By the very fact of existing in its own nature, asserting a contradiction to the Samkhyas through one's own inference is unreasonable, because the reason and example have not been stated. If one were to say that they should be stated, it is not only that the reason and example have not been stated, but also that the faults stated by others have not been eliminated. Why is this so? Because the Samkhyas do not consider the pot present before one's eyes to be of a manifestly clear nature, and because it is itself the essence established here as an example. Having become the essence of potentiality and not being of a manifestly clear nature, being distinguished by the refutation of arising, because this is precisely what is to be proven, how could there be doubt about the fault of the proving side existing in what is already established, or doubt about the meaning of a contradictory reason? Therefore, asserting a contradiction through one's own inference

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་བཏགས་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་མ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཀག་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་ངག་འདི་དག་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་
ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཅི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གསུང་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ན་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱ

【汉语翻译】
虽然如此，因为没有说明所说过的过失。别人所说的过失没有消除是不可能的。因此，应当知道这些责难是没有关联的。所谓瓶子等等，因为想用“等等”的词语包括所有想要产生的事物，所以用粗布等等来表示不确定也是不对的。或者，这个论证是另一种方式：与主张从自身产生的补特伽罗不同的事物，不是从自身产生的，因为存在于自己的自性中，就像补特伽罗一样，这个例子应该作为例子来论证。如果遮止产生不能损害主张显现，即使那样，因为生的词语是加在显现上，并且在先前和之后，不观察和观察在法性上是相同的，所以生的词语是为了说明显现本身。遮止这个是不能损害的。还有，像这样没有表达所说之义的分别，是如何获得的呢？应当说，这些意义的语言具有重大的意义，因为是总摄了所说之义而进入的。如果也解说那些，因为是引出所说之义的自性，所以在这里没有显示的，一点也不可能存在。以及遣除过失的意义，
而且对方才是相关的，我们不是，因为自己没有承诺。因此，我们怎么会有与成立的宗义相违背呢？从过失中遣除而成立，对方有多少过失，我们就只是想要显现那么多。从哪里能让别人找到这个破绽呢？追随龙树论师的没有颠倒的宗义的圣天论师，怎么会有说出带有破绽的语言呢？主张无自性者，在对主张有自性者成立过失时，怎么会变成具有从过失中遣除之义的过失呢？语言不是像棍棒和绳索一样，使说话者不由自主的。那么是什么呢？如果可能，就随顺说话者想要表达的

【英语翻译】
Although that is the case, there is no mention of the fault of what was said. It is impossible that the faults spoken by others have not been eliminated. Therefore, it should be known that these refutations are irrelevant. The term "vase, etc." is used because it is intended to include all things that are desired to be produced, so it is also incorrect to use coarse cloth, etc., to indicate uncertainty. Alternatively, this argument is another way: things that are different from the person who claims to arise from himself do not arise from himself, because they exist in their own nature, just like the person, this example should be argued as an example. If preventing arising does not harm the claim of manifestation, even so, because the word "arising" is added to manifestation, and in the past and after, not observing and observing are the same in Dharma nature, so the word "arising" is to explain manifestation itself. Preventing this cannot harm. Also, how can one obtain such a distinction that does not express the meaning of what was said? It should be said that these words of meaning have great significance, because they enter by summarizing the meaning of what was said. If those are also explained, because they bring out the nature of the meaning of what was said, it is impossible that there is anything not shown here. And the meaning of dispelling faults,
Moreover, the other party is relevant, not us, because we have no commitment ourselves. Therefore, how can we have a contradiction with the established tenet? By establishing the removal from faults, however many faults the other party has, we only want to manifest that much. From where can others find this flaw? How can the teacher Sangyas Kyang, who follows the undeluded tenet of the teacher Nagarjuna, speak words with flaws? When the one who claims no self-nature establishes a fault against the one who claims self-nature, how can it become a fault with the meaning of dispelling from faults? Words are not like sticks and ropes, making the speaker involuntary. So what is it? If possible, it follows the speaker's intention to express

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་ལ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་།ཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཅི་སྐྱེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག །འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ངག་
རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་འདོད་པས། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འདི་སྐད་དུ་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་

【汉语翻译】
是故，立宗反驳仅仅是具有阻断对方承诺的果，因此从立宗来说，没有变成遣返之义。如是，导师说： “虚空之相于先前， 虚空少许亦非有， 若是先于相而有， 则应成无相。” 以及同样地： “除色之因外， 色无色之因， 应成任何义， 无因任何处亦无。” 以及同样地： “涅槃非实物， 应成衰老死之相， 无衰老与死亡， 实物是不存在的。”等等，大多数都是仅仅通过立宗反驳的方式来破除他方。 难道生智导师的言语是意义之语，因为是极大的意义，如果认识到是多种论证的因，那么，为何不也如是认识导师佛护的言语呢？ 如果说，详细陈述论证之语是注释师们的规矩，那也不是，因为在作《辩破论》的注释时，导师也没有说论证之语。 此外，这位论理家想要仅仅展示自己精通论理的论著，因此，一边承诺中观宗的见解，一边又说自续的论证之语，这被认为是众多极大过失的处所。如何呢？ 比如，暂时说，在此变成论证之词的是：在胜义谛中，内六处必定不是从我而生，因为是存在的，譬如知识的存在一样。 在此，为何要特意安立“胜义谛”这个差别呢？ 如果说，因为不应遮破世俗谛中承诺生，如果遮破，则应成承诺所害的过失。 这不合道理，因为从我而生，在世俗中也没有承诺。 如经中所说，从种子之因所生的苗芽，

【英语翻译】
Therefore, establishing refutation is merely the fruit of obstructing the opponent's commitment, so from the perspective of refutation, there is no transformation into the meaning of reversal. Thus, the teacher said: "Before the characteristic of space, there is not even a little space. If it existed before the characteristic, it would follow that it is without characteristic." And similarly: "Except for the cause of form, form is without the cause of form. It would follow that any entity, without a cause, does not exist anywhere." And similarly: "Nirvana is not a real entity; it would follow that it has the characteristic of aging and death. There is no aging and death; a real entity does not exist." And so on, mostly eliminating the views of others solely through the method of establishing refutation. Why is it that the words of the wise teacher are words of meaning, and because they are of great meaning, if one understands them to be the cause of many arguments, then why not understand the words of the teacher Buddhapālita in the same way? If it is said that elaborately stating the words of argument is the custom of the commentators, that is not the case either, because when composing the commentary on the *Vigrahavyāvartanī*, the teacher did not speak the words of argument either. Furthermore, this logician, wanting to merely show that he is extremely skilled in treatises on logic, while professing the view of the Madhyamaka school, speaks the words of autonomous argument, which is understood to be a place of many extremely great faults. How so? For example, for the time being, what turns into a word of argument here is: "In the ultimate truth, the inner sense bases are definitely not produced from self, because they exist, just like the existence of knowledge." Here, why is the distinction "in the ultimate truth" specifically established? If it is said that it is because one should not refute the acceptance of production in the conventional truth of the world, and if one refutes it, it would follow that one is harmed by acceptance, this is not reasonable, because production from self is not accepted even in the conventional. As it is said in the sutra, the sprout that arises from the cause of the seed,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སྐྱེ་བ་ན། བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉི་གས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་
མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་འགོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དགག་པར་འདོད་ནས་ཁྱད་པར་འདི་འགོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། རང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གིས་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སྐ

【汉语翻译】
又，关于生，不是我所作，不是他所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是极微所生，不是自性所生，不是本体所生，不是无因而生，如是说。同样地：如有种子如苗芽，种子为何苗芽非，彼异非彼亦非彼，如是不断亦不常，法性也。（藏文：ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ།，梵文天城体：यदि बीजं यथाङ्कुरः，梵文罗马拟音：yadi bījaṃ yathāṅkuraḥ，汉语字面意思：如有种子如苗芽。）如是说。于此亦说：何所依而何生者，彼暂非是彼本身，彼异亦非异于彼，是故不断亦非常。（藏文：གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ།，梵文天城体：यदाश्रित्य यदुत्पद्यते，梵文罗马拟音：yadāśritya yadutpadyate，汉语字面意思：何所依而何生者。）如是解释。若说依于他宗而作差别，此亦非理，以彼等之安立，于世俗中亦无所许故。若能如实不颠倒地见二谛，则能了知，对于从二谛之见解退失的那些外道，只要能从二方面遮破他们，那便是功德。如是，依于他宗而说差别亦不合理。从何而依于彼，则差别与果报相连，即使从世间亦不能了知是从我而生，因为世间人断绝了从我与他生等等的分别，仅仅了知从因而生果。论师亦如是安立，是故于一切方面，可以确定差别是无意义的。又，若欲于世俗中遮破生，而安立此差别，则彼时，将有自方之基不成之过失，或基不成之因的过失，因为自己未曾于胜义中承认眼等诸处。若说于世俗中，有眼等故无过失，那么，所谓胜义中，是何差别？若说，为了遮止眼等世俗者于胜义中生，故说胜义，是遮止生之差别，那么，就应说眼等世俗者于胜义中无生，如是说来，

【英语翻译】
Furthermore, regarding arising, it is not made by myself, not made by others, not made by both, not made by Īśvara, not transformed by time, not arising from atoms, not arising from nature, not arising from essence, not born from no cause, so it is said. Similarly: If there is a seed, it is like a sprout, the seed is not the sprout itself, it is not different from it, nor is it the same, thus it is neither permanent nor annihilated, it is the nature of phenomena. So it is said. Also in this very text it is explained: That which arises dependent on what, that is temporarily not that itself, it is also not different from it, therefore it is neither annihilated nor permanent. If it is said that the distinction is made in reliance on the tenets of others, that is also unreasonable, because the establishment of those is not even accepted in conventional truth. It is understood that as long as one refutes the heretics who have fallen from seeing the two truths without inversion through both aspects, that is itself a virtue. Thus, it is also unreasonable to state distinctions in reliance on the tenets of others. From what, relying on that, does the distinction become connected with the result? Even from the world, it is not understood to arise from self, because worldly people have cut off the modes of behavior such as arising from self and others, and only understand that the result arises from the cause. The teacher also made such an establishment, therefore, in all respects, it is certain that the distinction is meaningless. Furthermore, if one intends to refute arising in conventional truth and establishes this distinction, then at that time, there will be the fault of the subject not being established for oneself, or the fault of the reason not being established, because one has not accepted the sense bases such as the eye in ultimate truth. If it is said that there is no fault because there are eyes and so on in conventional truth, then what is the distinction of "in ultimate truth"? If it is said that the term "ultimate truth" is mentioned as a distinction for refuting the arising of conventional eyes and so on in ultimate truth, then one should say that conventional eyes and so on do not arise in ultimate truth, and if one were to say that,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །སྨྲ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟགས་པར་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་སྤྱི་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་འཛིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་
སྒྲ་འཛིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་ན་ནི་དེ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་དམ་འཆའ་བ་ན་ཡང༌། བྱས་པའི་སྒྲ་འཛིན་ན་དེ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཇིག་པ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་འདོད་པའི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ནར་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་གང་གིས་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པར་མ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་གསུངས་

【汉语翻译】
现在也不说了。如果说，因为对方已经承认眼等是实有的，并且不承认可以被分析，所以会变成对他人来说，立宗的根据不成立的过失，因此这是不合理的。如果像“声音是无常”这样，是取法和有法两者的共相，而不是取差别。如果取差别，那么比量和所比量的名称就会消失。像这样，如果取四大组成的声，那么这对对方来说是不成立的。如果取虚空的性质，那么这对您自己成佛者来说是不成立的。同样，胜论师立誓声音是无常时，如果取所作声，那么这对他人来说是不成立的。如果取明显显现的，那么这对您自己来说是不成立的。同样，根据情况，如果坏灭是有因的，那么这对您自己成佛者来说是不成立的。如果无因，那么这对对方来说是不成立的。因此，就像这里取法和有法的共相一样，这里也应该取舍弃差别的有法。但那也不是这样的。像这样，当这里想要成立遮止生为法的时候，那时仅仅以颠倒的作为它的所依有法，获得我的事物就会变成退失，这是您自己承认的。颠倒和不颠倒是有差别的。因此，当有眼翳者像见毛发一样，以颠倒的方式将非有执为有的时候，那时怎么会缘到已经存在的少许意义部分呢？当没有眼翳者不像见毛发一样，以不颠倒的方式不增益非真实的时候，那时又怎么会缘到在那时变成世俗的非有之少许意义部分呢？因此，阿阇黎也曾说过：如果以现量等，缘到一些意义，如果想要成立不可驳斥，因为没有，所以我没有过失。

【英语翻译】
Now, I won't say anything more. If I were to speak, it would be because the opponents have already accepted that things like the eye are inherently existent as substances, and because they do not accept that they can be analyzed. Therefore, it would become a fault of the basis not being established for others, so this is unreasonable. If, like saying "sound is impermanent," one takes the general nature of both the dharma and the possessor of the dharma, but not the particular. If one takes the particular, then the terms inference and what is to be inferred will disappear. Like this, if one takes the sound that is made of the four great elements, then that is not established for the opponent. However, if one takes the quality of space, then that is not established for oneself, the enlightened one. Similarly, when a Vaibhashika vows that sound is impermanent, if one takes the sound that is produced, then that is not established for others. However, if it is taken as manifestly clear, then that is not established for oneself. Similarly, accordingly, if destruction is with cause, then that is not established for oneself, the enlightened one. However, if it is without cause, then that is not established for the opponent. Therefore, just as here one takes only the general nature of the dharma and the possessor of the dharma, so too here one should take only the possessor of the dharma, abandoning the particular. But that is not so. Like this, when here the cessation of birth is intended as the dharma to be established, then at that time, only with the inverted possessor of the dharma as its basis, the attainment of my object will become impaired, which is what you yourself have admitted. Inverted and non-inverted are different. Therefore, when someone with cataracts, like seeing hair, apprehends what is not existent as existent in an inverted way, then how could even a small part of the meaning that has become existent be perceived? When someone without cataracts, like not seeing hair, does not impute what is not true in a non-inverted way, then how could even a small part of the meaning that has become conventionally non-existent be perceived at that time? Therefore, the teacher also said: "If by direct perception, etc., some meaning is perceived, if one wants to establish it as irrefutable, since it does not exist, I have no fault."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་
གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་འདི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་ན། ད་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྤྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་དོན་འདི་ནི་རྟོག་གེ་བ་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་འོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ལ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པས། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདིས་སྐྱོན་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འ

【汉语翻译】
梭！因为这样颠倒和不颠倒各不相同，因此在不颠倒的情况下，没有颠倒，哪有什么成为有法者的世俗眼呢？因此，由于不成立的宗的过失和不成立的理由的过失无法避免，所以这不是回答。譬喻上也没有相似之处。因为在那里，声音的共相和无常的共相，两种不愿说差别都存在。现在也一样，说眼睛的共相是空性和非空性的人，在世俗中也没有承认，在胜义中也不是，所以譬喻上也没有相似之处。说不成立的宗的过失的方式是，对于“因为存在”这个理由，也要施加不成立的过失。像那样是这样，因为如所说之义，这个论者自己已经承认了。怎么承认呢？内部的生处产生的原因等是存在的，因为如来是这样说的。如来所说的是真实的，例如“涅槃是寂静”一样。对于他人设立的这个能立，你所认为的理由的意义，是如来在世俗中这样说的呢？还是在胜义中说的呢？如果是世俗中说的，那么自己就没有成立理由的意义。如果是胜义中说的，那么当法存在，无和有无不成立时，那时果的存在和不存在，以及二者的自性之因被排除，怎么能说是能立之因呢？如果那样，是不应理的。那不是能成立的因，这才是其意义。因此，因为胜义中要成立的和能成立的都不成立，所以理由不成立的意义本身和相违的意义本身，他这样说了这个过失。因为那样

【英语翻译】
So! Because the inverted and the non-inverted are distinct in this way, therefore, since the inverted does not exist in the state of non-inversion, how can there be a conventional eye that becomes the subject? Therefore, since the fault of the unestablished subject and the fault of the unestablished reason are unavoidable, this is not an answer. There is no similarity in the example either. Because there, the generality of sound and the generality of impermanence, both of which do not want to express the difference, exist. Now, similarly, those who say that the generality of the eye is emptiness and non-emptiness have not admitted it even conventionally, and it is not ultimately true either, so there is no similarity in the example either. The way of stating the fault of the unestablished subject is that the fault of unestablishedness should also be applied to the reason "because it exists." Such is the case because this debater himself has admitted the meaning of what has been said. How so? The causes, etc., that produce the internal sense bases exist, because the Thus-Gone One has said so. What the Thus-Gone One has said is true, just as "Nirvana is peace." To this proof established by others, is the meaning of the reason that you consider here because the Thus-Gone One said so conventionally, or because he said so ultimately? If it is said conventionally, then the meaning of the reason is not established for oneself. But if it is ultimately, then when the dharma exists, and non-existence and existence-non-existence are not established, then the cause of the existence and non-existence of the fruit, and the nature of both, is eliminated, how can it be called a proving cause? If that is so, it is unreasonable. That is not a proving cause, that is the meaning. Therefore, because what is to be proven and what proves are not established ultimately, the meaning of the unestablished reason itself and the meaning of contradiction itself, he has stated this fault. Because in that way

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར། དངོས་
པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པར་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྣ་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས། འདི་སྐད་དུ་འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལམ་ཉིད་རང་ཉིད་ལམ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རླུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་
པ་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ལྟར་ན། ཅི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་མི་

【汉语翻译】
因此，他承认了以这种方式无法成立的理由。对于所有以事物之法作为理由的推论，由于理由等在自身上无法成立，因此所有要证明的事物都将彻底崩溃。例如，从究竟上来说，内部的生处不是从其他因缘所生，因为是“他者”，譬如瓶子一样。或者，从究竟上来说，他人想要表达的眼等内部生处所成就的事物，必定不是因缘，因为是“他者”，譬如鼻道等一样。在这里，“他者”等在自身上无法成立。如同他所说，内部的生处仅仅是已生的，因为它们能产生与对境相应的特殊名称。因此，他想要说他人所说的这个理由无法成立。他说：“如果从究竟上来说，瑜伽士以等持的智慧之眼，如实地见到事物本来的生起和消逝等，那么，它们就能产生与对境相应的特殊名称。”这个理由本身就是无法成立的。他还说：“消逝也仅仅因为生起被遮止而被遮止。”同样，对于自己所作的证明，也应如此运用：从究竟上来说，未行之处没有行走，因为是道路，如同已行之路一样。这个理由本身就应与道路在自身上成立的意义相结合。从究竟上来说，依赖性的眼不看色，因为是眼根，譬如与其相同的事物一样。同样，眼不看色，因为是四大种所生，譬如色一样。地不是坚硬的自性，因为是四大种，譬如风一样。在这些例子中，也应将理由等在自身上成立的意义相结合。“因为存在”这个理由，按照对方的观点，难道内部的生处因为存在，就像存在知识一样，不是从我

【英语翻译】
Therefore, he admits that the reason is not established in this way. For all inferences that posit the dharma of things as a reason, since the reason, etc., are not established in themselves, all that is to be proven will be completely destroyed. For example, ultimately, the internal sense bases do not arise from other causes, because they are "other," like a pot. Or, ultimately, the internal sense bases, such as the eye, which others want to express as accomplishing things, are definitely not causes, because they are "other," like the nasal passages, etc. Here, "otherness," etc., is not established in itself. As he says, the internal sense bases are merely born, because they produce special names corresponding to their objects. Therefore, he wants to say that this reason stated by others is not established. He says, "If, ultimately, a yogi, with the eye of wisdom in equipoise, sees the arising and passing away of things as they truly are, then they can produce special names corresponding to their objects." This reason itself is not established. He also says, "Cessation is also ceased only because arising is prevented." Similarly, for one's own proofs, one should apply it thus: Ultimately, there is no going where one has not gone, because it is a path, like a path that has been gone. The reason itself should be combined with the meaning of the path being established in itself. Ultimately, the dependent eye does not see form, because it is the eye faculty, like something similar to it. Similarly, the eye does not see form, because it is born from the four great elements, like form. Earth is not of the nature of hardness, because it is an element, like wind. In these examples, too, one should combine the meaning of the reason, etc., being established in itself. According to the opponent's view, is it not the case that the reason "because it exists" means that the internal sense bases, because they exist, are not from the self, just as knowledge exists?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ནི་གཅིག་ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྦྱོར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་མིག་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ནི་མིག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོད་ལ། གཞན་ལ་ལྟ་བའི་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལྟ་བ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བ་དང་འགལ་བར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟ་བ་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་ལས་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་སྐྱོན་འདུག་པ་གལ་ཡོང་
ཡང་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རེས་འགའ་དབང་པོའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མར་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་བ་འམ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་རང་གི་ཚིག་ཁོ་ནས་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས

【汉语翻译】
是一个生吗？或者像瓶子等一样是从自性而生，这是不确定的。如果说瓶子等也同样是所要成立的，因此不是不确定，那么，并非如此，因为没有那样说。如果说对于其他的比量所说的过失，同样对于自己的比量也犯有所说过的过失，因此会成为基础不成立和理由不成立等等的过失，不是吗？因此，对于两者都会成为过失的，不能对其中一个进行反驳，因此这些过失全部都不合理，如果这样说，那么，应当说，对于说自己相续的比量的人会有这个过失，我们是不运用自相续的比量的，因为比量仅仅具有遮止他人承诺的结果。比如，对于“他眼看”这样的分别，也承认眼睛具有不看自己的自性的法，并且也承认如果没有看他者的法就不会产生，因此，对于任何不看自己的自性的，那么对于他者也没有看，比如瓶子一样。眼睛也具有不看自己的自性，因此，对于他者的看，这个也没有。因此，与不看自己的自性相违背，与蓝色等看他者在自己那里显现的比量是相违背的。这样，用成立的比量来遣除。因为比量应当仅仅说这些，从哪里会成为过失相同呢？如果说我们这一方有什么所指责的过失，或者无论如何，通过成立的比量的方式，比量会有损害吗？有，那也是通过在自己那里成立的理由本身，不是通过在他者那里成立，因为在世间就是这样看到的。在世间，有时通过作为辩论者和反驳者两者的衡量标准的语言而获胜或失败，有时仅仅通过自己的语言而改变，不是通过他者的语言。

【英语翻译】
Is it a birth? Or is it uncertain whether it arises from its own nature like a vase, etc.? If you say that the vase, etc., are also equally to be proven, therefore it is not uncertain, then it is not so, because it was not said that way. If you say that the faults that are spoken of for other inferences, similarly for one's own inference, one would also commit the faults that have been spoken of, therefore it would become the fault of the basis not being established and the reason not being established, etc., wouldn't it? Therefore, one should not refute one with what becomes a fault for both, therefore all these faults would become unreasonable, if you say so, then it should be said that this fault would occur for those who speak of the inference of their own continuum, we do not apply the inference of our own continuum, because inferences only have the result of preventing the commitment of others. For example, for the thought of "the eye sees others," it is also admitted that the eye has the quality of not seeing its own nature, and it is also admitted that it would not arise if there were no quality of seeing others, therefore, for whatever does not see its own nature, then there is also no seeing of others, like a vase. The eye also has the quality of not seeing its own nature, therefore, there is also no seeing of others for this. Therefore, it is contradictory to not seeing one's own nature, and it is contradictory to the inference that blue, etc., seeing others appears in oneself. Thus, it is eliminated by the established inference. Because inferences should only say this much, from where would the faults become the same? If you say that there is some fault that is pointed out on our side, or in any case, through the way of established inference, will the inference be harmed? Yes, that is also through the reason itself that is established in oneself, not through being established in others, because it is seen that way in the world. In the world, sometimes one wins or loses through the words that are made the standard of measurement by both the debater and the refuter, and sometimes it changes only through one's own words, not through the words of others.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྒྱལ་བ་འམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གཉི་ག་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་འམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལུང་གིས་གནོད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་ལ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་བརླིང་བ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་འཐད་པས་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
གཞན་ཡང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་པ་ལའང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གམ

【汉语翻译】
不是胜利也不是失败。如同世间一样，道理也是如此，因为世俗的言辞才适合在理性的论著中出现。因此，有些人说，因为在他人面前出名，所以不是推理的障碍，因为他们想否认在他人面前出名。如果确定地说出对双方都有意义的话，那就是成立或驳斥；如果认为说出对任何一方成立或犹豫不定就不是了，那么也应该承认依靠世间言辞的安立，对推理说出如上所说的方式。像这样，以教证妨害，不是仅仅通过对双方都成立的教证，那么是什么呢？也是通过对自己成立的方式。为了自己目的的推理，完全是巩固对自己成立，而不是对双方都成立。因此，说出正理的定义是没有必要的，因为诸佛以在自己面前如何显现的道理，利益了那些不了解那一点的被调伏者。非常广说就足够了。应该说正文。事物也不是从他者产生的，因为没有他者。这在《事物自性于，缘等中非有》中将会解释。因此，因为没有他者，所以也不是从他者产生。
另外，如果依靠他者而产生他者，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，并且一切都会从一切中产生，因为对于所有不产生者来说，他者是相同的。应该从《入中论》中确定通过这些来否定从他者产生。论师佛护说，事物不是从他者产生的，因为一切都会从一切中产生。这样解释道。对此，论师善护说，因此，因为那是会导致过失的语言，如果将要证明的和能证明的颠倒过来，那么事物是我吗？

【英语翻译】
It is neither victory nor defeat. Just as it is in the world, so it is in reasoning, because only worldly terms are appropriate to appear in treatises on reasoning. Therefore, some say that it is not an obstacle to inference because of being famous to others, because they want to deny being famous to others. If what is definitely stated has meaning for both, then it is established or refuted; if one thinks that saying what is established or doubtful for either one is not, then one should also acknowledge that relying on the establishment of worldly terms, the way of speaking about inference as mentioned above. Like this, harm by scripture is not only through scripture that is established for both, but what is it? It is also through the way that is established for oneself. Inference for one's own purpose is entirely solidifying what is established for oneself, not what is established for both. Therefore, stating the definition of logic is unnecessary, because the Buddhas benefit those who are to be tamed who do not know that point with the reason of how it appears to themselves. Very extensive explanation is enough. The main text should be explained. Things are also not produced from others, because there are no others. This will be explained in 'The nature of things is not in conditions, etc.' Therefore, because there are no others, they are also not produced from others.
Furthermore, if another arises relying on another, then thick darkness would also arise from flames, and everything would arise from everything, because for all non-producers, the other is the same. It should be determined from the Entering the Middle Way that arising from others is negated by these and so on. The teacher Buddhapālita says that things are not produced from others, because everything would arise from everything. Thus he explains. To this, the teacher Bhāvaviveka says, therefore, because that is a statement that would lead to a fault, if what is to be proven and what proves are reversed, then are things self?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གོང་མ་དང་འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སུན་འབྱིན་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ཁོ་ནར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་སླར་ཡང་འབད་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྨྲས་པའི་ཉིས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་འགྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉི་གས་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་ན་འགྲོ་བ་འདི་དག་གཟུང་བྱ་མིན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་དང་ཁ་དོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད། དེ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པ་གསལ་བ་ངག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་འགའ་ཁ་ཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ན། བཤད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གང་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གའ

【汉语翻译】
或者从二者或无因而生，以及从一些产生一些，因此与前述相违背。或者，一切从一切产生。因此，对于它，既无成立也无破斥。因此，那是无意义的，破斥者如是说。这也不是无意义的，因为仅仅在前面已经显示过，并且是破斥他人所承诺的意义，而且本身也是破斥，因此这是合理的。因此，不必再次努力。事物也不是从二者而生，因为已经说了两种情况，会陷入两难，而且每一个都没有产生的能力。如果每一个都能产生，那么就会变成由两种痛苦所产生。将会这样解释。也不是从无因而生，因为如果无因，那么果和因也不会合理。因为会陷入诸如“如果无因，那么果和因也不会合理”等所解释的过失，并且会陷入诸如“如果无因，那么这些众生就不可取，就像虚空中的莲花的香味和颜色一样”等过失。

学士佛护说，事物也不是从无因而生，因为会陷入恒常地一切从一切产生。对于此，学士善护说，这也是会陷入的言论。如果想要将所要成立的和成立的，反过来清晰地显现为言语的意义，那么，那时就应该这样说：事物是从因产生的，有时一些从一些产生，并且造作是与果结合的。如果这样显示，那么这个解释是不合理的，因为会陷入先前所说的过失。破斥者如是说。其他人说，这不合理，因为先前已经回答过了。有人说，这是为了接近自在天等，这也是不合理的，因为自在天等如所承诺的那样，是自、他、二者

【英语翻译】
Or from both or from no cause, and from some arising from some, therefore it contradicts the foregoing. Or, everything arises from everything. Therefore, for it, there is neither establishment nor refutation. Therefore, that is meaningless, the refuter says. This is not meaningless either, because it has already been shown only in the foregoing, and it refutes the meaning promised by others, and it is also a refutation itself, therefore this is reasonable. Therefore, there is no need to strive again. Things are not born from both either, because having spoken of both sides, it will fall into a dilemma, and each one does not have the power to produce. If each one could produce, then it would become produced by two sufferings. It will be explained like this. It is not born from no cause either, because if there is no cause, then the result and the cause will not be reasonable. Because it will fall into the fault of being explained by things such as "if there is no cause, then the result and the cause will not be reasonable", and it will fall into faults such as "if it is empty of cause, then these beings are not to be taken, just like the fragrance and color of a lotus in the sky".

Scholar Buddhagupta says that things are not born from no cause either, because it will fall into the constant arising of everything from everything. Regarding this, Scholar Subhagupta says that this is also a statement that will fall into it. If you want to clearly show what is to be established and what establishes it, in reverse, as the meaning of the words, then at that time you should say this: things arise from causes, sometimes some arise from some, and the creation is combined with the result. If it is shown like this, then this explanation is unreasonable, because it will fall into the faults mentioned earlier. The refuter says so. Others say that this is unreasonable because it has already been answered before. Some say that this is to approach Ishvara and others, which is also unreasonable, because Ishvara and others, as promised, are self, other, and both.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་འདུ་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། གང་ཙས་བཞིའོ། །
འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲང་པ་དང་ངེས་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་དག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་

【汉语翻译】
是为了聚集于彼方。因此，已经成立了“没有生”的说法。因为没有生，所以缘起被无生等所区分而成立。此处说道，如果像那样将缘起被无生等所区分而安立，那么世尊所说的“以无明为缘而生起诸行，无明灭则诸行灭”等，以及“嗟，诸行无常，是生灭法，生已灭尽，彼等寂静为乐”等，以及“如来出世也好，如来不出世也好，诸法的法性是安住的”等，以及“使有情安住的法是一个，即四斋。守护世间的法是两个，即知惭和有愧”等，以及“世间从彼世而来，世间从此世而去”等，像那样缘起被灭等所区分而显示，那如何不相违呢？因为像那样缘起灭等被听闻存在，所以导师为了显示正说和不了义以及不了义的经部的差别，才造了这部中观论著。其中，显示缘起的生等，不是相对于远离无明昏暗者的无漏智慧之境的自性而言的。那么是什么呢？是相对于被无明昏暗所损害智慧之眼者的意识之境而言的。相对于证悟真如者而言，世尊说：“比丘们，这是殊胜的真谛，即无欺骗性的法性涅槃。一切行都是虚假的，是欺骗性的法性。”等。同样，这就是真如。

【英语翻译】
It is for the sake of gathering in that direction. Therefore, the statement "there is no birth" has been established. Because there is no birth, the dependent arising is distinguished by no-birth and so on, and is established. Here it is said that if the dependent arising is distinguished by no-birth and so on, then what about the Blessed One's saying, "Due to ignorance, actions arise, and when ignorance ceases, actions cease," and similarly, "Alas, actions are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, and their pacification is bliss," and similarly, "Whether the Tathāgatas appear or not, the nature of dharmas is only abiding," and "The dharma that makes beings abide is one, namely the four fasts. The dharmas that protect the world are two, namely knowing shame and having embarrassment," and similarly, "The world comes here from the other world, and the world goes from this world to the other world," how can it not be contradictory that the dependent arising is distinguished by cessation and so on? Because it is heard that dependent arising, cessation, and so on exist in that way, the teacher composed this treatise on the Middle Way in order to show the distinction between direct and definitive meanings and the sutras of definitive meaning. Among them, the teaching of birth and so on in dependent arising is not in relation to the nature of the object of uncontaminated wisdom of those who are free from the darkness of ignorance. What is it then? It is in relation to the object of consciousness of those whose eye of wisdom has been impaired by the darkness of ignorance. In relation to those who see suchness, the Blessed One said, "Monks, this is the supreme truth, namely the undeceiving nature of nirvana. All actions are false, they are of a deceiving nature." Similarly, this is suchness.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བཞིན་ཉིད་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་སླུ་བར་བྱད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྡོད་པོ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་པའི་གོ་འཕང་ཞི་བ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། འདིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དགོངས་པ་ཅན་ནི་འདིར་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཞིག་བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གཉི་གའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །སྔོན་མཐའ་སྔོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་ག་འང་དགག་པ་མཛད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་པ་དག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་

【汉语翻译】
没有不颠倒的自性，这些是欺骗性的法。这些是虚假的、幻化的、诱骗孩童的，如是说。同样，色如水泡聚，受如水上浮沤，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。如是日之亲族（释迦牟尼佛）所宣说。如是，比丘精进，具足正念和正知，日夜思维诸法，则一切行近于寂灭之位，寂静。了知诸法无我。如是等等所说。因为不了解如是所显的密意，所以有人会疑惑：此处究竟什么是唯有彼义的教法？此处什么是具有密意的教法？又有人因愚钝，将不了义的教法理解为了义。为了消除这二者的疑惑和邪见，论师造了此论。其中，“非从我生”等是宣说理证。世尊所说的什么法，是欺骗的，那就是虚假的。一切行都是欺骗的法，因此它们是虚假的。当被问及是否有前际时，大雄（释迦牟尼佛）说没有。轮回无始无终，因此没有前也没有后。世尊以智慧了知有和无，在迦旃延的教言中，遮止了有和无二者。如是等等是宣说圣教。圣者无尽慧所说的经中说：什么是了义经？什么是不了义经？经中凡是为入道而宣说的，都是不了义。经中凡是为入果而宣说的，都是了义。经中凡是宣说我、有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、力生者、作者、受者，以及种种音声，和无主宰者

【英语翻译】
There is no undeceiving nature, these are of the nature of deceiving. These are false, illusory, and entice children, so it is said. Likewise, form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formation is like a plantain tree, consciousness is like an illusion. Thus, the kinsman of the sun (Shakyamuni Buddha) declared. Similarly, if a monk is diligent, endowed with mindfulness and awareness, and contemplates the Dharma day and night, then all formations will be close to the state of peace, tranquility. He will realize that all phenomena are without self. Thus and so forth it is said. Because one does not understand the intention of what is shown in this way, some may doubt: What is the teaching here that is solely of that meaning? What is the teaching here that has an intention? And some, due to their dullness, understand the teachings of provisional meaning as definitive meaning. In order to dispel the doubts and wrong views of these two, the teacher composed this treatise. Among them, "not born from self" and so forth are the statements of reasoning. What Dharma did the Bhagavan say is deceptive, that is false. All formations are deceptive Dharmas, therefore they are false. When asked if there is a prior limit, the Great Hero (Shakyamuni Buddha) said no. Samsara is without beginning or end, therefore there is no before or after. The Bhagavan, with his wisdom, knew existence and non-existence, and in the teachings of Katyayana, he refuted both existence and non-existence. Thus and so forth are the statements of scripture. In the Sutra taught by the Noble Inexhaustible Intelligence, it says: What is a Sutra of definitive meaning? What is a Sutra of provisional meaning? Those Sutras that are taught for the sake of entering the path are called provisional meaning. Those Sutras that are taught for the sake of entering the result are called definitive meaning. Those Sutras that teach about self, sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, those born of power, doers, feelers, and various sounds, and those without a lord

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་
པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟེན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྫས་སུ་སྟོན་པ་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་བརྫུན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་གྱི། གང་ཞིག་བརྫུན་པའམ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཅི་ལས་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོད་དམ། འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གོང་མ་རྙེད་
པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
那些连同所有者一起显现的，被称为需引导之义。哪些经部宣说空性、无相、无愿、无所作为、无生、无来、无事物、无我、无有情、无命、无人、无主，乃至解脱之门，那些被称为了义。这些应依赖了义经部，不应依赖需引导之义经部，如是说。同样，在圣《三摩地王经》中也说：如来所说之空性，应知了义经部之差别。若于何者，有情人补特伽罗，所有这些法，应知皆为需引导之义。如是说。因此，为了显示所说的生等具有虚假之义，论师造了显现缘起为实有的论著。如果生等是不可能的，并且为了显示一切法皆为虚假，论师才造了此论。如果是这样，那么凡是虚假的，就是不存在的，因此不善业就会消失，不善业消失了，恶趣也会消失，善业和善趣也会消失。因为没有善趣和恶趣，轮回也不存在。那么，所有的造作不就都变得毫无意义了吗？如果这样问，那么就应该回答说：相对于世俗谛，对于那些执着于此为真实的世间人的对治，我们才将事物显示为虚假之义。而圣者们对于什么是虚假的，什么不是虚假的，丝毫也不观察。此外，谁完全了知一切法皆为虚假之义，对于他来说，什么存在，轮回又存在呢？他甚至不执着任何法是存在还是不存在。如薄伽梵在圣《殊胜义聚经》中所说：迦叶，心若处处寻，不可得。不可得，即不可见。不可见，既非过去，亦非未来。

【英语翻译】
Those teachings that reveal things along with their possessors are called provisional meaning. Those sutras that teach emptiness, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unborn, unarisen, non-things, selflessness, no sentient beings, no life, no person, no owner, up to the gate of liberation, those are called definitive meaning. One should rely on sutras of definitive meaning, and not rely on sutras of provisional meaning, it is said. Similarly, in the Noble Samadhiraja Sutra, it is said: As the emptiness taught by the Sugata, know the distinctions of the definitive meaning sutras. Whatever sentient beings, persons, individuals rely on, know that all those teachings are of provisional meaning. It is said. Therefore, in order to show that the teachings on birth and so on have a false meaning, the teacher composed the work showing dependent arising as substantial. If birth and so on are impossible, and in order to show that all dharmas are false, the teacher composed this. If that is the case, then whatever is false is non-existent, so non-virtuous actions will disappear, and when they disappear, the bad migrations will disappear, and virtuous actions and good migrations will also disappear. Because there are no good migrations and bad migrations, samsara also does not exist. Then wouldn't all compositions become meaningless? If asked, then it should be said: In relation to conventional truth, for the antidote to worldly people who are attached to this as true, we show things as having a false meaning. But the noble ones do not see even a little of what is false or not false. Furthermore, for whom all dharmas are completely known to be of false meaning, what exists for him, and what samsara exists? He does not even fixate on any dharma as existing or not existing. As the Bhagavan said in the Noble Sutra of the Heap of Excellent Meanings: Kashyapa, if the mind is sought everywhere, it cannot be found. What is not found is invisible. What is invisible is neither past nor future.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང༌། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་དང༌། ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲིས་ནས་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ། དེ་སོང་ནས་བུད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱད་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ན་ཆུང་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པའི་ན་ཆུང་གིས་སྟོང་བཞིན་དུ། རི་མོ་མཁན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པར་བཤད་དེ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་
བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་པས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སླ

【汉语翻译】
我不是，現在發生的也不是。 過去的也不是，未來的也不是，現在發生的也不是，那個是無自性的。 凡是無自性的，就沒有產生。 凡是沒有產生的，就沒有滅亡。 就像廣泛宣說的那樣。 那些具有顛倒見，不理解諸法是虛假的，認為事物有自性而執著的人，就是以對諸法執著為真實的緣故而執著，造作惡業，並且在輪迴中流轉，安住在顛倒見中，也不會成為獲得解脫的幸運者。 還有，這些虛假的事物，也會成為煩惱和清淨的因嗎？ 會的，例如幻化的少女，對於那些不明白其本性的人來說，是煩惱的因，而如來佛的化身，對於那些積累善根的人來說，則會成為清淨的因。 在《勝思惟梵天所問經》中說：「善男子，譬如有人觀看幻術師的表演時，看到幻術師變化的女子，因為貪欲而心煩意亂，感到羞愧和害怕，於是從座位上站起來離開。他離開後，如果對那個女子，思維不美、不淨、無常、痛苦、空性、無我，」等等廣泛地宣說。 在《律藏》中也說：「幻術師所製造的幻術少女，雖然空無真實的少女，卻被描述為畫師貪欲的對象。」 同樣地，這些虛假的事物，也是孩子們產生煩惱的原因。 同樣地，在《聖大寶積經》中也說：「當時，五百位獲得禪定的比丘，不接受世尊所宣說的法，因為不理解、不相信，就從座位上站起來離開了。 之後，世尊就在那些比丘離開的路上，幻化出兩位比丘的化身。 之後，比丘

【英语翻译】
I am not, nor is what is happening now. Neither is what has passed, nor what is to come. That which is happening now is without inherent existence. That which is without inherent existence has no arising. That which has no arising has no cessation. This is like what is extensively taught. Those who possess perverted views and do not understand that all phenomena are false, and who grasp at things as having inherent existence, become attached because they cling to phenomena as being true. They also perform actions and continue to wander in samsara. By abiding in perverted views, they will not become fortunate enough to attain liberation from suffering. Furthermore, do these false things also become the cause of affliction and purification? Yes, for example, a maiden created by illusion is the cause of affliction for those who do not clearly understand her nature, while an emanation of the Tathagata becomes the cause of purification for those who have accumulated roots of virtue. In the Sutra of the Exalted Thought, it is said: "Son of good family, for example, when someone watches a magician's performance, he sees a woman emanated by the magician, and because his mind is disturbed by desire, he feels ashamed and afraid. He rises from his seat and leaves. After he leaves, if he thinks of that woman as being ugly, impure, impermanent, suffering, empty, and selfless," and so on, it is extensively taught. In the Vinaya, it is also said: "The maiden of illusion created by a magician, although empty of a truly real maiden, is described as the object of desire for the painter's lust." Similarly, these false things are also the cause of affliction for children. Similarly, in the Exalted Heap of Jewels, it is also said: "Then, five hundred monks who had attained meditative absorption did not accept this Dharma taught by the Bhagavan. Because they did not understand or believe, they rose from their seats and left. Then, the Bhagavan emanated two monks as emanations on the path where those monks were leaving. Then, the monks

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བར་དོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་རྟོགས་མི་མོས་ཤིང༌། སྐྲག་སྟེ་ཀུན་དུ་དང་ངས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དང་ངས་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཀུན་དུ་དང་ངས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དང་ངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང༌། ལུས་འདི་ལས་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོ་འམ། སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུའམ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། གང་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཟད་ཞེ་སྡང་ཟད་གཏི་མུག་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་
ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ནམ་དེ་ཟད་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་མ་རྟོག་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནམ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད

【汉语翻译】
那五百比丘沿着那两位比丘走的路走去，说道：具寿们，你们去哪里？化身二比丘说：我们去寂静处，为了安住于禅定的快乐。为什么呢？因为我们不入于世尊所说的法，不理解，不信受，恐惧而普遍惊慌，普遍极度惊慌，因此我们要在寂静处安住于禅定的快乐。然后，五百比丘们说道：具寿们，我们也不入于世尊所说的法，不理解，不信受，恐惧而普遍惊慌，普遍极度惊慌，因此我们也要在寂静处安住于禅定的快乐。化身们说：具寿们，因此我们应当正确地行走，不要争论，致力于无诤是沙门的法。具寿们，什么是名为完全寂灭？什么是将要完全寂灭的法？是从这个身体中的我吗？或者众生吗？或者生命吗？或者生者吗？或者士夫或补特伽罗吗？或者势力所生吗？或者势力之子吗？什么将要完全寂灭？什么灭尽而完全寂灭？他们说：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽而完全寂灭。化身二比丘说：具寿们，有贪欲、嗔恨和愚痴吗？何时灭尽它们？他们说：它们不在内，也不在外，也不能观见没有二者，它们也不是从完全未思择中产生。化身二比丘说：具寿们，因此不要执着于我，不要分别。具寿们，何时不执着，不分别，那时就不会贪着，也不会远离贪着。没有贪着，也没有远离贪着，那被称为寂静。具寿们

【英语翻译】
Those five hundred monks followed the path where those two monks were going, and said: Venerable ones, where are you going? The two emanations said: We are going to a solitary place to abide in the bliss of meditation. Why is that? Because we do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not understand, we do not believe, we are afraid and completely terrified, completely extremely terrified, therefore we shall abide in solitary places, abiding in the bliss of meditation. Then, the five hundred monks said: Venerable ones, we also do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not understand, we do not believe, we are afraid and completely terrified, completely extremely terrified, therefore we shall also abide in solitary places, abiding in the bliss of meditation. The emanations said: Venerable ones, therefore we should walk correctly, do not argue, striving for non-contention is the Dharma of a renunciate. Venerable ones, what is called complete Nirvana? What is the Dharma that will completely pass into Nirvana? Is it the self from this body? Or a sentient being? Or life? Or a being? Or a person or an individual? Or born of power? Or a son of power? What will completely pass into Nirvana? What ceases and completely passes into Nirvana? They said: By the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, one completely passes into Nirvana. The two emanation monks said: Venerable ones, are there desire, hatred, and delusion? When will they be exhausted? They said: They are not inside, nor are they outside, nor can one see that there is neither of the two, nor do they arise from that which is completely unexamined. The two emanations said: Venerable ones, therefore do not conceive of self, do not discriminate. Venerable ones, when one does not conceive, does not discriminate, then one will not be attached, nor will one be separated from attachment. That which is without attachment and without separation from attachment is called peace. Venerable ones

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཚེས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་དཔེན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས་ཤིག །འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིང༌། །འདུ་ཤེས་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་འདུ་ཤེས་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁྱེད་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་གོང་ན་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། གང་ནས་ལྷགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐོས། སྨྲས་པ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཐར་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་སུས་བཏུལ། སྨྲས་པ་སུ་ལ་ལུས་མེད་ཅིང་སེམས་མེད་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་བརྩོན། །སྨྲས་པ་མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་རིག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ། སྨྲས་པ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་སུའི་ཉན་ཐོས། སྨྲས་པ་གང་གིས་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའིའོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང༌། སྨྲས་པ་གང་ཁམས་གསུ

【汉语翻译】
何者，戒律不转回且完全不从寂灭中超出。具寿们，等持，以及智慧，以及解脱，以及解脱的智慧见，也不转回且完全不从寂灭中超出。具寿们，若以彼等法示现完全从寂灭中超出，则彼等法亦是空性、无我、不可执持的。具寿们，如下：舍弃从寂灭中超出的想，且于想亦莫作想，且于想以想完全了知莫作。何者于想以想完全了知，则彼是于想完全系缚者。具寿们，汝等入于想与受灭尽之等至。具寿们，比丘入于想与受灭尽之等至，更无有上者，如是说。于说此法类时，五百比丘众彼等无取而心从诸漏中解脱。彼等心解脱后，往诣世尊之处而至，以头顶礼世尊之足，于一方而住。其后，具寿善现对诸比丘如是说：具寿们，汝等从何处来？从何处至？彼等说：尊者善现，世尊宣说不往任何处，亦不从任何处而来之法。说：具寿们，汝等之导师为何？说：何者不生且完全不从寂灭中超出者。说：汝等如何听闻法？说：非为系缚之故，亦非为解脱之故。说：汝等为谁所调伏？说：为谁无身且无心者所调伏。说：汝等如何勤勉？说：非为舍弃无明之故，亦非为生起明之故。说：汝等如何解脱？说：非为合之故，亦非为舍之故。说：汝等为谁之声闻？说：为何者无得且无现证菩提者之声闻。说：汝等之梵行伴侣为何？说：何者三界

【英语翻译】
What, morality does not revert and does not completely transcend sorrow. Venerable ones, concentration, as well as wisdom, as well as liberation, as well as the wisdom vision of liberation, also do not revert and do not completely transcend sorrow. Venerable ones, if those dharmas are shown to completely transcend sorrow, then those dharmas are also emptiness, selflessness, and ungraspable. Venerable ones, like this: abandon the perception of transcending sorrow, and do not make perception into perception, and do not completely know perception with perception. Whoever completely knows perception with perception, then he is completely bound to perception. Venerable ones, enter into the absorption of cessation of perception and feeling. Venerable ones, the monk who enters into the absorption of cessation of perception and feeling, there is nothing higher, thus he said. When this Dharma discourse was spoken, those five hundred monks, without taking, their minds were completely liberated from the defilements. After their minds were liberated, they went to the place of the Bhagavan and arrived, bowed their heads to the feet of the Bhagavan, and stayed on one side. Then, the Venerable Subhuti said to the monks like this: Venerable ones, from where did you come? From where did you arrive? They said: Venerable Subhuti, the Bhagavan has declared the Dharma of not going anywhere and not coming from anywhere. He said: Venerable ones, who is your teacher? He said: He who is unborn and does not completely transcend sorrow. He said: How did you hear the Dharma? He said: Not for the sake of bondage, nor for the sake of liberation. He said: By whom are you tamed? He said: By whom who has no body and no mind. He said: How do you strive? He said: Not for the sake of abandoning ignorance, nor for the sake of generating knowledge. He said: How are you liberated? He said: Not for the sake of joining, nor for the sake of abandoning. He said: Whose disciples are you? He said: Of whom who has no attainment and no complete enlightenment. He said: What is your companion in pure conduct? He said: What three realms

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མ་ན་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནའོ། །སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་སམ། སྨྲས་པ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དམ། སྨྲས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ལམ། སྨྲས་པ་ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སམ། སྨྲས་པ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། ངག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་གནས་ཀྱིས་སྦྱངས་སམ། སྨྲས་པ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྡུད་པ་མེད་པས་སོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་ཏམ། སྨྲས་པ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཡོན་གནས་ཀྱི་སར་ཞུགས་སམ། སྨྲས་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་འགྲོ།
སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་དུ་བཞུད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལན་བཏབ་ནས་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲོག་ཆགས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་ལ་བརྟེན། མིའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུ་བ་འབྱུང་ཞིང༌། མེ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མེ་དེ་ཡང་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས་གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་མི་གནས། མིའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་རྨོངས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འང་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དེ་ཡང་ནང་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་གནས་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཏི་མུག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཏ

【汉语翻译】
那些不是人所能通达的。 问：具寿们，要多久才能完全从痛苦中解脱？ 答：如来化身何时完全从痛苦中解脱之时。 问：你做了该做的事了吗？ 答：因为完全了解了“我执”和“我所执”。 问：你的烦恼断尽了吗？ 答：因为一切法都已彻底断尽。 问：你降伏了魔吗？ 答：因为不执著于蕴魔。 问：你供养了导师吗？ 答：身体没有做，语言没有做，心意也没有做。 问：你以功德处净化了吗？ 答：因为没有执著，也没有积聚。 问：你超越轮回了吗？ 答：因为既非断灭，也非恒常。 问：你进入了功德处了吗？ 答：因为从一切执著中解脱。 问：具寿们，你们要去哪里？
答：如来化身将前往何处。 如此，具寿善现完全提问后，那些比丘回答说，那僧团中的八百比丘，在没有接受任何事物的情况下，心从诸漏中解脱。 世尊说，三万二千众生，对于诸法，生起了无尘无垢、清净的法眼。 如此，那位比丘，即具有虚假本性的如来化身，成为了五百比丘获得解脱之因。 圣《金刚心经》中也说： 文殊，例如，依靠钻木和钻木槽，依靠人的手之努力，产生烟，火显现，那火既不住于钻木，也不住于钻木槽，也不住于人的手之努力。 文殊，同样，从无有中，愚昧的士夫生起贪欲、嗔恨和愚痴的完全痛苦，那完全痛苦既不住于内，也不住于外，也不住于二者皆无，然而，文殊，那被称为愚痴。 为什么说那是愚痴呢？ 文殊，愚痴是一切法完全解脱之处，因此说愚

【英语翻译】
Those are not accessible to humans. Asked: Venerable ones, how long will it take to be completely liberated from suffering? Answered: When will the emanation of the Tathagata be completely liberated from suffering. Asked: Have you done what needs to be done? Answered: Because I have fully understood "self-grasping" and "grasping at what belongs to me." Asked: Have your afflictions been exhausted? Answered: Because all dharmas have been completely exhausted. Asked: Have you subdued the demons? Answered: Because I do not fixate on the skandha-demon. Asked: Have you made offerings to the teacher? Answered: I have not done so with my body, nor with my speech, nor with my mind. Asked: Have you purified yourself with the field of merit? Answered: Because there is no grasping and no accumulation. Asked: Have you transcended samsara? Answered: Because it is neither annihilation nor permanence. Asked: Have you entered the field of merit? Answered: Because I am liberated from all grasping. Asked: Venerable ones, where are you going?
Answered: Wherever the emanation of the Tathagata is going. Thus, the Venerable Subhuti fully questioned, and those monks answered, and eight hundred monks in that assembly, without accepting anything, their minds were liberated from the outflows. The Buddha said that thirty-two thousand beings, regarding the dharmas, generated a Dharma eye that was without dust, without stain, and pure. Thus, that monk, the emanation of the Tathagata with a false nature, became the cause for five hundred monks to attain liberation. The Noble Vajra Heart Sutra also says: Manjushri, for example, relying on a fire drill and a fire drill socket, relying on the effort of a person's hand, smoke arises, and fire manifests, but that fire does not reside in the fire drill, nor does it reside in the fire drill socket, nor does it reside in the effort of a person's hand. Manjushri, similarly, from nothingness, a foolish person experiences the complete suffering of desire, hatred, and ignorance, but that complete suffering does not reside within, nor does it reside without, nor does it reside in the absence of both, yet, Manjushri, that is called ignorance. Why is it called ignorance? Manjushri, ignorance is where all dharmas are completely liberated, therefore it is called igno-

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནི་ནམ་མཁར་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མ་མཆིས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང༌། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མ་ཁུམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཁུམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་སྟེ་རྨི་ལམ་ན་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཁོལ་བ་འབར་བར་བདག་ཉིད་བཅུག་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་ཅིང་མི་བཟད་ལ་བརྣག་པར་དཀའ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་འགྱུར། དེ་དེ་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། དངངས་པར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་དངངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་སད་པར་འགྱུར་ཞིང་རློམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་དུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བགྱིད། དེ་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ

【汉语翻译】
叫做“饥饿”。同样，文殊，一切法都是众生地狱之门。这是陀罗尼的词句。祈问世尊，这如何是陀罗尼的词句？佛告文殊，众生地狱是凡夫俗子们将本不存在的事物颠倒地执着，是从自己的分别念中产生的。祈问世尊，众生地狱究竟在哪里聚集？世尊说：文殊，众生地狱将在虚空中聚集。文殊，你认为如何？众生地狱是从自己的分别念中产生的，还是从自性中产生的？祈问世尊，凡夫俗子们仅仅通过自己的分别念，就将众生地狱、畜生之处、阎罗世界视为真实存在。他们为了执着于这些本不存在的事物，感受痛苦，将在三恶道中体验痛苦。世尊，我认为众生地狱没有穷尽，同样众生地狱的痛苦也没有穷尽。世尊，比如某个人睡着了，在梦中他会认为自己堕入了众生地狱。他还会认为自己被投入到一个装满许多人的沸腾燃烧的铁罐中。在那里，他会体验到剧烈、难以忍受、难以承受且令人不悦的痛苦感受。在那里，他会完全体验到内心的痛苦。在那里，他会感到害怕、惊慌、极度惊慌。然后他会醒来，带着傲慢说：“哎呀，真痛苦啊！哎呀，真痛苦啊！”他会哀嚎、哭泣、发出悲鸣。然后，他的朋友、亲戚和熟人会问他：你为什么如此痛苦？他会对那些朋友、亲戚和熟人说：我体验到了众生地狱的痛苦。我就是众生地狱

【英语翻译】
called "Hunger." Similarly, Manjushri, all dharmas are the gates to the hells of sentient beings. This is the phrase of the dharani. I beseech you, Blessed One, how is this the phrase of the dharani? The Buddha said, Manjushri, the hells of sentient beings are those that childish ordinary people perversely grasp as existing when they do not exist, and arise from their own discriminations. I beseech you, Blessed One, where do the hells of sentient beings truly gather? The Blessed One said: Manjushri, the hells of sentient beings will truly gather in the sky. Manjushri, what do you think?
Do the hells of sentient beings arise from one's own discriminations, or do they arise from their own nature? I beseech you, Blessed One, childish ordinary people perceive the hells of sentient beings, the abodes of animals, and the realm of Yama as real only through their own discriminations. In order to cling to these non-existent things, they experience painful feelings, and will experience suffering in the three lower realms. Blessed One, as I believe that the hells of sentient beings are not exhausted, so too the suffering of the hells of sentient beings is not exhausted. Blessed One, for example, when a certain person falls asleep, he will perceive in a dream that he has fallen into the hells of sentient beings. He will also perceive that he has been placed in a boiling, burning iron pot filled with many people. There, he will experience intense, unbearable, difficult to endure, and unpleasant feelings of suffering. There, he will fully experience mental anguish. There, he will be afraid, alarmed, and utterly terrified. Then he will wake up and, with arrogance, say, "Alas, how painful! Alas, how painful!" He will wail, cry, and utter laments. Then his friends, relatives, and close acquaintances will ask him, "Why are you so miserable?" He will say to those friends, relatives, and close acquaintances, "I have experienced the suffering of the hells of sentient beings. I am the hells of sentient beings.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཞེས་འདྲི་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་དེ་དག་ལ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བགྱིད། སྤྱོ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མི་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག་ཁྱོད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཁྱིམ་འདི་ནས་གར་
ཡང་སོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་བདག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སླར་ཡང་དེ་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བདག་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དམྱལ་བར་སོང་བས་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདེན་པ་མ་ལགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ལ་མཚན་མར་རྟོག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་དག་བུད་མེད་ལ་མཚན་མར་བརྟགས་ནས་བདག་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་བུད་མེད་དོ། །བུད་མེད་འདི་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་གཞི་དེ་ལས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་བགྱིད་ཅིང༌། གདུག་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རློམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེས་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གྲོགས་པོ་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག་ཁྱོད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཁྱིམ་འདི་ནས་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་མེད། སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། སྲེག་ཀྱང

【汉语翻译】
如果正在体验痛苦，他们会对你发出责难，质问你为何会遭受如此痛苦。然后，那个人的朋友、亲戚和姻亲会这样说：“喂，年轻人，不要害怕，不要害怕，你只是在做梦而已，你并没有离开你的家。”那个人会想起自己正在做梦，并意识到自己所经历的并非真实，然后他会再次感到快乐。世尊，就像一个做梦的人，将不存在的事物强加于自己，并意识到自己在梦中堕入了地狱一样。世尊，无知的凡夫俗子被虚假的欲望所束缚，将一切都视为女性的特征。他们将女性视为特征，并意识到自己在与她们嬉戏玩乐。这些无知的凡夫俗子会想：“我是男人，她是女人，这个女人是我的。”然后，他们的心被强烈的欲望所缠绕，开始寻求享乐。他们因此而争斗、争吵和战斗，并对那些拥有邪恶力量的人产生仇恨。那些傲慢自大的人，由于颠倒的认知，在死亡时，会意识到自己在无数劫中，于众生地狱中体验痛苦。世尊，就像那个人的朋友、亲戚和姻亲对他说：“喂，年轻人，不要害怕，不要害怕，你只是在做梦而已，你并没有离开你的家。”一样。世尊，诸佛世尊也这样向那些被四种颠倒所迷惑的众生开示佛法：“这里既没有女人，也没有男人，也没有众生，也没有燃烧。

【英语翻译】
If they are experiencing suffering, they will rebuke you, asking why you are suffering in this way. Then, that person's friends, relatives, and in-laws will say, "Hey, young man, do not be afraid, do not be afraid, you are only dreaming, you have not left your home." That person will remember that they are dreaming and realize that what they are experiencing is not real, and then they will feel happy again. Lord, just as a person who is dreaming imposes non-existent things upon themselves and realizes that they have fallen into hell in a dream. Lord, ignorant ordinary people, bound by false desires, perceive everything as the characteristics of women. They perceive women as characteristics and realize that they are playing and enjoying themselves with them. These ignorant ordinary people will think, "I am a man, she is a woman, this woman is mine." Then, their minds, entangled by intense desire, begin to seek pleasure. They fight, argue, and battle because of this, and hatred arises towards those who possess evil powers. Those who are arrogant and conceited, due to their inverted perceptions, at the time of death, realize that they are experiencing the suffering of countless eons in the hells of sentient beings. Lord, just as that person's friends, relatives, and in-laws say to him, "Hey, young man, do not be afraid, do not be afraid, you are only dreaming, you have not left your home." In the same way, Lord, the Buddhas, the Blessed Ones, also teach the Dharma to sentient beings who are deluded by the four inversions, saying, "Here there is neither woman, nor man, nor sentient being, nor burning."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། གསོ་བ་ཡང་མེད། གང་ཟག་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ན་ལག་པ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྒྲུབས་པ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཁུམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཁུམས་སོ། །དེ་དག་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་འཆི་བའི་དུས་བགྱིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁུམས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང༌། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་དྲག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དེ་དག་ན། །ལུས་ལ་འབབ་མཐོང་དེ་ན་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ཞིང༌། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལ་འང་བྱེད་པ་འགའ་མེད་དོ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་མིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཞག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ།
གལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱ

【汉语翻译】
没有，治疗也没有，补特伽罗也没有，因为这些法全部是虚假的，这些法全部不是存在的，这些法全部是被颠倒所证成的，这些法全部如幻术一般，这些法全部如梦境一般，这些法全部如阳焰一般，这些法全部如水中月一般，这样广说。同样，他们听闻如来所说的法后，了知一切法远离贪欲，一切法远离嗔恨，远离愚痴，了知无自性且无有障碍。他们心安住于虚空，将要死亡，死亡之后立即于无余涅槃界中完全寂灭。世尊，我如是了知地狱众生。圣者近护所问经中也说：我已开示地狱的恐怖，虽然让无数众生感到厌离，但那些死亡后堕入恶趣的众生，他们的去处从来没有存在过。那些挥舞刀剑、长箭、兵器的加害者并不存在，由于妄念的作用，在那些恶趣中，看到兵器落在身上，但那里并没有兵器。各种悦意的鲜花盛开，黄金的楼阁闪耀，令人心生欢喜，但在这里，也没有任何造作者，这些都是由妄念的作用而安立的。由妄念的作用而分别世间，以执取念头来区分凡夫，执取和不执取也不会产生，完全是妄念，如幻术和阳焰一般。如是说。因此，如是，非实有自性，由颠倒安立的这些，在轮回中成为凡夫烦恼的因，应当安住于此。虚假自性的事物如何既是烦恼的因，又是清净的因呢？对此应当从入中论中详细了解。此处说：
如果事物不是从自、他、二者和无因而生，那么世尊是如何以无明为缘

【英语翻译】
There is no cure, and there is no person. Because all these dharmas are false, all these dharmas are non-existent, all these dharmas are accomplished by perversion, all these dharmas are like illusions, all these dharmas are like dreams, all these dharmas are like mirages, all these dharmas are like reflections of the moon in water, and so on. Similarly, after hearing the Dharma taught by the Tathagata, they understand that all dharmas are free from attachment, all dharmas are free from hatred, free from ignorance, and understand that they are without self-nature and without obscurations. Their minds abide in the sky, and they will die. Immediately after death, they will completely pass into the realm of Nirvana without remainder. World Honored One, I have thus understood the sentient beings in hell. The Sutra Requested by the Noble Near Attendant also says: I have shown the terror of hell, and although I have made countless sentient beings feel disgusted, those sentient beings who die and fall into evil destinies, their destinations have never existed. Those who wield swords, long arrows, and weapons do not exist. Due to the effect of delusion, in those evil destinies, one sees weapons falling on the body, but there are no weapons there. Various pleasing flowers bloom, and golden pavilions shine, making one's heart rejoice, but here, there is also no creator. These are all established by the effect of delusion. By the effect of delusion, the world is distinguished, and ordinary people are distinguished by grasping thoughts. Grasping and non-grasping will not arise, it is completely delusion, like illusions and mirages. It is said. Therefore, as such, these which are not of real nature and are established by perversion, become the cause of the afflictions of ordinary people in samsara, and one should abide in this. How can things of false nature be both the cause of affliction and the cause of purification? This should be understood in detail from the Introduction to the Middle Way. Here it is said:
If things are not born from self, other, both, and without cause, then how did the World Honored One use ignorance as a condition

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་གསུངས། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་གྱི། ཕྱོགས་བཞི་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་བ་ཡིས་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་དག་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འདི་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་ན་ནི། ཚད་མ་དག་ནི་དུ་ཞིག །མཚན་ཉིད་ནི་གང༌། ཡུལ་དག་ནི་ཅི་ཞིག །ཅི་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ། གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་དོན་ནི་ཚད་མ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་འདི་ག་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་གང་ལས་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལས་ངའི་དངོས་པོ་ཐ

【汉语翻译】
说“缘起诸行”。当说，这是世俗谛，不是胜义谛。如果说，是否要讲述世俗谛的安立？那么，仅仅承认这个缘起本身就成立世俗谛，而不是通过承认四边的方式，因为那样会陷入宣说事物具有自性的过失，而且那也是不合理的。如果仅仅承认这个缘起本身，那么由于因和果相互依赖，不存在自性成立，因此不会陷入宣说事物具有自性的过失。因此说：痛苦自作，他作及二作，无因是外道所许，汝说从缘而生。如是说。从这之中也说：作者依赖于业而作，业也依赖于作者本身，除了依赖而生之外，未见有成立之因。将要如此解释。薄伽梵也说，对此，法的表示是这样的：即此有故彼生，此生故彼生，即此无明缘诸行，诸行缘识等，仅仅说了这些。在此，有些人反驳说：认为诸法无生的这种定解，是从量产生的呢？还是从非量产生的呢？对此，如果认为是从量产生的，那么，量有多少种？体性是什么？对境是什么？是从自生，还是从他生，还是从二者生，还是从无因生？这些应当说。如果认为是从非量产生的，那么，那是不合理的，因为所量之事的证悟依赖于量，没有量就不能证悟未被证悟之义。如果没有量，也就不存在对义的证悟，那么你的这种正确的定解又从何而来呢？因此，诸法无生是不合理的。或者，你的诸法无生之定解是从何产生的？就从这个我的诸法

【英语翻译】
It is said, "Conditioned are the formations." It should be explained that this is the conventional truth, not the ultimate truth. If it is said, is it necessary to explain the establishment of the conventional truth? Then, it is accepted that the conventional truth is established by merely acknowledging this very conditionality, not by acknowledging it through the four extremes, because that would lead to the fault of asserting that things have inherent existence, and that is also unreasonable. If only this conditionality is acknowledged, then since cause and effect are mutually dependent, there is no inherent existence, so there will be no fault of asserting that things have inherent existence. Therefore, it is said: Suffering is self-made, made by others, or made by both, the nihilists assert it is without cause, you say it arises from conditions. Thus it is said. From this it is also said: The agent acts dependent on the action, and the action also depends on the agent itself, apart from arising dependently, no cause for establishment is seen. It will be explained in this way. The Bhagavan also said that the indication of the Dharma for this is as follows: namely, this arising because of this, this arising because of this arising, that is, this ignorance conditioning the formations, the formations conditioning consciousness, and so on, only these were said. Here, some people object: Is this certainty that things are unborn born from valid cognition, or is it born from non-valid cognition? If it is asserted that it is born from valid cognition, then how many kinds of valid cognition are there? What is its nature? What are its objects? Is it born from self, or from other, or from both, or from no cause? These should be stated. If it is asserted that it is born from non-valid cognition, then that is unreasonable, because the realization of the object to be measured depends on valid cognition, and without valid cognition, one cannot realize the un-realized meaning. If there is no valid cognition, there is also no realization of the meaning, then from where does your correct certainty come? Therefore, the assertion that things are unborn is unreasonable. Or, from where does your certainty that things are unborn arise? Just from this my things

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འདི་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ངེས་པས་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མ་ངེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། བོང་བུའི་རྭའི་རིང་པོ་དང་ཐུང་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་དག་གི་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཡུལ་དང༌། བདག་གམ་གཞན་ནམ་གཉི་གའམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངག་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལ་གྲུབ་པའི་འཐད་
པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཐད་པ་མི་གསུང་གི །འོན་ཀྱང་འཇི

【汉语翻译】
也即是说一切都是存在的。还有，正如你所说的一切事物都是不生的这种确定性会发生转变一样，我的所有事物也会转变为生。如果说你没有认为一切事物都是不生的这种确定性，那么，因为你自己也不确定，所以不可能使他人理解，因此著书立说就变得毫无意义了。如果说一切事物都是无遮拦地存在的，那么，可以这样说，如果对于我们来说，存在某种叫做确定性的东西，那么它要么是从量产生的，要么是从非量产生的，但存在是不可能的。为什么呢？因为如果这里存在不确定性，那么就依赖于它，并且作为它的对治的确定性也会存在。当某时我们不存在不确定性时，那么与它相违背的确定性就必然存在，因为不依赖于其他相关的事物，就像驴角的长短一样。当那样不存在确定性时，为了成就什么，而要完全地去思辨量呢？它们的数量、特征和对境，以及从自生、他生、二生还是无因生等等，又怎么会存在呢？所有这些都是我们不应该说的。如果说你没有确定性，那么，你们的事物“非从自生，非从他生，非从二生，非从无因生”这种确定性的自性之语又是如何确立的呢？可以这样说，这种确定的语言是通过在自身上成立的理证的方式存在于世间，但对于圣者们来说则不是。难道圣者们没有道理吗？谁说了有或没有呢？圣者们不说什么胜义谛，因此对于那些不具备道理和非道理的人来说，又怎么会有戏论呢？如果圣者们不说道理，那么现在又用什么来使世间人理解胜义谛呢？圣者们不以世间的名言来说道理，但是

【英语翻译】
That is to say, everything exists. Also, just as your certainty that all things are unborn will change, so too will all my things change to be born. If you do not have the certainty that all things are unborn, then, because you yourself are uncertain, it is impossible to make others understand, and therefore writing treatises becomes meaningless. If all things exist without obstruction, then it can be said that if there is something called certainty for us, then it will either arise from valid cognition or from non-valid cognition, but existence is impossible. Why? Because if there is uncertainty here, then it depends on it, and the certainty that is its antidote will also exist. When we do not have uncertainty at some time, then the certainty that contradicts it must exist, because it does not depend on other related things, just like the length and shortness of a donkey's horn. When there is no certainty like that, why do we completely speculate on valid cognitions in order to accomplish something? How can their number, characteristics, and objects, as well as arising from self, other, both, or without cause, exist? All of these are things that we should not say. If you do not have certainty like that, then how is the nature of certainty of your things, "not from self, not from other, not from both, not from without cause," established? It can be said that this certain language exists in the world through the way of reasoning established in itself, but not for the noble ones. Do the noble ones not have reason? Who said there is or is not? The noble ones do not speak of ultimate truth, therefore, how can there be elaboration for those who do not possess reason and non-reason? If the noble ones do not speak of reason, then how do they now make the people of the world understand the ultimate truth? The noble ones do not speak of reason with worldly terms, but

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཙང་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའམ་ལྷས། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ད་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡོད་པ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཕྱིར་བཟློག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའ

【汉语翻译】
对于仅仅依靠某种依据而广为人知的道理，为了让其他人也能理解，（佛陀）承诺并亲自使世界领悟。正如身体本身就具有不净的性质，但由于颠倒见解的影响，贪欲之人不会以此为目标，反而虚妄地认为它是清净的，从而完全陷入烦恼。为了使他们摆脱贪欲，如来的化身或天神会通过“头发”等名称，来揭示先前被清净观念所掩盖的身体的过患。当他们摆脱了清净的观念，就能获得远离贪欲的境界。同样，在这里，凡夫俗子由于无明的蒙蔽，智慧之眼受到损害，对事物的本性产生颠倒的认知。圣者们认为事物本质上是完全不可见的，但有些人却虚妄地附加一些特殊的属性，从而使佛法变得非常令人困惑。现在，圣者们承认瓶子的存在并非源于泥土等物质，同样，也应该确信，在产生之前就存在的事物也不会产生，因为它已经存在了。此外，正如人们承认苗芽不会从已经变成其他物质的火焰和木炭等中产生一样，也应该确信，它也不会从想要表达的种子等事物中产生。如果有人认为这是我们亲身经历的，这也是不合理的，因为这种经历是虚假的。因为经历本身就像患有眼疾的人经历看到两个月亮一样。因此，经历本身就等同于需要证明的事物，所以不能用它来反驳。佛陀就是这样通过广为人知的事实使他们领悟的。因此，事物本质上是不生的。这样，暂时为了对治虚妄地附加事物本性的颠倒见解，而开始了第一个论述。接下来是虚妄地在某些事物上附加某些属性。

【英语翻译】
Those reasons that are widely known to rely solely on some basis, in order for others to understand them, (the Buddha) promised and personally made the world comprehend. Just as the body itself has the nature of impurity, but due to the influence of inverted views, those with desire do not target it, but falsely believe it to be pure, thereby becoming completely afflicted. In order to free them from desire, the emanation of the Thus-Gone One or a deity will reveal the faults of the body, which were previously covered by the notion of purity, by means of names such as "hair." When they are free from the notion of purity, they will attain the state of being free from desire. Similarly, here, ordinary beings, due to the obscuration of ignorance, have their eye of wisdom impaired, and thus have an inverted perception of the nature of things. The noble ones consider things to be of a nature that is completely invisible in every way, but some falsely attach some special attributes, thereby making the Dharma very confusing. Now, just as the noble ones acknowledge that the existence of a pot does not arise from clay and other materials, so too should it be certain that what exists before arising does not arise either, because it already exists. Furthermore, just as it is acknowledged that a sprout does not arise from fire and charcoal, which have been transformed into other substances, so too should it be certain that it does not arise from seeds and other things that one wants to express. If someone thinks that this is what we have experienced, this is also unreasonable, because such experience is false. Because the experience itself is like a person with blurred vision experiencing seeing two moons. Therefore, experience itself is equivalent to what needs to be proven, so it is not reasonable to refute it with that. That is how the Buddha made them comprehend through well-known facts. Therefore, things are essentially unborn. Thus, for the time being, in order to counteract the inverted view of falsely attaching the nature of things, the first discourse was initiated. Next is falsely attaching certain attributes to certain things.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅི་སྟེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བསྙད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས། དེ་བརླག་པར་བྱས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་གེ་ངན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས་བྱས་པའི་མཚོན་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་དོན་དུ་འབད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འབད་པ་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དེ་དག་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྐྱོན་དེ་མ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚན་མ་གཉིས་
སྨྲ་ན་ནི། ཅི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་གཞལ་བྱ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟེན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་ལུགས་ནི་ཕལ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ལ་ལྱུ་ཊ་བྱས་ནས་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་དེ་དང་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞི

【汉语翻译】
为了消除那个差别，所以才造了剩余的论著。为了要显示，在缘起中，行者和所行，以及行处等等一切差别，也并非完全没有。如果认为，量和所量的世俗名称，正是我们在论著中所说的，那么就必须说明说这些的必要性。如果正理派认为，因为他们颠倒地说了定义，所以破坏了它，因此我们才正确地说出它的定义，这也是不合理的。如果世间因为恶劣的正理颠倒地说定义，导致所诠释的对境是颠倒的，那么为此而努力就会变得有成果。但事实并非如此，所以这个努力是毫无意义的。另外，如果所量被认识依赖于量，那么“用什么来完全确定那些量”等等，由于没有消除从辩论反驳中所说的过失，因此也根本不能够阐明正确的定义。另外，如果说由于自相和共相两种定义的缘故，而说两种相，那么，那两个定义存在于什么上面的基，那个基是存在还是不存在？如果存在，那么那时因为从那些当中存在所量，怎么会是两种量呢？如果基不存在，那么那时因为没有所依，定义也不存在，怎么会变成两种量呢？定义不会成立。
基不会成立。
基不成立，
定义也不存在。
将会这样解释。如果又认为，用这个来表示，就不是定义，那么是什么呢？因为“作用和方式是大多数”这样，对业用“ལྱུ་ཊ་”之后，因为用这个来表示，所以是定义。即使那样，也不可能用它本身来表示，因为表示它的作用和业是不同的，所以会变成同样的过失。如果认为，因为是知识的作用，而且它也包含在自己的定义范围内，所以没有这个过失，那么就要说了，希望。

【英语翻译】
In order to eliminate that difference, the remaining treatise was composed. It is to be shown that in dependent arising, the agent, the object to be acted upon, and the place of action, etc., all differences are not completely absent. If it is thought that the worldly terms of valid cognition and object of valid cognition are what we are stating in our treatises, then it is necessary to state the purpose of stating them. If the logicians think that because they have stated the definitions perversely, they have destroyed it, and therefore we are stating its definition correctly, this is also unreasonable. If the world, because of bad logic, states the definition perversely, and the object to be signified becomes perverse, then striving for that would become fruitful. But that is not the case, so this effort is meaningless. Furthermore, if the object of valid cognition depends on valid cognition, then "by what are those valid cognitions completely determined?" etc., since the fault stated from refuting the arguments has not been eliminated, it is not possible to clarify the correct definition. Furthermore, if two characteristics are stated by virtue of the two definitions of self and general characteristics, then does the basis on which those two definitions exist, exist or not? If it exists, then at that time, since the object of valid cognition exists from those, how are there two valid cognitions? If the basis does not exist, then at that time, since there is no support, the definition also does not exist, so how can there be two valid cognitions? The definition does not apply.
The basis will not be established.
If the basis is not established,
the definition also does not exist.
It will be explained in this way. If it is also thought that it is not the definition because it is signified by this, then what is it? Because "action and manner are mostly" in this way, after applying "lyuṭa" to the action, it is a definition because it is signified by this. Even so, it is not possible to signify it by itself, because the action and the object that signify it are different, so the same fault will occur. If it is thought that because it is the action of knowledge, and it is also included within the scope of its own definition, so there is no fault, then it should be said, hope.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདིར་ཇི་ལྟར་དེས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སའི་སྲ་བ་དང༌། ཚོར་བའི་མྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བོར་ནས། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཤིག་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་པས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རང་
གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡང་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རང་རིག་པ་ཡོད་དེ་དེས་ན་རང་རིག་པས་དེས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉིད་ཡིན་དང༌། གཞལ་བྱའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རང་རིག་པ་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་རང་རིག་པ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ལ། མཚན་གཞི་མེད་ན་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རང་རིག་པ་ག་ལ་

【汉语翻译】
在此，正如其如何代表着大地的坚硬、感受的体验以及各种意识的对象那样，自性中与他者不共有的自身体性即是自相。舍弃了广为人知且相关的分别解释，如果承认作用并理解为意识的本质，那么可以说，唯有自相才是自身，而其他的自相则是作用的本质。如果意识的自相是作用，那么必然存在与其不同的作用，这样就会陷入同样的过失。如果认为属于大地的坚硬等是意识所能认识的，那就是它的作用，而且它与自相并非不同，那么，由于它不是意识的自相，因此不会成为可量，因为作用的自性唯有自相才是可量。因此，可量有两种：自相和共相。如果说“自相少许是可量的，因为它被代表”，那么就需要说明这种差别：“少许不是可量的，因为它代表着”。如果这也是作用，那么那时就必须有其他的作者，并且如果理解为其他的知识是作用的本质，也会陷入无穷的过失。如果存在自证，因此自证以此执持彼，所以是作用，并且包含在可量的范畴中，那么就需要说明：由于《入中论》中广泛遮止了自证，因此自相被其他的自相所代表，而自证代表着它，这并不合理。此外，由于这种知识是不可能的，因此没有成立与自相的差别，如果没有所依，无所依的自性就不会存在，因此在任何情况下都不存在，自证又在哪里呢？

【英语翻译】
Here, just as it represents the hardness of the earth, the experience of feeling, and the various objects of consciousness, the self-nature that is not common with others in its own essence is the self-characteristic. Abandoning the well-known and related detailed explanations, if one acknowledges the action and understands it as the essence of consciousness, then it can be said that only the self-characteristic is itself, and the other self-characteristic is the essence of action. If the self-characteristic of consciousness is action, then there must be a different action from it, and thus one would fall into the same fault. If it is thought that the hardness and so on belonging to the earth and so on are what is to be cognized by consciousness, and that is its action, and that it is not different from the self-characteristic, then, since it is not the self-characteristic of consciousness, it will not become measurable, because only the self-characteristic of the nature of action is measurable. Therefore, there are two kinds of measurable: the self-characteristic and the common characteristic. If it is said that "a little of the self-characteristic is measurable because it is represented," then it is necessary to state this difference: "a little is not measurable because it represents." If this is also an action, then at that time there must be another agent, and if it is understood that other knowledge is the essence of action, one would also fall into the fault of infinite regress. If there is self-awareness, and therefore self-awareness holds it, so it is an action, and it is included in the category of measurable, then it should be explained: since self-awareness is widely prohibited in the *Entering the Middle Way*, it is not reasonable that the self-characteristic is represented by another self-characteristic, and that self-awareness represents it. Furthermore, since that knowledge is impossible, the difference from the self-characteristic is not established, and if there is no basis, the characteristic of having no basis will not exist, therefore it does not exist in any way, so where is self-awareness?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས། དེ་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི་སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་བཅད་
པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། གང་སེམས་མི་གནས་པ། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པ། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྐྱེན་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། སེམས་ཀྱི་མི་གནས་པ་དང༌། སེམས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་དག་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་གང་ཞིག་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རམ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཡང་མཚན་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མཚན་གཞིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ལ་ལ

【汉语翻译】
有。如是，在《圣宝髻请问经》中也说：由于未能如实照见心，故应恒时寻觅心之流，即心从何处生起，并如是思忖：心是否从对境而生？又如是思忖：是对境为他，还是心为他？抑或对境即是心？若暂且认为对境为他，心亦为他，则心将成为二者。然若对境即是心，则心如何能见心？心不可能见心。譬如，剑刃不能自截剑刃，指尖不能自触指尖，同样，心不能自见其心。如是思忖后，如是如理作意：心无所住，非断灭，非常恒，不恒久，非无因，亦非不违背缘起，非从他生，亦非从自生，既非彼亦非非彼的心之流、心之蔓、心之法性、心之不住、心之无行、心之无相，以及心的自性，如是不扰乱如实之性而了知。如是见之。如实性如何，亦如是了知诸心为空性。如是见者，种姓之子，是菩萨于心随观心的念住之行圆满清净。如是说。是故，如是则无自证，无自证故，何者以何而表示？又，该体性与所依是否相异？对此，若暂且认为相异，则彼时，由于与所依相异，如非体性般，体性亦将成为非体性。由于与体性相异，如非所依般，所依亦将不成所依。如是，由于体性与所依相异，所依对体性

【英语翻译】
It is so. As it is also said in the *Sūtra Requested by Noble Ratnakūṭa*: Since the mind is not seen as it truly is, one should constantly seek the stream of mind, wondering from where the mind arises, and thinking thus: Does the mind arise from an object? And again thinking thus: Is the object other, or is the mind other? Or is the object itself the mind? If one temporarily thinks that the object is other and the mind is other, then the mind will become two. But if the object is the mind itself, then how can the mind see the mind? The mind cannot see the mind. Just as the edge of a sword cannot cut itself, and the tip of a finger cannot touch itself, similarly, the mind cannot see itself. Having thought thus, one should properly apply oneself in this way: That which is the non-abiding mind, which is not annihilation, not permanent, not lasting, not without cause, not contradictory to conditions, not from other, not from self, neither that nor not that—the stream of mind, the creeper of mind, the nature of mind, the non-abiding of mind, the non-moving of mind, the non-appearing of mind, and the self-nature of mind—one knows it in such a way that one does not disturb suchness. Thus one sees it. Just as suchness is, so one knows all those minds to be emptiness. Seeing in this way, son of good family, is the complete purification of the conduct of a bodhisattva's mindfulness of following the mind with the mind. So it is said. Therefore, in this way there is no self-awareness, and because there is no self-awareness, what is indicated by what? Furthermore, is that characteristic different from the basis of the characteristic, or is it not different? If, for the moment, it is considered different, then at that time, since it is different from the basis of the characteristic, like something that is not a characteristic, the characteristic will also become not a characteristic. Since it is different from the characteristic, like something that is not a basis, the basis will also not become a basis. Likewise, since the characteristic is different from the basis of the characteristic, the basis of the characteristic to the characteristic

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་གཞིའི་མཚན་གཞི་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་གཞིའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ།
མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གཞན་ན། །མཚན་གཞི་དེ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར། །ཐ་དད་མེད་ན་དེ་དག་ནི། །མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པར་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། གང་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེར་ནི་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཚན་གཞིའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེར་སེམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་ཙམ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཕལ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་གཅིག་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
也将会变得没有依赖，因此它不是所立宗，因为对于自性没有依赖，就像虚空中的花朵一样。如果自性和自性的基础是无二无别的，那么，因为与自性无二无别，就像自性的自身体性一样，所立宗的所立宗性将会丧失。因为与所立宗无二无别，自性也不会变成自性的自性，就像所立宗的自身体性一样。如是所说：
如果自性异于所立宗，
那么所立宗将变得无自性。
如果无有差别，那么这些
不存在，您已清楚地显示。
如是宣说。除了同一和相异之外，也没有其他成立所立宗和自性的方法，如是所说：如果任何事物既不是同一事物，也不是相异事物，没有成立的可能性，那么这两者如何成立？将会如此解释。如果说是以不可言说的方式成立，那也不是这样，如果彼此之间的区分无法完全了解，就会变成所谓的不可言说，在无法完全了解区分的地方，就无法区分“这是自性，这是所立宗”，因此两者都不存在，因此，以不可言说的方式也无法成立。此外，如果存在认知，那么完全断除对境的作者是谁？没有作者，能作等也不存在，就像断除的行动一样。如果认为心是作者，那也是不合理的，因为仅仅观察事物是心的作用，而观察事物的差别是心所的作用，因此，已经承诺：彼中见义为识，彼之差别为心所。能作等是通过成就何种一般的行为，来作为主要行为的支分而变成能作等的呢？这里，对于知识和识这二者来说，没有主要的行为。那么是什么呢？识

【英语翻译】
it will also become without dependence. Therefore, it is not the subject of establishment, because it does not depend on its own nature, like a flower in the sky. If the nature and the basis of the nature are indeed non-different, then, because it is non-different from the nature, just like the self-nature of the nature, the very nature of the subject of establishment will be lost. Because it is non-different from the subject of establishment, the nature will also not become the self-nature of the nature, just like the self-nature of the subject of establishment. As it is said:
If the nature is other than the subject of establishment,
then the subject of establishment will become without nature.
If there is no difference, then these
you have clearly shown to be non-existent.
Thus it is said. There is also no other way to establish the subject of establishment and the nature other than identity and difference. As it is said: If there is no possibility of establishing anything as either the same thing or a different thing, then how are these two established? It will be explained thus. If it is said that it is established in an inexpressible way, that is not the case, because if the distinction between each other is not fully understood, it will become what is called inexpressible. Where the distinction is not fully understood, there is no distinction between "this is the nature, this is the subject of establishment," so neither exists. Therefore, it is not established in an inexpressible way either. Furthermore, if there is cognition, who is the agent who completely cuts off the object? Without an agent, the act of doing and so on also do not exist, like the act of cutting off. If one thinks that the mind is the agent there, that is also not reasonable, because merely seeing the object is the function of the mind, while seeing the difference of the object is the function of the mental factors. Therefore, it has been promised: Seeing the meaning in that is consciousness, the difference of that is mental factors. How do the act of doing and so on become the act of doing and so on by achieving what kind of general action as a branch of achieving a main action? Here, for both knowledge and consciousness, there is no single main action. So what is it? Consciousness

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ནི་དོན་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དཔེར་ན་མཆི་གུའི་ལུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་མགོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་མགོའི་སྒྲ་དག་ནི་བློ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པས། ལུས་དང་མགོའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་ཞིག་གང་གི་ལུས་གང་གི་མགོ་སྙམ་དུ་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་མཆི་གུ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྒྲས་རྟོགས་པ་པོའི་རེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། འདིར་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོར་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དག་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་བརྟགས་ན་གྲུབ་པ་རྟེན་པ་པོ་མཆི་གུ་དང༌། མགོའི་རྟེན་ཅན་བརྟེན་པ་པོ་སྒྲ་གཅན་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཞིག

【汉语翻译】
成为主要因素的行为是完全断除意义本身。完全断除意义的差别是成为知识主要因素的行为。因此，知识本身不是作者，心也不是作者。因此，会变成同样的过失。如果从“一切法无我”的经文中说，因为作者在一切方面都不存在，所以行为等的名称，即使没有作者也是存在的，这样想的话，这也是不存在的，因为没有正确理解经文的意义。这在《入中论》中已经阐述过了。如果又比如，在“海螺的身体，罗睺的头”中，虽然没有与身体和头不同的差别，但差别和差别的基础事物是存在的，同样，虽然没有与自相不同的地等，但会变成地的自相，这样想的话，那不是那样的，因为不相似。身体和头的词语，像智慧和手等一样，是依赖于一同产生的其他事物而使用的，因此，仅仅专注于身体和头的词语而产生的心，会变成像“谁的身体，谁的头”一样，依赖于一同思考的其他事物。另一方面，因为想要排除与其他差别的关联，所以遵循世俗的习俗，如果可以认为海螺和罗睺的词语消除了认知者的期望，那么，在这里，因为没有与坚硬等不同的地等，所以差别和具有差别的实物是不合理的。如果外道承认所指的基础是不同的，因此，在那方面说差别是没有过失的，那么，那不是那样的，外道所遍计的事物与道理相违背，因此，不能承认是自己的宗派，因为会变成承认其他量等。另外，身体的所依是作为差别的世俗名称的一部分，如果不考察已成立的所依者海螺和头的所依者罗睺，就像考察人等一样是存在的，因此，这个比喻是不合理的。如果仅仅是那样的话。

【英语翻译】
The act of becoming the main factor is to completely sever the meaning itself. Completely severing the distinction of meaning is the act of becoming the main factor of knowledge. Therefore, knowledge itself is not the agent, and the mind is not the agent either. Therefore, it will become the same fault. If it is said from the sutra of "all dharmas are without self," since the agent does not exist in any way, the terms such as action exist even without the agent, if you think so, this is also not the case, because the meaning of the sutra has not been properly grasped. This has already been explained in the Madhyamakavatara. If, for example, in "the body of a conch shell, the head of Rahu," although there is no distinction different from the body and the head, the distinction and the basis of the distinction exist, similarly, although there is no earth, etc., different from its own characteristic, it will become the own characteristic of earth, if you think so, that is not the case, because it is dissimilar. The words body and head, like intelligence and hands, etc., are used in dependence on other things that arise together, therefore, the mind that arises focusing only on the words body and head will become like "whose body, whose head," dependent on other things that are thought together. On the other hand, because it is desired to eliminate the association with other distinctions, it follows worldly customs, if it can be thought that the words conch shell and Rahu eliminate the expectations of the cognizer, then here, since there is no earth, etc., different from hardness, etc., the distinction and the object with distinction are unreasonable. If the heretics admit that the basis of the signified is different, therefore, there is no fault in speaking of distinction in that respect, then that is not the case, the things that are completely conceived by the heretics contradict reason, therefore, it cannot be admitted as one's own tenet, because it would become admitting other valid cognitions, etc. Furthermore, the support of the body is a part of the worldly name as a distinction, if one does not examine the established support, the conch shell, and the support of the head, Rahu, exist as if examining persons, etc., therefore, this analogy is unreasonable. If it is only that much.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པས་ལུས་དང་མགོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བདག་མེད་མདོ་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་གཅན་དང་མཆི་གུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པས་དཔེ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་གཞི་མེད་ལ། མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མཆི་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་མཆི་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་ནས་བརྟགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་འདིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བཅུག་པ་འདིས་ཅི་དགོས་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་རྙེད་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་མོད། ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་

【汉语翻译】
如果认为，因为以所观察的事物，没有成立与身体和头脑相异的其它意义，所以例子本身成立。那不是那样的，因为世俗的言语不允许那样分别观察，而且世俗的事物是不经观察而存在的。如果怎样分别观察，色等与我相异呢？然而就像依靠蕴，在世俗的世间中存在一样。罗睺星和水泡也是如此，所以例子不成立。同样，如果分别观察，地等也没有与坚硬等相异的体性，而且没有与体性相异的无所依的自性。即使那样，这也是世俗中存在的。因此，论师们以仅仅互相观待而成立的方式进行安立。这必须毫无疑问地承许为真实，如果不是那样，世俗就不合道理了吗？因此，这将变成胜义谛，而不是世俗谛。以道理进行分别观察时，并非仅仅水泡等不存在，那么是什么呢？由于将要讲述的道理，色和受等也不存在，如果承认那些也像水泡等一样是世俗中存在的，那也不是那样，所以这不是存在的。依靠而假立的安立，也在《入中论》中有详细的阐述，所以应当从那里寻找。如果进行这样的细致观察有什么用呢？我们并不说所有量和所量的言语都是真实的。然而，如果认为将以世间广为人知的方式进行安立，那么将要说的是，将细致的观察放入世俗的言语中有什么用呢？我们也这样说，世俗
仅仅以颠倒错乱而发现我的自性存在。对于想要解脱的人们，引导解脱的善根成为积累的因，这将在未证悟胜义谛之前一直存在。你是胜义谛和世俗谛的真理

【英语翻译】
If it is thought that the example itself is established because, by the object of observation, no other meaning different from the body and head is established. That is not so, because worldly speech does not allow such discrimination, and worldly things exist without being examined. If one examines how, are form, etc., different from the self? However, just as it exists in the conventional world by relying on the aggregates. The same is true of Rahu and bubbles, so the example is not established. Similarly, if one examines, there is no entity of earth, etc., that is different from hardness, etc., and there is no characteristic of being without a basis that is different from the entity. Even so, this exists conventionally. Therefore, the teachers establish it as being established only by mutual dependence. This must be undoubtedly accepted as true, and if it is not, is the conventional not reasonable? Therefore, this will become the ultimate truth, not the conventional truth. When examining with reason, it is not only that bubbles, etc., do not exist. What then? Because of the reason to be explained, form and feeling, etc., also do not exist. If it is admitted that those also exist conventionally like bubbles, etc., that is not so, so this is not existent. This establishment of imputation by dependence is also explained in detail in the "Entering the Middle Way", so it should be sought from there. What is the use of doing such a detailed examination? We do not say that all the terms of valid cognition and object of valid cognition are true. However, if it is thought that it will be established in a way that is widely known in the world, then what is the use of putting detailed examination into worldly speech? We also say that, the conventional
Only by mere inversion is the nature of self found to exist. For those who desire liberation, the root of virtue that leads to liberation becomes the cause of accumulation, and this will remain as long as the ultimate truth is not realized. You are the truth of the ultimate and conventional truths.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་མཁས་པས་ལ་ལར་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབས་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་གཞིར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་མེད་པས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྒྲ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཁྱོད་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའི་འབྲེལ་བས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་མི་འདོད་པས། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་གཉིས་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་
བུ་བཏགས་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བསྙད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ནི་བཏགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
不精通之人有时会引入理由，从而因非理性的原因而破坏它。我精通于安立世俗谛，因此，仅仅停留在世间的一方，为了排除世俗的一方而设立的理由，会被其他理由驳倒，就像世间的长者一样。你仅仅驳倒了从世间法中退失的人，而不是世俗谛。因此，如果是在世间的名言中，那么，如同定义一样，也必须毫无疑问地成为所定义，因此，会变成同样的过失。然而，如果是在胜义谛中，那么，由于没有所定义，因此两个定义也没有，怎么会变成两个量呢？如果说，对于声音等，不承认像行为和行为者之间的关系那样，具有先行性的差别，这是非常困难的。你仅仅用与行为和行为者的关系密切相关的那些声音来进行表达，而且也不希望行为和行为者等声音的意义，哎呀，你仅仅依赖于意愿而已。当像那样两个所量不存在的时候，经教等不是以自相和共相的定义为对境，因此不是其他的量。此外，像“瓶子是现量”等，由于没有包含世间的名言，并且承认了非圣者的名言，因此会变成定义不周遍，因此，这是不合理的。如果认为，瓶子的近取因蓝色等，是现量所完全决定的，因此是现量，因此，就像将果安立在因上一样，说“诸佛是生起乐”那样，也如同蓝色等成为现量的因的瓶子，也是将因安立在果上，而说为现量。那么，对于那样的对境，安立是不合理的，因为在世间，生起被认为是与乐不同的，而且，那也是有为法的定义的自性。

【英语翻译】
An unskilled person sometimes introduces reasons, thereby destroying it due to irrationality. I am skilled in establishing conventional truth, therefore, merely staying on the worldly side, the reason set forth to exclude one side of the conventional is refuted by other reasons, just like the elders of the world. You only refute those who have fallen away from worldly dharma, not the conventional truth. Therefore, if it is in worldly terms, then, like the definition, it must undoubtedly become the defined, therefore, it will become the same fault. However, if it is in ultimate truth, then, since there is no defined, therefore there are no two definitions, how can it become two valid cognitions? If you say that for sounds etc., you do not acknowledge the distinction of having precedence like the relationship between action and agent, this is very difficult. You only use those sounds that are closely related to the relationship between action and agent to express, and you also do not want the meaning of sounds such as action and agent, alas, you only rely on intention. When two objects of measurement do not exist like that, scriptures etc. are not objects of the definition of self-character and general character, therefore it is not another valid cognition. Furthermore, like "the vase is manifest" etc., since it does not include worldly terms, and acknowledges the terms of non-Aryas, it will become an unpervasive definition, therefore, this is unreasonable. If you think that the proximate cause of the vase, blue etc., is completely determined by manifest valid cognition, therefore it is manifest, therefore, just like establishing the result on the cause, saying "Buddhas are the origin of happiness", similarly, the vase whose cause is blue etc. becoming manifest is also establishing the cause on the result, and is said to be manifest. Then, for such an object, the establishment is unreasonable, because in the world, arising is considered different from happiness, and that is also the nature of the definition of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རིགས་ན། བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་གང་ཞིག་བརྟགས་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཏགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། གཞི་གདགས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོང་བུའི་རྭ་ལ་རྣོན་པོ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཏགས་པ་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི། །མ་གཏོགས་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། །གཟུགས་མཐོང་
ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་འང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་མཆོག་ལྡན་པས་དྲི་ཞིམ་དང༌། །མངར་དང་འཇམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བུམ་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན

【汉语翻译】
因为是众多艰难困苦的因缘，所以不是安乐。如果称其为安乐，那是毫无关联的，如果对那样的境施设安乐尚可说得过去。而在此处所说的“瓶子的现量”，经过怎样的分析，才能使瓶子成为现量呢？并非是另外观察一个非现量的瓶子。如果说，因为不存在与蓝色等不同的瓶子，所以会变成施设的现量。即使那样，也不应过分施设，因为没有施设的基础。将锋利施设在驴子的角上是不合理的。另外，如果因为作为世间名言的一部分的瓶子，不存在与蓝色等不同的东西，因此认识到那是施设的现量，那么蓝色等也与土地等没有差别，所以也应该认识到蓝色等是施设的现量。如是说：如同没有色等之外的瓶子一样，同样，没有脱离色的风等。因此，像这样的世间名言，因为没有被定义所涵盖，所以是不遍的。从观察实相的角度来看，瓶子等和蓝色等都不被认为是现量。在世俗谛中，瓶子等才应该被认为是现量。如《四百论》中所说：见色时，并非能见一切瓶，谁说彼是瓶现量？以此分析，具慧者，于香甜及柔软，一切皆应个别破。如是说。另外，现量的声音，是因为表达不隐蔽之义，所以根显现之义即是现量。从此处所说的“根显现”开始，瓶子和蓝色等不隐蔽之物都将成立为现量。而断除它的智慧，就像草和秸秆之火一样。

【英语翻译】
Because it is the cause of many hundreds of hardships, it is not happiness. If it is called happiness, it is irrelevant, and if it is appropriate to apply happiness to such an object. But here, in the case of "the direct perception of a pot," after what kind of analysis does the pot become a direct perception? It is not like observing a separate pot that is not a direct perception. If it is said that because there is no pot different from blue, etc., it becomes a designated direct perception, even then, it should not be overly designated, because there is no basis for designation. It is not reasonable to designate sharpness on a donkey's horn. Furthermore, if, because the pot, which is part of worldly convention, is not different from blue, etc., it is understood as a designated direct perception, then blue, etc., are also not different from earth, etc., so blue, etc., should also be understood as designated direct perceptions. As it is said: Just as there is no pot apart from form, etc., similarly, there is no wind, etc., apart from form. Therefore, such worldly conventions are not all-encompassing because they are not included in the definition. From the perspective of observing reality, pots, etc., and blue, etc., are not considered direct perceptions. In worldly convention, pots, etc., should only be accepted as direct perceptions. As it is said in the Four Hundred Verses: When seeing form, one does not see all pots; who says that is the direct perception of a pot? With this analysis, the wise should individually refute all sweetness, fragrance, and softness. So it is said. Furthermore, the sound of direct perception is used to express the meaning of what is not hidden, so the meaning of the senses turning manifest is direct perception. From what is said here, "the senses turning manifest," pots and blue, etc., which are not hidden, will be established as direct perceptions. And the wisdom that cuts it off is like a fire of grass and straw.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོ་བ་འམ་དོན་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་གསལ་བ་དང་ཞན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དང་དོན་སོ་སོ་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟེན་གྱིས་བསྟན་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྟོན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་
ན་ནི། ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཅེས་ཤེས་པ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྟེན་གྱིས་བསྟན་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཚད་མའི་གྲངས་སུ་འཇུག་པ་གཞལ་བྱའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞལ་བྱའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་རྙེད་པའི་ཚད་མ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མ་ཁོ་བས་རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
因为是现量的因，所以说是现量。以“凡是作用于根和各个根”来说明现量的词语差别。这样一来，识不是根的境，因为是境的境，所以分别解说是不合理的。说是各个境或各个事物本身，则不会不合理。如果说，虽然识的生起依赖于二者，但识随着所依的明晰和暗淡而变化，而且那些改变了就会改变。就像“眼识”一样，由所依本身来显示。虽然作用于事物和各个事物，但即使如此，依赖于根和根而起作用的识，由所依显示，就成了现量。就像从鼓声到麦芽一样，用不共的因显示，就是所见。如果这样认为，这与前面不同，因为在那里，以“色之识”等显示境之识，就会不显示六识的差别。因为意识与眼等识一起安住于一个境中。如果像这样，对蓝色等的六识说识，那么，这个识是从有色的根所生，还是从意所生呢？这样有希望的识就成了意。如果由所依来显示，那么即使意识作用于眼等识的境，也能成立相互之间的差别。这里因为想要说正量的定义，所以仅仅是离分别就承认为现量，因为想要使这与分别明显地区别开来。用不共的因显示，一点必要也没有见到。加入正量的数量，因为是所量之他者的自在，仅仅随着所量的相而行，就能找到自己的自性，为了安立正量等的自己的自性，用根显示一点也不需要，所以相

【英语翻译】
Because it is the cause of direct perception, it is said to be direct perception. The phrase "whatever engages with the senses and the individual senses" explains the term direct perception in detail. In that case, cognition is not the object of the senses, and because it is the object of the object, it would be unreasonable to explain it separately. It would not be unreasonable to say that it is each object or each thing itself. If it is said that although the arising of consciousness depends on both, consciousness changes according to the clarity and obscurity of the basis, and if those change, it will change. Just as "eye consciousness" is shown by the basis itself. Although it acts on things and individual things, even so, the consciousness that depends on the senses and the senses is shown by the basis and becomes direct perception. Just as from the sound of the drum to the sprout of barley, it is shown by a unique cause, it is seen. If you think so, this is different from the previous one, because there, by showing the object of consciousness with "consciousness of form" etc., the difference between the six consciousnesses will not be shown. Because mind consciousness dwells in one object together with eye consciousness etc. If, like this, the six consciousnesses such as blue are called consciousness, then, is this consciousness born from a colored sense or from mind? In this way, the hopeful consciousness becomes mind. If it is shown by the basis, then even if mind consciousness acts on the object of eye consciousness etc., the difference between each other can be established. Here, because we want to state the definition of valid cognition, merely being free from conceptualization is accepted as direct perception, because we want to clearly distinguish this from conceptualization. There is no need to show it with a unique cause. Joining the number of valid cognitions, because it is the freedom of the other of the object of measurement, merely following the aspect of the object of measurement, one can find one's own self-nature, and in order to establish one's own self-nature such as valid cognition, there is no need to show it with the senses at all, so the aspect

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཁོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྤངས་ནས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་ན་ནི། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟློས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་རྟེན་ཅན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རེ་རེ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་ན་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་བཤད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མར་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བླུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་འམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
应当在一切处都仅由所依来指示。如果有人说，因为在世间，对于想要表达的意义，现前的声音非常著名，而意义各别的声音不著名，所以依赖于仅由所依来分别解说：应当解说，现前的声音在世间是著名，但这如何是世间中的那样，就是我们所说的那样。如果舍弃世间意义如何存在，而分别解说它，那么也将会舍弃非常著名的声音。因此，现前这个词不会那样改变。因为没有重复的意义，所以具有感官一刹那所依的眼识一个，也不会是现前本身，如果一个个没有现前本身，那么对于众多也不会是。因为已经承诺了无分别的智慧本身是现前本身，并且它也没有进行世间的名言，并且因为想要解说世间的量和所量名言，所以认为现量是量，就变得没有意义了。眼识
具有了知蓝色，但并非认为“是蓝色”的教证，也因为不是在宣说现前自相的意义的场合，并且因为这正是显示五种感官识是愚笨的。因为教证中也说，唯独无分别的识不是现前本身，所以这不合理。因此，如果无论是体相、自相，还是共相，存在于世间，那么因为应当现前缘取一切，所以不是隐蔽的，因此与它的境的识一起，安立为现前本身。两个月亮等，相对于没有眼翳的意识来说，不是现前本身，但相对于有眼翳等来说，就仅仅是现前本身。以隐蔽的境为对境，从不欺惑的因产生的，需要成立的识，就是比量。对于超越感官的意义，现量了知并且信赖

【英语翻译】
It is appropriate to indicate only by the basis in all places. If someone says that because the sound of "manifest" is very famous in the world for the meaning one wants to express, and the sound of "separate meanings" is not famous, therefore one relies on explaining specifically only by the basis: it should be explained that the sound of "manifest" is famous in the world, but how it is in the world is just as we have said. If one abandons how worldly meaning exists and explains it separately, then the very famous sound will also be abandoned. Therefore, the term "manifest" will not change in that way. Because there is no meaning of repetition, a single eye consciousness with the basis of a single moment of sense faculty will also not be manifest itself, and if each one does not have manifest itself, then it will not be for the many either. Because it has been promised that non-conceptual wisdom itself is manifest itself, and it also does not make worldly expressions, and because one wants to explain the worldly terms of valid cognition and object of valid cognition, considering manifest cognition as valid cognition becomes meaningless. Eye consciousness
has knowledge of blue, but the scripture that says "it is not thinking 'it is blue'" is also not in the context of stating the meaning of the characteristic of manifest cognition, and because it is precisely showing that the five sense consciousnesses are foolish. Because the scripture also says that only non-conceptual consciousness is not manifest itself, this is not reasonable. Therefore, if whether it is the defining characteristic, self-characteristic, or general characteristic, exists in the world, then because everything should be manifestly perceived, it is not hidden, therefore it is established as manifest itself together with the consciousness of its object. Two moons, etc., are not manifest themselves in relation to consciousness without cataracts, but in relation to those with cataracts, etc., it is only manifest itself. The consciousness that arises from an infallible cause, with a hidden object as its object, which needs to be proven, is inference. Having manifestly known and trusted the meaning that transcends the senses

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ངོ༌། །འདྲ་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་མན་ནི་བ་ལང་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་དག་ཡོད་ན་གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞལ་བྱའི་དོན་དག་ཡོད་ན་ཚད་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། གང་འདི་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཉི་ག་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དགག་པ་ཡང་རིགས་ན། གང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ན་གང་ཞིག་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོའོ། །འདི་དག་ནི་རྐྱེན་བཞིའོ། །གཞན་གང་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་

【汉语翻译】
那些正确的言辞就是圣教。从相似之处体验而领悟意义，就是比量，例如认为牦牛与牛相似。因此，就这样从四种量中确定领悟世间的事物。这些也依靠互相观待才能成立，如果存在量，则所量的事物才能成立，如果存在所量的事物，则量才能成立。量和所量二者以自性成立是不存在的。因此，所见如是依赖于世间人本身。广说至此即可。现在要讲述正文。在此，自己的宗派中有人说：凡是像这样说事物不是从自性产生的，这是合理的，因为从自性产生没有意义。凡是说不是从二者产生的，这也是合理的，因为一个支分不齐全。无因的观点是极其低劣的。驳斥它也是合理的。凡是像这样说也不是从他性产生的，这不合理，因为世尊已经开示，只有变成他性的事物才是事物产生的因。四种缘，即因缘和，所缘以及无间缘，增上缘也是如此，第五种缘是不存在的。其中，能成办的就是因缘，从这样的定义来说，凡是作为某物的成办者，以种子的体性而存在，那就是它的因缘。所缘，凭借它而产生，产生具有法性的事物，那就是它的所缘缘。因的无间断灭是果产生的缘，例如种子无间断灭是苗芽产生的缘。凭借它的存在而产生某物，那就是它的增上缘。这些是四种缘。其他凡是先产生的、一同产生的以及后产生的等等，都包含在这些之中。自在等不是缘，正因为如此，第五种缘是不存在的。这样确定地理解。因此，事物是从这些变成他性的事物中产生的，所以从他性产生是存在的。

【英语翻译】
Those correct words are the teachings. Understanding the meaning through experiencing similarities is inference, such as thinking that a yak is similar to a cow. Therefore, in this way, it is determined that worldly things are understood through the four valid means of cognition. These also become established by relying on each other. If valid cognitions exist, then the objects to be cognized become established. If the objects to be cognized exist, then valid cognitions become established. The two, valid cognition and object to be cognized, do not exist as being established by their own nature. Therefore, what is seen as it is depends on worldly people themselves. Enough with elaboration. Now the main text will be explained. Here, some in our own school say: Whatever is said like this, that things do not arise from themselves, is reasonable, because arising from oneself is meaningless. Whatever is said that it does not arise from both, that is also reasonable, because one part is incomplete. The view of no cause is extremely inferior. Refuting it is also reasonable. Whatever is said like this, that it also does not arise from other, that is not reasonable, because the Bhagavan has taught that only things that have become other are the cause of the arising of things. The four conditions, namely the causal condition and the objective condition and the immediate condition, the dominant condition is also the same, the fifth condition does not exist. Among them, that which accomplishes is the causal condition, from such a definition, whatever is the accomplisher of something, existing in the nature of a seed, that is its causal condition. The objective condition, by which it arises, produces things that have the nature of phenomena, that is its objective condition. The immediate cessation of the cause is the condition for the arising of the result, for example, the immediate cessation of the seed is the condition for the arising of the sprout. Whatever arises by its existence, that is its dominant condition. These are the four conditions. Others, whatever arises before, arises together, and arises later, etc., are included within these. Isvara and others are not conditions, precisely because of this, the fifth condition does not exist. Thus it is definitely understood. Therefore, things arise from these things that have become other, so arising from other exists.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་དག་གམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། གཟུང་དུ་ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་དག་ནི་ཡོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བསྙད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུང་གི་དགོངས་པ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་དག་མི་གསུང་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་གོང་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྐྱེན་དག་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ཡིན་དང༌། བྱ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི། 

【汉语翻译】
便发出这样的声音。对此应当解释，事物并非从其他转变的因缘所生。例如，事物的自性，不在因缘等之中。如果自我的事物不存在，那么他人的事物也不存在。如果成为果的事物，聚集了因等其他转变的因缘，或者分离，或者聚集和分离，或者从因和缘的集合之外的某物而生，在产生之前就已经存在，那么从这些产生的东西，凡是在产生之前就存在的东西，也不是这样的。如果存在，要么是可以被抓住的，要么是产生变得没有意义。因此，事物的自性不在因缘等之中。如果自我的事物不存在，那么他人的事物也不存在。产生即是事物，即是生。他人的事物是从其他事物所生，那是不存在的。因此，说事物是从其他转变的事物所生，这是不合理的。另一方面，因为会导致无因，所以芽等成为果的事物的自性，在种子等因缘没有转变的自性存在时，是不存在的。因此，因缘等依靠什么而变成他性呢？爱和亲近只有两个存在互相依靠而变成他性，种子和芽不是这样的同时存在。因此，如果果的自我的事物不存在，那么种子等对他人的事物，即他性，是不存在的。因此，仅仅因为无法说成是他性，所以不是从他而生，因此说事物是从他而生是不行的。因此，这是没有理解他人之教言的意图。如来不会说与理相违背的话，教言的意图也已经在前面简要地说明了。因此，这样遮止了说从因缘而生，而说从作用而生是：

【英语翻译】
Thus, such sounds are uttered. To this, it should be explained that things are not born from other changed conditions. For example, the nature of things is not in conditions, etc. If the self's thing does not exist, then the other's thing does not exist. If the things that have become fruits are gathered from other changed conditions such as causes, or separated, or gathered and separated, or from something other than the collection of causes and conditions, if they exist before they are born, then from those things that are born, whatever exists before it is born is not like that either. If it exists, either it can be grasped or birth becomes meaningless. Therefore, the nature of things is not in conditions, etc. If the self's thing does not exist, then the other's thing does not exist. Becoming is a thing, that is, birth. The other's thing is born from other things, that does not exist. Therefore, it is not reasonable to say that things are born from other changed things. In another way, because it would lead to being without cause, the nature of things that have become fruits, such as sprouts, does not exist when the nature of conditions such as seeds that have not changed exists. Therefore, what do conditions, etc., rely on to become otherness? Love and closeness are only two existences that rely on each other to become otherness, but seeds and sprouts are not like that simultaneously. Therefore, if the self's thing of the fruits does not exist, then the other's thing, that is, otherness, does not exist for seeds, etc. Therefore, just because it cannot be called otherness, it is not born from other, so it is not right to say that things are born from other. Therefore, this is not understanding the intention of the teachings of others. The Tathagatas do not speak words that contradict reason, and the intention of the teachings has already been briefly explained above. Therefore, in this way, it is prevented to say that it is born from conditions, and to say that it is born from action is:

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི་དངོས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། བྱ་བ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འབྲས་ཆེན་གྱི་འཚོད་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཤད་པ། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མེད། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་བྱ་བ་འདི་འདོད་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་འདོད་དམ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འམ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་མི་རིགས་ཏེ། བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་འང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཉིད་ནི་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བྱ་བ་མེད། །གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣམ་བུ་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
眼和色等缘，实际上并不直接产生识，而是为了成就识产生的行为，所以称为缘。那个行为也产生识，因此，识产生的行为与缘相合，才是产生识的原因，而不仅仅是缘。例如，就像大米的烹煮行为一样，我是这样想的。解释说：行为不与缘相合。如果存在某种行为，那么，眼等缘通过与缘相合而产生识，这种情况是不存在的。为什么呢？如果想要这个行为，那么是想要识已经产生了呢？还是未产生呢？或者正在产生呢？对于已经产生的识来说，这是不合理的。因为行为是成就事物的，如果事物已经成就，那么还需要行为做什么呢？已经产生的事物再次产生是不合理的。这在《入中论》等论典中已经阐述过了。对于未产生的识来说，也是不合理的。因为这种产生没有作者，也不是理性的本质。因为会产生这样的结果。对于正在产生的事物来说，行为也是不可能存在的。因为除了已经产生和未产生之外，没有正在产生的情况。正如所说：正在产生是半生不熟的，正在产生不是产生。或者一切都在产生，自身就会变成存在。这样说的。因为什么呢？因为这样在三时中产生行为是不可能的，所以它也是不存在的。因此，行为不与缘相合。这样说的。就像不能说寡妇的儿子有牛一样。这在《入中论》等论典中已经阐述过了。如果那样的话，那么就会变成不与缘相合了吗？这样说也是不合理的，就像所说：不与缘相合的行为是不存在的。当行为不与缘相合的时候，怎么会存在不与缘相合的无因呢？就像氆氇是羊毛的自性一样。

【英语翻译】
The conditions such as eye and form do not directly produce consciousness, but are called conditions because they accomplish the action of producing consciousness. That action also produces consciousness. Therefore, the action of producing consciousness, combined with conditions, is what produces consciousness, not just the conditions themselves. For example, it is like the action of cooking rice, I think. Explanation: Action does not combine with conditions. If there is some action, then the conditions such as eye, through combining with conditions, produce consciousness, this is not the case. Why? If you want this action, do you want consciousness that has already arisen? Or not yet arisen? Or is arising? For consciousness that has already arisen, this is unreasonable. Because action accomplishes things, if things have already been accomplished, then what is the need for action? It is unreasonable for something that has already arisen to arise again. This has been explained in texts such as the "Entering the Middle Way." For consciousness that has not yet arisen, it is also unreasonable. Because this arising has no agent and is not the essence of reason. Because such a result would arise. For something that is arising, action is also impossible. Because there is no such thing as arising apart from what has already arisen and what has not yet arisen. As it is said: Arising is half-baked, arising is not arising. Or everything is arising, and itself would become existent. Thus it is said. Because of what? Because in this way, it is impossible for action to arise in the three times, so it is also non-existent. Therefore, action does not combine with conditions. Thus it is said. Just as one cannot say that a widow's son has a cow. This has been explained in texts such as the "Entering the Middle Way." If that is the case, then will it become not combined with conditions? Saying this is also unreasonable, as it is said: Action not combined with conditions does not exist. When action is not combined with conditions, how can there be a causeless thing that is not combined with conditions? Just as pūlu is the nature of wool.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་རིགས་པས། འཇག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དངོས་པོའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མེད་ན། འོ་ན་ནི་རྐྱེན་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། རྐྱེན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
བཤད་པ། བྱ་བ་ལྡན་ཡོད་འོན་ཏེ་ན། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ནའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་བཤད་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྐྱེན་བྱ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྐྱེན་ཅེས་གྲག །ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་དེ་སྲིད་དུ། །འདི་དག་རྐྱེན་མིན་ཇི་ལྟར་མིན། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་འདི་དག་དེའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བྱེ་མ་དག་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྐྱེན་གཞན་ཅི་ཞིག་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ། རྐྱེན་གཞན་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དེ་ཡང་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡིན་པས་འད

【汉语翻译】
ུ་宗派不承认草席的自性。因此，行为不是事物产生的因素。这里说道：如果那样没有行为，那么因缘就会成为事物产生的因素。应当解释说：没有行为就没有因缘。当没有行为的时候，与行为分离、不具备行为、没有原因的因缘，如何产生事物呢？如果说只有具备行为的因缘才能产生事物，
解释说：具备行为存在，然而并非如此，应结合语境理解。“然而”一词是必须把握的。如果说没有行为，因缘如何能具备行为呢？就像对意识产生的行为进行描述一样，对于推测的行为等事物也应理解为可以这样描述。因此，事物并非由行为产生，所以关于产生的描述就变得毫无意义。这里说道：因缘具备行为等等的分析，对我们有什么用呢？因为依赖于眼等因缘，意识等事物才会产生。因此，眼等是因缘，意识等也是从它们产生的。驳斥说：这也是不合理的。
依赖于此等而产生，因此称此等为因缘。只要不产生，此等怎能不是非因缘？如果说依赖于眼等因缘，意识才会产生，所以说此等是意识的因缘。那么，只要意识这个结果没有产生，眼等这些怎么就不是非因缘呢？意思是说，它们本来就是非因缘。就像从沙子里榨不出麻油一样，非因缘也不会产生任何东西。如果有人认为，原本不是因缘的东西，依赖于其他的因缘，就会变成因缘，这也是不行的。因为，如果认为这个非因缘是因缘，那么那个其他的因缘本身也必须是因缘才行。

【英语翻译】
The Ūmā school does not accept the nature of a reed mat. Therefore, action is not the cause of the arising of things. Here it is said: If that is the case, if there is no action, then the conditions will become the cause of the arising of things. It should be explained: Without action, there is no condition. When there is no action, how can conditions that are devoid of action, that do not possess action, and that are without cause, cause things to arise? If it is said that only those with action cause things to arise,
It is explained: Action exists, but it is not so, it should be understood in context. The word "but" is to be grasped. If it is said that there is no action, how can the conditions themselves possess action? Just as the action of the arising of consciousness is described, so too should it be understood that things such as the action of inference can also be described in this way. Therefore, since things do not arise from action, the description of arising becomes meaningless. Here it is said: What need do we have for this analysis of conditions possessing action, etc.? Because, relying on conditions such as the eye, things such as consciousness arise. Therefore, the eye, etc., are conditions, and consciousness, etc., also arise from them. It is refuted: This is also unreasonable.
Because they arise in dependence on these, therefore these are called conditions. As long as they do not arise, how are these not non-conditions? If it is said that consciousness arises in dependence on conditions such as the eye, therefore these are said to be the conditions of consciousness. Then, as long as the result called consciousness does not arise, how are these, the eye, etc., not non-conditions? The meaning is that they are inherently non-conditions. Just as sesame oil cannot be extracted from sand, so too will nothing arise from non-conditions. If someone thinks that something that was originally not a condition, relying on other conditions, will become a condition, this is also not permissible. Because, if one thinks that this non-condition is a condition, then that other condition itself must also be a condition.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་ན། འདི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། མེད་པ་སྟེ།
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ནི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་ནི། །ཡོད་མིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་སྟེ་བདོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདུས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྙད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་བ་རྣམས་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མི་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགྲུབ་ན་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན། འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་ལ་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་

【汉语翻译】
彼亦为如是之观察。是故，彼不应理。又，若思眼等为识之缘，此是思彼为有或无耶？说一切皆不应理。于无或有之义，缘非是应理，何以故？释曰：若无，成为何之缘？若有，缘作何事？谓无也。
于非有之义，如何成为缘？若谓成为生而显示，非如是也。若欲说成为生，则以无能而此之生起，有非有等说罪过故。若有，谓已得生之有，亦以缘而遍计，则无果也。如是，缘之集合，以无能生果故，说非是缘，于彼之后，当显示一一亦非是缘。此处说：若如是，缘虽不成立，然尔时从近显现自性，则缘之成立是有也。于彼，成办者，谓因，如是说因缘之自性，于非有之石女儿，则不言近显现自性也。若彼之自性成为有，成为因缘耶？非有也。何以故？何时期法是有，无及有无不成立，如何名为成办之因？如是则不应理。于彼，成办者，谓生也。若当成办之法成立，则生之因生彼耶？亦非成立，以于有、无及二者，体性皆不成立故。于彼，有非成立，以有故。无亦非有，以非有故。有及无亦非有，以互相违一义无故，及于二边，成为说之过失故。以何之故，如是无果之生，是故，因缘亦非有。是故，相

【英语翻译】
That is also the same examination. Therefore, that is unreasonable. Furthermore, if one considers the eye, etc., to be the cause of consciousness, is one considering this to be something that exists or does not exist? It is said that in every way it is unreasonable. Regarding the meaning of non-existence or existence, a cause is not reasonable. Why is that? It is explained: If it does not exist, what does it become the cause of? If it exists, what does the cause do? It is said to be non-existent.
How can it become a cause for something that does not exist? If one says that it becomes manifest by becoming produced, that is not the case. If one wants to say that it becomes manifest by becoming produced, then because of the statement that this becoming produced is without power, it is said to be faulty because of the existence and non-existence, etc. If it exists, that is, if one has already obtained existence and birth, then even by fully examining the cause, there is no result. Thus, since the collection of causes is unable to produce a result, it is asserted that it is not a cause. After that, one should show that each individual is not a cause. Here it is said: If that is the case, although the causes are not possible, nevertheless, from the close manifestation of the characteristic, the establishment of the cause is indeed existent. The means of accomplishing that is the cause, and thus the characteristic of the causal condition is stated. For the son of a barren woman who does not exist, the close manifestation of the characteristic is not stated. If its characteristic becomes existent, does it become a causal condition? It is not existent. Why? When the dharma is existent, non-existent, and both existent and non-existent, it is not established. How is it called the accomplishing cause? If that is the case, it is unreasonable. The means of accomplishing that is the producer. If the dharma to be accomplished is established, does the cause that produces it produce it? It is also not established, because the nature is not established in existence, non-existence, and both. In that case, existence is not established because it exists. Non-existence is also not existent because it does not exist. Existence and non-existence are also not existent, because there is no single meaning that contradicts each other, and because it becomes a fault of saying on both sides. For what reason is there no birth of a result in that way? Therefore, the causal condition is also not existent. Therefore, the characteristic

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དམིགས་
པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གང་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ན། ཡོད་པ་དག་ལ་བརྟག་གམ། མེད་པ་དག་ལ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དོན་མེད་དེ། ཆོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དམིགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན། འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བདོག་པའི་ཆོས་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། ཡིན་པ་སྟེ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་སྟེའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའོ། །ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེས་ན་དོན་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་བདོག་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ན། ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱ

【汉语翻译】
您说因为存在，所以有因缘，如果是这样，那就太逊了。现在为了驳斥所缘缘，（颂曰）存在的法此所缘，唯是无有而显示，若法无有所缘者，如何能有所缘耶。如是说。此处所缘和合之法有哪些呢？一切心和心所。经中说，心和心所等以色等所缘，随其所应而生起，那是它们的所缘缘。那么是对有者观察呢？还是对无者观察呢？对于有者来说，所缘缘是没有意义的，为了生起法而完全了知所缘，那是因为在所缘之前就存在了。如果这样，法自己的自性完全成立为无所缘，那考察这个具有所缘有什么用呢？因此，具有存在的法，心等，这个无所缘，你们仅仅是显示是自己所希望的具有所缘而已，对此稍微有所缘关联是没有的。如果对无者完全了知所缘，那也是不合理的。（颂曰）此法无有所缘者，唯是有者而显示。等等。像这样，对于非有者来说，没有所缘的关联。此法无所缘，你仅仅显示是有者，即已成为有者，具有所缘是多余的词语。若法无有所缘者，如何能有所缘耶。其中“若”字是疑问词。“如何能有”是理由。因此意思是，如果这样，法不是有，而且不具有，是无所缘，那么又如何能有所缘呢？这里能有，因为没有所缘，所以也没有所缘，是这个意思。如果心和心所等如何能成为具有所缘呢？这个体性是世俗谛，不是胜义谛，所以没有过失。现在是等无间缘。

【英语翻译】
You say that because there is existence, there is a cause and condition, if that is the case, then it is too inferior. Now, in order to refute the object-condition, (verse) this object of existing dharma, only shows non-existence, if the dharma has no object, how can there be an object? It is said so. What are the dharmas that are combined with the object here? All minds and mental factors. As it is said in the sutra, the minds and mental factors arise according to their respective objects such as form, that is their object-condition. Then, is it observed for the existent or for the non-existent? For the existent, the object-condition is meaningless, in order to generate the dharma, the object is fully understood, because it exists before the object. If so, the self-nature of the dharma is completely established as without object, then what is the use of examining this with object? Therefore, the dharma with existence, such as mind, this without object, you are merely showing that it is your own desired object, there is no slight object connection to this. If the object is fully understood for the non-existent, that is also unreasonable. (Verse) This dharma without object, only shows the existent. etc. Like this, for the non-existent, there is no object connection. This dharma without object, you only show the existent, that is, it has become existent, having an object is a superfluous word. If the dharma has no object, how can there be an object? Among them, "if" is an interrogative word. "How can there be" is the reason. Therefore, the meaning is, if so, the dharma is not existent, and does not have, is without object, then how can there be an object? Here there can be, because there is no object, so there is no object, that is the meaning. If the mind and mental factors etc. how can they become with object? This nature is the conventional truth, not the ultimate truth, so there is no fault. Now it is the immediately preceding condition.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དགག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་
རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྐང་པ་གོ་བསྣོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འགགས་ན་ཡང་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །ཞེས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འགག་མ་ཐག་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ས་བོན་འགག་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་འགགས་ན་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ན། མྱུ་གུའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་བོན་འགག་པའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེས་ན་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར་ས་བོན་འགག་པར་འདོད་ན་ཡང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་བསལ་བར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་
ན། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །འདིར་གང་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ན་གང་ཞིག་འདི་ཞེས་རྒྱུ་

【汉语翻译】
为了遮遣缘起。如果诸法不是生，那么坏灭就不合理。因此，彼无间缘不应理。如果坏灭，什么又是缘呢？这样说了。对此，应观察后半偈的足句是否颠倒。又，应按顺序将“又”字与“如果坏灭”相连。因此，应这样念诵：如果坏灭，什么又是缘呢？因此，彼无间缘不应理。这样说诵是为了使偈颂协调。对此，作为因的坏灭之后立即成为果产生的缘，是相似的彼无间缘的体性。对此应作分析。如果苗芽等成为果的诸法不是生，那么作为因的种子等的坏灭就不合理。当此是这样的时候，因为因没有坏灭，苗芽的相似的彼无间缘又是什么呢？如果即使果没有产生也认为种子会坏灭，那么，如果种子坏灭即不存在，苗芽的缘又是什么呢？种子的坏灭的缘又是什么呢？这二者都将成为无因，这样解释说：如果坏灭，什么又是缘呢？“又”字的含义是相对于没有生而言的。因此，即使苗芽没有产生也认为种子会坏灭，那么二者都将成为无因，因此，彼无间缘不应理。或者，以“非从自生，非从他生”等遮遣了生。考虑到遮遣生，诸法不是生，那么坏灭就不合理。因此说了彼无间缘不应理。另外，如果坏灭，什么又是缘呢？对此的解释应与前面相同。现在，为了遣除自在因，而作如下解释：种子等，无自性的事物们的，存在有什么存在不是呢？因为此有故此生，这样的说法是不合理的。在此，什么存在而什么产生，那就是它的自在者，这是自在因的体性。事物都是依缘而生的，因为没有自性，所以什么是以“此”为因

【英语翻译】
In order to refute dependent origination. If phenomena are not born, then cessation is not reasonable. Therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. If there is cessation, what is the cause? This was said. Regarding this, it should be observed whether the feet of the latter half of the verse are reversed. Also, the word "also" should be connected in order with "if there is cessation." Therefore, it should be recited like this: If there is cessation, what is the cause? Therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. It is said that reciting in this way is to harmonize the verses. Regarding this, the immediately preceding cause of the arising of the fruit after the cessation of the cause is the nature of the similar immediately preceding condition. This should be analyzed. If the phenomena that become the fruit, such as sprouts, are not born, then the cessation of the cause, such as seeds, is not reasonable. When this is the case, because the cause does not cease, what is the similar immediately preceding condition of the sprout? If it is assumed that the seed will cease even if the fruit does not arise, then, if the seed ceases, that is, does not exist, what is the cause of the sprout? What is the cause of the cessation of the seed? Both of these will become causeless, it is explained: If there is cessation, what is the cause? The meaning of "also" is relative to not being born. Therefore, even if the sprout does not arise, it is assumed that the seed will cease, then both will become causeless, therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. Or, birth is refuted by "not from self, not from other," etc. Considering the refutation of birth, if phenomena are not born, then cessation is not reasonable. Therefore, it is said that the immediately preceding condition is not reasonable. Furthermore, if there is cessation, what is the cause? The explanation for this should be the same as before. Now, in order to eliminate the independent cause, it is explained as follows: Seeds, etc., of things that are without inherent existence, what existence is not existence? Because this exists, this arises, such a statement is not reasonable. Here, whatever exists and whatever arises, that is its independent agent, this is the nature of the independent cause. Things arise dependently, because there is no inherent existence, so what is the cause of "this"

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་བསྙད་པ་དེ་ག་ལ་ཡོད་ཅིང༌། གང་ཡང་འདི་ཞེས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་དམིགས་ནས། སྣལ་མ་སོགས་པ་དག་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ལྟ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འདུས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣལ་མ་དང་ཚིག་པ་དང་ཐག་ཟངས་དང༌། སོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་དག་ལ་སྣམ་བུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མང་པོས་འབྲས་བུ་མང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་དུམ་བུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྐྱེན་དག་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པར་གྱུར་ན་ནི། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་འཇོག་མ་དག་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཅི་རྐྱེན་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱི་
རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་མིན། །བདག་དངོས་མིན་ལས་འབྲས་བུ་གང༌། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྐྱེན་རང་བཞིན། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི། དེ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣམ་བུ་ནི་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་ནི། གལ་ཏེ་སྣལ་མ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་གྱ

【汉语翻译】
您所说的那里有什么呢？哪里又有能指认“这就是果”的事物呢？因此，从自性来说，因也是不存在的。这里说道：观察到从棉线等产生氆氇等，棉线等就是氆氇等的因。应当说明的是：如果氆氇等作为果的生起不存在，那么因的因性又怎么能够成立呢？就像氆氇等果的生起不存在那样，为了说明这一点：诸因各自聚合时，那个果是不存在的。因中没有的东西，又怎么能从因中产生呢？如是说。对此，棉线和胶水和铜线，以及种子树等各自来说，氆氇并不是分别存在的，因为没有观察到这些，而且多种因会导致多种果的过失。棉线等聚合时，氆氇也是不存在的，因为各个支分上不存在，而且会导致一个果分段产生的过失。因此，由于果不存在，所以因也是不存在的。如果思考说：即使它不存在，也能从那些因中产生吗？那么，对于非因的事物来说，由于果也是不存在的，那么为什么氆氇不能从非因的垃圾等中产生呢？因此，果的生起是不存在的。这里说道：如果果是另外的，因也是另外的，那么，这时如果思考因中是否有果呢？那么，不同的果是不存在的。那么是什么呢？仅仅是因的自性而已。应当说明的是：果是因的自性，因不是自己的自性。从非自体的事物中，有什么果呢？那就是那样的因的自性。如果安立说，果是因的自性，是因的形态的转变，那是不合理的。因为因也不是自己的自性，也就是非因的体性的意思。如果说氆氇是棉线的自性，如果棉线以自己的体性成立

【英语翻译】
Where is that which is asserted to be? Where is that which points to the fruit itself, saying, "This is it"? Therefore, even from the perspective of intrinsic nature, there is no established cause. Here it is said: Observing that things like wool arise from things like cotton threads, cotton threads and so on are the causes of wool and so on. It should be explained: If the arising of the fruit, such as wool, does not exist, how can the very nature of the cause be established? Just as the arising of the fruit, such as wool, does not exist, to show this: When the causes are assembled separately, that fruit is non-existent. What is not in the causes, how can it arise from the causes? Thus it is said. In this case, wool is not separately present in each of the separate elements such as cotton threads, glue, copper wire, and seed trees, because they are not observed in those elements, and because many causes would lead to many fruits. Wool is also not present in the assembled cotton threads and so on, because it is not present in each of the individual parts, and because it would lead to the fault of one fruit being produced in segments. Therefore, since the fruit does not exist, the causes do not exist. If one were to think, "Even if it does not exist, can it arise from those causes?" then, for things that are not causes, since the fruit also does not exist, why would wool not arise from things that are not causes, such as refuse? Therefore, the arising of the fruit does not exist. Here it is said: If the fruit is something else and the cause is also something else, then, at that time, if one were to consider whether the fruit exists in the causes or not, then a different fruit does not exist. What is it then? It is merely the nature of the cause itself. It should be explained: The fruit is the nature of the cause, the causes are not their own nature. What fruit is there from something that is not self-existent? That is the nature of the cause in that way. If one were to establish that the fruit is the nature of the cause, a transformation of the form of the cause, that would not be reasonable. Because the causes are also not their own nature, which means the essence of non-causes. If one were to say that wool is of the nature of cotton threads, if the cotton threads were established in their own essence

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ན། སྣམ་བུར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཇི་སྐད་དུ། སྣམ་བུ་རྒྱུ་ལས་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུ་ཡང་གཞན་ལས་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །གང་ཞིག་རང་གི་འགྲུབ་མེད་པ། །དེས་གཞན་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་མིན། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་མིན་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྣམ་བུ་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་འཇོག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་མེད་དུ་ཟད་མོད། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་རྐྱེན་དག་ལས་སྐྱེ་ན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ལ། སྣམ་བུ་དང་རེ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི་སྣལ་མ་དང་འཇོག་མ་དག་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི་འདི་དག་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འདིའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་
མ་ཡིན་པར་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་ནའང་སྟོང་པ་རིག་པ་མེད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་བྱ་ཡི་རྗེས་དང་མཚུངས། །གང་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་རྙེད་པ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྐྱེན། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད། །རྒྱུ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །མི་འགྱུར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
又，如果变成氆氇，那些是变成部分自性的形态，以自性成立是不存在的。因此，对于那些不是自身自性的东西，就像所谓的氆氇的果，那样变成细纱的自性。如是说：氆氇由因产生，因也由其他产生，如果某物自己不成立，它如何能产生其他？如是说。因此，不是缘的自性。因此，缘的自性的果是不存在的。那么，会变成非缘的自性吗？非缘的自性的果是不存在的。当氆氇也不是细纱的自性时，如何能变成矛盾对立的自性？这里说到，果虽然完全不存在，但缘和非缘的确定性是存在的。即使那样，你也会说，如果不存在的果也从缘产生，为什么不从非缘产生呢？如果氆氇和“热德”的果不存在，那么细纱和“觉玛”也不可能是缘和非缘，因此果也是存在的。应该说，如果果存在，那么会变成缘和非缘。像这样，如果果存在，那么这些是此的缘，这些不是此的缘，这样说的话，那也是经过分析后不存在的。因此，因为果不存在，怎么会变成非缘和缘呢？缘和非缘是句子的省略。因此，事物不是有产生的。如圣者功德生的经中说：无论何处，没有空性智慧，就像虚空中的鸟迹一样。无论何处，没有丝毫自性，那永远不会成为其他的因。谁的自性都找不到，没有自性，怎么会是其他的缘？没有自性的东西能产生什么？如来已经开示了那个因。一切法也不动摇，稳固存在，不改变，没有损害，寂静，就像虚空一样

【英语翻译】
Furthermore, if it transforms into woolen cloth, those are transformations into the form of partial self-nature, but being established by self-nature does not exist. Therefore, for those that are not their own self-nature, just as the fruit called woolen cloth, they transform into the self-nature of yarn. As it is said: Woolen cloth is produced from causes, and causes are also produced from others, if something does not establish itself, how can it produce others? Thus it is said. Therefore, it is not the self-nature of conditions. Therefore, the fruit of the self-nature of conditions does not exist. Then, will it transform into the self-nature of non-conditions? The fruit of the self-nature of non-conditions does not exist. When woolen cloth is also not the self-nature of yarn, how can it transform into the self-nature of contradictory opposition? Here it is said, although the fruit is completely non-existent, the certainty of conditions and non-conditions exists. Even so, you would say, if the non-existent fruit also arises from conditions, why does it not arise from non-conditions? If the fruit of woolen cloth and "Re De" does not exist, then yarn and "Jogma" also cannot be conditions and non-conditions, therefore the fruit also exists. It should be said, if the fruit exists, then it will become conditions and non-conditions. Like this, if the fruit exists, then these are the conditions for this, these are not the conditions for this, if it is said like that, then that is also non-existent after analysis. Therefore, because the fruit does not exist, how can it become non-conditions and conditions? Conditions and non-conditions are the abbreviation of the sentence. Therefore, things are not existent in arising. As it is said in the Sutra of the Noble Jewel Source: Wherever there is no emptiness wisdom, it is like the tracks of birds in the sky. Wherever there is not even a bit of essence, that will never become the cause of another. Whose essence cannot be found, without self-nature, how can it be the condition of another? What can something without self-nature produce? The Tathagata has already shown that cause. All dharmas also remain unmoving and stable, unchanging, without harm, peaceful, just like the sky is knowledge.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལ་མི་ཤེས་འགྲོ་བ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རི་བོ་དག་ནི་མི་སྒུལ་བ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་མི་ནུས། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེར་སྟོན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ནམ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མི་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རྐྱེན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འོང་བ་མེད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། མ་སོང་བའམ་བགོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སོང་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བ་མེད། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་ལ་ནི་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མ་སོང་ཞེས་བྱ་ལ། ད་ལྟར་བ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཟིན་པ་ལ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སོང་བ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་འདིས་བརྗོད་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་སོང་བ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲས་ནི་དགག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའོ། །མ་སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སོང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ས

【汉语翻译】
如是而無有。於彼不識眾生轉愚蒙。如諸山王皆不動。如是諸法恆常不能動。無有死歿亦無有生者。如是諸法勝者善宣說。如是等等。 亦如是。 何法無生亦無有起者。 無有死歿亦不變衰老。 人中獅子於彼示現已。 數百眾生安置於彼中。 何者自性何亦皆無有。 亦非其他誰亦不能得。 內何時於外境亦如是。 不能得彼等救護者安置。 善逝雖說寂靜之行境。 然亦不能獲得任何行境。 彼等解脫於行境如是說。 解脫已眾多有情令解脫。 如是說。 師長月稱之語明句中。 名為緣起分別之釋第一品竟。 此中說。 若復遮止生已緣起生起之差別，無滅等等雖已成立，然如是緣起生起，為成立無有行境及無有來處故。 為遮止行境及來處之作用故。 當說極著名之少許道理。 
當說者。 若行境之名有決定者，則彼已行之路之體性，或未行，或正行當觀察。 一切體性皆非理也，如是說。 暫時已行不復行。 未行亦無有行境。 除已行及未行外。 正行不能知。 於彼路之體性中，行境之作用滅沒者名為已行。 行境之作用未生者名為未行。 現在者為行境之作用所攝持者名為正行。 於彼已行，行境之作用滅沒者，彼正行之名，與行境之作用現在者相關連而說者，以無相關連故，是故暫時已行而行者，是不應理。 暫時之語，是顯示遮止之次第也。 未行者亦非行境，未行者是行境之作用未

【英语翻译】
Thus, there is nothing. In that, not knowing, beings become deluded. Just as the mountain kings are all immovable, so too, these dharmas are always unable to move. Without death or transmigration, and without birth, these dharmas are thus well taught by the Victorious One. And so on. Likewise, whatever dharma is without birth and without arising, without death or transmigration, and does not change into old age, the Lion of Men shows it there, and places hundreds of beings in it. Whatever has no intrinsic nature whatsoever, and is not other, and cannot be found by anyone, neither inside nor outside, the Protector places them in those. Although the Sugata speaks of the peaceful realm of activity, no realm of activity can be found. He speaks of them as liberated from activity. Having liberated, he liberates many sentient beings. It is said like that. From the Clear Words composed by the master Chandrakirti, the commentary on the first chapter called "Analysis of Conditions" is completed. Here it is said: If, again, by preventing birth, the distinctions of dependent arising, such as non-cessation, are established, nevertheless, in that way, in order to establish that dependent arising has no going and no coming, for the sake of refuting the activity of going and coming, it is necessary to state a few other very famous reasons.
It should be stated: If there is a definite thing called "going," then whether it is the nature of the path that has been gone, or not gone, or is being gone, should be examined. It is said that in all ways it is not reasonable. For a while, one does not go on what has been gone. There is no going on what has not been gone either. Apart from what has been gone and what has not been gone, the going cannot be known. There, the action of going that has ceased in the nature of the path is called "gone." The action of going that has not arisen is called "not gone." And what is presently seized by the action of going is called "being gone." There, that which is gone, the action of going that has ceased, if the word "being gone" is spoken with a connection to the present action of going, since there is no connection, therefore, it is not reasonable to say that one goes on what has been gone for a while. The word "for a while" shows the order of refutation. There is also no going on what has not been gone, for what has not been gone is the action of going not

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས། མ་སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་སོང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་མ་སོང་བ་ཡིན། བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འགྲོ་བ་པོས་ཡུལ་གང་བརྒལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེའི་སོང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་བརྒལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་མ་སོང་བ་ཡིན་ན། སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་པོའི་རྐང་པས་མནན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བགོམ་པའང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་
ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྐང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟིང་པར་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མ་སོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྐང་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་བགོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཕྱེད་སོང་བར་གྱུར་པའི་བགོམ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བགོམ་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ན། གང་ན་གཡོ་བ་དེ་ན་འགྲོ། །དེ་ཡང་གང་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ། །གཡོ་བ་སོང་མིན་མ་སོང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་པོའི་གཡོ་བ་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་པའི

【汉语翻译】
生起是对未来的描述，而“行”是指现在发生的。因此，未来和现在截然不同，所以对未逝去的事物使用“行”这个词是不合理的。如果它是未逝去的，那又如何行呢？如果它在行，那它又如何是未逝去的呢？在步履中也没有行，因为：

除了已逝去和未逝去之外，
步履无法被认知。

在这里，行者所超越的地方，是其已逝去的地方；而未超越的地方，是其未逝去的地方。除了已逝去和未逝去之外，作为道路的第三种状态的步履，是不可见的。因为步履无法被认知，无法被认知和无法被理解，因此步履是不存在的。因此，它不是被行的行为所包含，也不是行，所以在步履中也没有行。

如果认为行进中的行者的脚所踩踏的地方就是步履，那也不是这样。因为脚也是由微尘组成的，所以位于脚趾尖的微尘的后方属于已逝去的范畴；而位于脚后跟的微尘的前方属于未逝去的范畴。除了微尘之外，也不存在脚，因此，与已逝去和未逝去不同的步履是不存在的。就像这样对脚进行分析一样，也应该从与东西方向相关的角度对微尘进行分析。

因此，通过对刚刚生起的现象进行分析，认为步履是部分已逝去的说法是不合理的。因此，可以确定在步履中没有行。这里说到：步履中确实有行，因为：

哪里有动摇，哪里就有行。
又因为在步履中，
动摇非已逝去，非未逝去。
因此步履中有行。

这里所说的动摇，是指抬脚和落脚的特性。因为行进中的行者的动摇存在于任何地方

【英语翻译】
Arising refers to the future, while "going" refers to what is happening now. Therefore, the future and the present are very different, so it is unreasonable to use the word "going" for what has not passed. If it is unpassed, how can it go? If it is going, how can it be unpassed? There is also no going in pacing, because:

Apart from what has passed and what has not passed,
Pacing cannot be cognized.

Here, the place that the goer has surpassed is the place that has passed; and the place that has not been surpassed is the place that has not passed. Apart from what has passed and what has not passed, pacing, as the third state of the path, is not seen. Because pacing cannot be cognized, cannot be cognized and cannot be understood, therefore pacing does not exist. Therefore, it is not encompassed by the act of going, nor is it going, so there is no going in pacing either.

If it is thought that the place where the foot of the going goer steps is pacing, that is not the case. Because the foot is also composed of particles, the back of the particle located at the tip of the toe belongs to the category of what has passed; and the front of the particle located at the heel of the foot belongs to the category of what has not passed. Apart from particles, there is no foot, therefore, pacing, which is different from what has passed and what has not passed, does not exist. Just as the foot is analyzed in this way, the particles should also be analyzed from the perspective of their relationship to the east-west direction.

Therefore, it is unreasonable to say that pacing is partly passed by analyzing the phenomenon that is just arising. Therefore, it can be determined that there is no going in pacing. Here it is said: There is indeed going in pacing, because:

Where there is movement, there is going.
And because in pacing,
Movement is neither passed nor unpassed.
Therefore there is going in pacing.

The movement referred to here is the characteristic of lifting and placing the foot. Because the movement of the going goer exists anywhere

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། །གཡོ་བ་དེ་ཡང་སོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་སོང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བགོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱ་བས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །འདིར་འགྲོ་བ་གཅིག་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡི། །བགོམ་པ་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྱེད་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་བགོམ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་
ཞེས་སྨྲ་ན། འདིར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་པས། དེས་ལམ་བགོམ་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་མོད། འགྲོའོ་ཞེས་ཡང་བགོམ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་འཐད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡི། །བགོམ་པ་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ནི་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ་བགོམ་པ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྲིད་ཀྱི། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བགོམ་པའི་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས། ངག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ། །དེ་ཡི་བགོམ་ལ་འགྲོ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བ་གང་གི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཞིག་བགོམ་པའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བརྟེན་པར་གྱུར་བར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
在那个地方是有行走的。那个移动也不是在已走过的路上，也不是在未走过的路上，然而仅仅存在于行走之中。因此，仅仅在行走中存在行走，凡是行走所指向的那个就是行走，那也是被行为所把握的。因此，仅仅在行走中存在行走。这里，一个行走是知晓的意思，另一个是去往其他地方的意思。这样考察，也说在行走中没有行走。行走中有行走这件事，怎么会合理呢？当行走不存在的时候，行走是不合理的缘故。这里，你们想要说，仅仅是具有行走的行动才被称为行走，并且还说那是行走。这里，行走的行动是一个，因此它能表达行走道路，但是“行走”这个词如果与行走的行为相关联，那是不合理的，因此，行走中有行走这件事，怎么会合理呢？是这样说的。解释理由：当行走不存在的时候，行走是不合理的缘故。行走不存在，就是与行走分离。行走这个词，是正在行走的意思。必要性是，当行走的行动之一接近于被称为行走的时候，并且因为没有第二个，所以“行走”这个表达在没有行走的情况下是不合理的，那时，对于行走来说，“行走”这个词并没有完全表达意义，因为没有第二个行动，所以仅仅存在行走这个词，而没有“行走”这个词。如果想要将“行走”这个词与行走的行动联系起来，那样的话，行走的表达与行动没有联系，因此，所说的意义并不完整，这样解释说：谁的行走中有行走，他的行走中没有行走，这将会是荒谬的，因为行走中有行走。论敌，谁是认为行走中有“行走”这种观点的一方，并且谁认为被称为行走的、空无行走行动的事物依赖于行走行动，对于那一方来说，行走中没有行走

【英语翻译】
In that very place, there is going. That movement is not on the path that has been gone, nor is it on the path that has not been gone, but it exists only in the going itself. Therefore, going exists only in the going itself, and that which is aimed at by going is the going, and that is grasped by action. Therefore, going exists only in the going itself. Here, one going is the meaning of knowing, and the other is the meaning of going to another place. Even if examined in this way, it is said that there is no going in going. How can it be reasonable that there is going in going? When there is no going, going is not reasonable. Here, you want to say that it is only the act of going that is called going, and you also say that it is going.
If you say that, here, the act of going is one, so it can express going on the path, but it is not reasonable for the word "going" to be related to the act of going, therefore, how can it be reasonable that there is going in going? That is what is said. Explanation of the reason: When there is no going, going is not reasonable. No going means being separated from going. The word "going" means the act of going. The necessity is that when one of the acts of going is close to being called going, and because there is no second, this expression of "going" is unreasonable without going, at that time, for going, the word "going" does not fully express the meaning, because there is no second action, so only the word "going" exists, but not the word "going." If you want to connect the word "going" with the act of going, then the expression of going has no connection with the action, therefore, the meaning of what is said is not complete, thus it is explained: For whom there is going in going, in his going there is no going, this will be absurd, because there is going in going. The opponent, who is on the side of thinking that there is "going" in going, and who thinks that the thing called going, which is empty of the action of going, relies on the action of going, for that side, there is no going in going.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བགོམ་པ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒོལ་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བགོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བགོམ་པ་དང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ནི། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །
གང་གིས་དེ་བགོམ་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་དང་ལྡན་པས་ལམ་གྱིས་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ལམ་དེ་བགྲོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་བགོམ་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་འདི་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བྱ་བ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་སམ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་འགྲོ་བ་ན་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་འདི་འདུག་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བར་ཡང་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་བྱ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནུས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཐ་དད་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདུག་པའི་བྱ་བས་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་རྫས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཐ

【汉语翻译】
那么就会变成荒谬的结论，即它的行进与行走无关。就像这样，因为这个行进具有行走性。因为“因为”这个词的意思是这样的。就像这样，按照反驳者的观点，因为“行走”这个词需要一个相关的行为，所以只有与行走无关的行进才具有行走性。因此，行进就会变成与行走无关的荒谬结论。如果认为行进和“行走”这两个都与行为相关，那么即使那样，如果行进有行走，那么就会导致有两种行走：
凭借什么成为了行进，以及，对于它来说，什么是行走？凭借什么行走，才能获得“通过道路的行进”这样的表达，那就是一种行走。凭借什么，作为道路被行走的依据的行进，那个行走是第二种。如果行进有行走，那么就会导致这两种行走。如果存在两种行走，会有什么问题呢？问题是这样的，因为，如果导致有两种行走，那么行走者也会变成两个。又为什么会导致有两个行走者呢？解释说，因为没有行走，行走者就不会成立。因为行为，无疑是业或者作者，依赖于自己所要完成的事情。而这个行走的行为也存在于作者身上，因此依赖于行走者。当一个天授行走时，不会存在第二个作者。因此，因为没有第二个作者，所以没有两个行为。因此，“行进有行走”这种说法是不成立的。如果有人认为，当这个天授坐着的时候，也同时说话和观看，那时会看到一个作者具有多种行为，就像那样，一个行走者也会有两种行为，这是不可能的。因为能力是作者，而不是事物。因为行为不同，所以它的成就者能力也成立为不同。坐着的行为不会使人变成说话者。如果假设事物是一个，即使那样，事物也不是作者。那么是什么呢？是能力，即使那样，

【英语翻译】
Then it would become an absurd conclusion that its going is unrelated to walking. Just like this, because this going has the nature of walking. Because the word "because" means like this. Just like this, according to the opponent's view, because the word "walking" requires a related action, only the going that is unrelated to walking has the nature of walking. Therefore, going would become an absurd conclusion unrelated to walking. If it is thought that both going and "walking" are related to action, then even so, if going has walking, then it would lead to two kinds of walking:
By what does it become going, and what is the walking for it? By what walking is the expression "going through the road" obtained, that is one walking. By what, the going that is the basis for traversing that road, that walking is the second. If going has walking, then it would lead to these two kinds of walking. If there are two kinds of walking, what is the problem? The problem is this, because, if it leads to two kinds of walking, then the walker will also become two. And why would it lead to two walkers? It is explained that because there is no walking, the walker cannot be established. Because the action, undoubtedly the karma or the agent, depends on what it is to accomplish. And this action of walking also resides in the agent, therefore it depends on the walker. When one Devadatta walks, there is no second agent. Therefore, because there is no second agent, there are no two actions. Therefore, the statement "going has walking" is not established. If someone thinks that when this Devadatta is sitting, he is also speaking and watching at the same time, at that time one sees one agent having many actions, just like that, one walker will also have two actions, that is not possible. Because ability is the agent, not the substance. Because the actions are different, therefore its accomplisher, the ability, is also established as different. The action of sitting does not make one a speaker. If it is assumed that the substance is one, even so, the substance is not the agent. Then what is it? It is ability, even so,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཡིན་པར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་གཉིས་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ན་འགྲོ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བའི་
རྟེན་འགྲོ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འགྲོ་བ་པོ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བོ་མེད་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་རྟེན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་འགྱུར་ན་སྟེ་བསལ་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁར་བ་མེད་ན་ཁར་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་འགྲོ་བོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་འགྲོའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ལ། འོན་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི་འདི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་འགྲོའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
仅仅是信仰而已。此外，也未曾见过同一时间，两个相似行为的作者是两个。因此，一个行者没有两个行走。此处说：即使是那样，然而，从“天授行走”这句话中，行走是指向行者天授的。因此，行走是存在的，因为行走的所依行者是存在的。应说：如果行走的所依行者存在，那么如果那样变化，那是不存在的。如何呢？说：如果行者不存在，行走不可能成立，如果行走不存在，行者怎么会存在呢？已经说过，没有行者，就没有无所依的行走。因此，如果行者不存在，即被排除，行走是不存在的。如果没有行走，无因的行走怎么会存在呢？因此，行走是不存在的。此处说：行走是存在的，因为通过它来说明与它相关联。在此，行者是与行走相关联的，并且从与它相关联来说，也是行走。如果行走不存在，那么就不会说与行走不相关联的天授在行走，就像没有柱子就不会说有柱子一样。应说：如果“行走”这个说法本身存在，行走就会存在，但那是不存在的。为什么呢？暂时行者不走，非行者不是行走，行者、非行者之外，第三者谁会行走？在此，因为进行行走所以是行者，但他暂时不走。如何不走，接下来的三句偈颂会说明。非行者也不走，所谓非行者，就是指与行走的活动分离的。而“行走”这个词，是指与行走的活动相关联的。因此，如果这不是行者，那怎么会走呢？如果走，那就不应该称其为非行者。如果说与这两者不同的东西在走，那是不可能的。因为什么在说“行走”呢？

【英语翻译】
It is only faith. Furthermore, it has not been seen that the agents of two similar actions at the same time are two. Therefore, one goer does not have two goings. Here it is said: Even if it is so, however, from the statement "Devadatta goes," the going is directed towards the goer Devadatta. Therefore, going exists, because the basis of going, the goer, exists. It should be said: If the basis of going, the goer, exists, then if it changes like that, it does not exist. How is it? It is said: If the goer does not exist, going cannot be established. If going does not exist, how can the goer exist? It has already been said that without the goer, there is no going without a basis. Therefore, if the goer does not exist, that is, if it is excluded, going does not exist. If there is no going, how can causeless going exist? Therefore, going does not exist. Here it is said: Going does exist, because through it, that which is associated with it is expressed. Here, the goer is associated with going, and from being associated with it, it is also going. If going does not exist, then it will not be said that Devadatta, who is not associated with going, is going, just as it is not said that there is a pillar when there is no pillar. It should be said: If this statement "going" itself exists, going will exist, but that does not exist. Why? For a while, the goer does not go. The non-goer is not going. Other than the goer and the non-goer, who is the third one who will go? Here, because he performs the going, he is the goer, but he does not go for a while. How he does not go, the following three verses will show. The non-goer also does not go. The so-called non-goer is the one who is separated from the activity of going. And the word "going" applies to that which is associated with the activity of going. Therefore, if this is not the goer, then how does he go? But if he goes, then this should not be called the non-goer. If it is said that something different from these two goes, that is not possible. Because what is saying "going"?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བར་རྟོག་པ་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འགྲོ་ལ། གཉི་ག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་
ཞེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་ཁོ་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན། །རེ་ཞིག་འགྲོ་བོ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྟེ། མི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་སྲིད་པས། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་མེད་པའི། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བ་གང་གི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ། འགྲོ་བ་པོའི་བརྗོད་པ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པས། འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིའི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང༌། འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན་པ་དང༌། །འགྲོ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་གང་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཞིང་བརྗོད་པ་འགྲོ་བ་གཅིག་པོ་དེ་དང༌། འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞིག

【汉语翻译】
那么，除了行者和非行者之外，还有第三者吗？因此，没有行。这里说到，非行者不行，两者都不是的也不行，那么是什么呢？唯有行者才行。这也不存在。为什么呢？就像这样，当没有行的时候，行者不可能成立，暂时说行者行，怎么能成立呢？行者行这句话中，行的作用只有一个，它也表达了“行”，而“行者”这个表达中，没有第二个行的作用，所以在没有行的时候，行者，即不行，没有行者这个说法的时候，行者行是不合理的。如果说“行”是成立的，那么“行者”这个说法是不可能的，所以是不合理的。如果说因为具有行，所以行者具有行，那么这样也没有第二个行的作用，所以“行”的表达是不可能存在的，这样说：对于哪一方来说，行者，对于那个行来说没有行，就会导致成为行者，因为行者想要行。反驳者认为，从具有行本身来说就是行者，对于想要行者行的人来说，行者的表达具有行，没有行的情况下，行者行就会发生，因为没有第二个行的作用。因此，行者行是不合理的。没有行的行者这句话中的“行者”这个词，是指行的作用的意义。如果说行者行，两者都具有行，那么这样，如果行者要行，就会导致有两个行，用哪个行来显现行者，以及成为行者后要行哪个行呢？具有哪个行而显现和表达为行者，那个唯一的行，以及成为行者后要行哪个行，即哪个行的作用呢？

【英语翻译】
Then, is there a third entity other than the goer and the non-goer? Therefore, there is no going. Here it is said: the non-goer does not go, and neither does that which is neither; so what is it? Only the goer goes. This also does not exist. Why? Like this: When there is no going, the goer cannot be established; how can it be established that the goer goes for a while? In the statement "the goer goes," there is only one act of going, and it is expressed as "goes"; and in the expression "goer," there is no second act of going, so when there is no going, the goer, that is, the non-going, when there is no such thing as a goer, it is unreasonable to say "the goer goes." If "going" is established, then the term "goer" is impossible, so it is unreasonable. If it is said that because of having going, the goer has going, then even so, since there is no second act of going, the expression "goes" cannot exist, as it is said: For which side is the goer, for that going there is no going, it would follow that it is a goer, because the goer wants to go. The opponent believes that it is from the very possession of going that one is a goer, and for that which wants the goer to go, the expression of the goer has going, without going, the goer goes, because there is no second act of going. Therefore, it is unreasonable to say "the goer goes." The word "goer" in the statement "being a goer without going" refers to the meaning of the act of going. If it is said that both the goer and the going possess going, then even so, if the goer were to go, it would follow that there are two goings, with which going is the goer manifested, and which going does one go after becoming a goer? With which going is the goer manifested and expressed, that single going, and which going does one go after becoming a goer, that is, which act of going?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་སུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཅི་འདི་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་འགྲོ་གྲང༌། ཞེས་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་སྡོད་པ་བཏང་ནས་འགྲོ་བར་རྩོམ་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོས་ནི་རྩོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་རྩོམ་པ་ཉིད་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མེད་དོ། །སོང་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་མེད་དེ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་རྩོམ་མེད། །བགོམ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་མིན་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་སོང་བའི་ལམ་ལའམ། མ་སོང་བའམ་བགོམ་པ་ཞིག་ལ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་སོང་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། སོང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེར་འགྲོ་བ་རྩོམ་ན་ནི་དེ་སོང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། མ་འོངས་པ་དང་དེ་ལྟ་བ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མ་གཟིགས་ནས། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་འགྱུར་བ། །བགོམ་པ་མེད་ཅིང་སོང་བ་མེད། །མ་སོང་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་
རྩ

【汉语翻译】
是故成为两种行，因此也会成为两种行者，如前一样进行责难。
因此，说“行”就变得没有意义了。这里说到，即使是这样，因为有“天授行”的说法，所以有行。不是这样的，因为什么呢？难道是已经成为行者的人行，还是不是行者的人行，还是与这二者不同的行呢？这种考察是关于天授的，而且在任何方面都不合理，所以这是不行的。这里说到，行是存在的，因为有它的起始。在这里，天授放弃了停留而开始行走，就像乌龟的毛不存在一样，衣服也不是起始。应该说，如果它的起始存在，行就会存在，但那是不存在的。已行不存在行的起始，未行也不存在行的起始，跨步不存在起始，在哪里开始行走呢？如果行的起始存在，那么它会在已行的路上，还是未行或者跨步时开始呢？对于已行之路来说，不存在行的起始，因为已行是行走的行为停止了。如果在那里开始行走，那么它就不会成为已行，因为过去和现在是相违背的。对于未行之路来说，也不存在行的起始，因为未来和现在是相违背的。对于跨步来说，也是不存在的，因为它不存在，并且会成为两种行为，也会成为两种作者。因此，像这样在任何情况下都看不到行的起始，在哪里开始行走呢？这样说了。为了显示行走如何不存在，所以说：在行走开始之前，在哪里开始行走呢？没有跨步，也没有已行，未行怎么会有行走呢？像这样，当今天授处于静止状态时，行走开始是不存在的，因为对于他来说，在行走开始之前，在哪里行走

【英语翻译】
Therefore, it becomes two kinds of going, and therefore it will also become two kinds of goers, just as before, to be blamed.
Therefore, saying "going" becomes meaningless. Here it is said that even if it is so, because there is the saying "Devadatta goes," there is going. It is not like that, because of what? Does someone who has already become a goer go, or does someone who is not a goer go, or does something different from these two go? This examination is about Devadatta, and it is not reasonable in any way, so this is not okay. Here it is said that going exists, because there is its beginning. Here, Devadatta gives up staying and starts walking, just as turtle hair does not exist, clothes are not a beginning either. It should be said that if its beginning exists, going will exist, but that does not exist. There is no beginning of going in what has been gone, and there is no beginning of going in what has not been gone, and there is no beginning in stepping, where does one start walking? If the beginning of going exists, then will it begin on the path that has been gone, or on what has not been gone, or on stepping? For the path that has been gone, there is no beginning of going, because going is the cessation of the act of going. If one starts walking there, then it will not become what has been gone, because the past and the present are contradictory. For the path that has not been gone, there is also no beginning of going, because the future and the present are contradictory. For stepping, it also does not exist, because it does not exist, and it will become two actions, and it will also become two actors. Therefore, like this, in all cases, not seeing the beginning of going, where does one start walking? It is said like this. In order to show how going does not exist, it is said: Before the beginning of going, where does one start going? There is no stepping, and there is no going, how can there be going in what has not been gone? Like this, when Devadatta is in a state of stillness, the beginning of going does not exist, because for him, before the beginning of going, where does one go

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པར་འགྱུར་བ་བགོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སོང་བ་མེད་ཅིང་བགོམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་མ་སོང་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་སོང་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །མ་སོང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། དེར་འགྲོ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། མ་སོང་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མེད་ན་ནི་འདི་དག་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ནི། གང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་དེ་ནི་སོང་བ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་ལ། གང་དུ་ད་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ན། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་རྩོམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོང་བ་ཅི་ཞིག་བགོམ་པ་ཅི། །མ་སོང་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྩམ་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་ཅི་སྟེ་བྱེད། དེའི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་འགྲོ་བ་ཡང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དང༌། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་གནས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གནས་པ་འདི་འགྲོ་བ་པོའམ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་བརྟགས་
གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་སྡོད་དེ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་སྡོད་པ་མིན། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་

【汉语翻译】
變為行走的道路之相不存在，已去也不存在。因此，由於已去和行走不存在，所以這二者沒有行走的起始。如果，假設在開始行走之前，沒有已去也沒有行走，即使如此，將要開始行走的地方，未去是存在的，因為將在那裡開始行走，如果這樣想，則應當說：未去行走在哪裡有？未去是行走的行為未生起，行走的行為未開始，在那裡開始行走，這是不相關的，這樣說道：未去行走在哪裡有？如果，假設已去、未去和行走等沒有行走的起始，但是，已去、未去和行走等是存在的，如果沒有行走，則這些是不行的，應當說：如果這些本身存在，則行走將會存在。如果行走的起始存在，則在哪裡行走的行為停止了，那應當被視為已去，在哪裡變成了現在，那是行走，在哪裡未生起，那是未去，如果這樣觀察，在什麼時候行走的行為的起始本身不存在的時候，行走起始在一切方面，顯現是不存在的。已去是什麼？行走是什麼？未去是什麼？如何分別觀察？在一切方面行走的起始本身都不可見，那麼如何顛倒地在三時中進行思維？它的言說之因行走又在哪裡看得到？因此這是不合道理的。這裡說行走是存在的，因為它的對治存在。什麼有對治，那才是存在的，如光明和黑暗一樣，此岸和彼岸以及懷疑和確定一樣。行走也有對治，即安住是存在的。應當說：如果它的對治安住存在，那麼行走將會存在，但那是不存在的。如何呢？這裡的安住是行者嗎？不是行者嗎？還是與這二者不同的其他，如果這樣觀察，在一切方面都是不行的，這樣說道：暫且行者不住留，不是行者不住留，行者從非行者

【英语翻译】
The aspect of the path that becomes walking does not exist, and what has gone does not exist either. Therefore, since what has gone and walking do not exist, there is no beginning of walking for these two. If, hypothetically, before the beginning of walking, there is neither what has gone nor walking, even so, the place where walking will begin, the not-gone exists, because walking will begin there, if you think so, then it should be said: Where is the not-gone walking? The not-gone is where the act of walking has not arisen and the act of walking has not begun, to begin walking there is irrelevant, thus it is said: Where is the not-gone walking? If, hypothetically, there is no beginning of walking for what has gone, what has not gone, and walking, but what has gone, what has not gone, and walking do exist, and if there is no walking, then these are not possible, it should be said: If these themselves exist, then walking will exist. If the beginning of walking exists, then where the act of walking has ceased, that should be regarded as what has gone, where it has become the present, that is walking, and where it has not arisen, that is what has not gone, if you observe in this way, at the time when the very beginning of the act of walking does not exist, the beginning of walking in all aspects, the appearance is non-existent. What is gone? What is walking? What is not gone? How to distinguish and observe? If the very beginning of walking is not visible in all aspects, then how can one think perversely in the three times? Where can one see the cause of its utterance, walking? Therefore, this is not reasonable. Here it is said that walking exists, because its antidote exists. Whatever has an antidote, that exists, like light and darkness, this shore and the other shore, and doubt and certainty. Walking also has an antidote, namely, abiding exists. It should be said: If its antidote, abiding, exists, then walking will exist, but that does not exist. How so? Is this abiding here the walker? Is it not the walker? Or is it something other than these two, if you observe in this way, in all aspects it is not possible, thus it is said: For the moment, the walker does not stay, the non-walker does not stay, the walker from the non-walker

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་པོ་ཇི་ལྟར་མི་སྡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་སྡོད་དེ། དེ་ནི་སྡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གནས་པ་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་སྡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་སྡོད་ལ། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མི་སྡོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་སྡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན། །རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་འདི་སྡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་འགྲོ་བ་པོར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ན་གནས་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། འགྲོ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར། བགོམ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །དེ་གཉིས་འགྲོ་བ་པོ་སོང་བའི་ལམ་ལས་ནི་མི་ལྡོག་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་འགྲན་ཟླ་གནས་
པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པས་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་འགྲན་ཟླ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲན་ཟླ་ཡོད་

【汉语翻译】
又。第三，什么将住留？就像行者不住留那样，后面的偈颂将会显示。非行者也不住留，如果那是住留本身，那么对于它，其它的住留有什么必要呢？一个住留将变成非行者，而另一个将变成住留，因为会变成两个住留，所以住留者也会变成两个，会像之前的过失一样。除了行者和非行者之外，也没有其它的意义。这里说到，非行者不住留，行者和非行者之外的也不住留，那么是什么呢？是行者本身住留。那样是不对的，因为什么？当没有行走时，行者不可能成立，暂时说行者住留，怎么可能成立呢？当说这个住留的时候，那时对于它，没有与住留相违背的行走，没有行走，也不可能说是行者，因此说行者住留是不合理的。这里说到，行走是完全存在的，因为有返回。如果在这里，从行走返回时，才开始住留，如果没有行走，那么就不可能从它返回，应该说，如果从它返回本身存在，行走存在就没有意义了，就像这样。不会从步履返回，也不是从已行和未行返回。那两者不会从行者已行的道路返回，因为没有行走。也不是从未行返回，因为根本没有行走。也不会从步履返回，因为没有见到它，也没有行走的活动。因此，没有从行走返回。这里说到，如果因为没有行走的对立面住留，所以没有行走，那么，为了成立行走，就应该成立住留，因为成立了它，行走就成立了。因此，住留是存在的，因为有对立面。住留的对立面是行走，那是存在的。因此，住留也是存在的，因为有对立

【英语翻译】
Furthermore. Thirdly, what will remain? Just as the traveler does not remain, so the subsequent verses will show. The non-traveler also does not remain, for if that is remaining itself, then what need is there for another remaining for it? One remaining will become a non-traveler, and another will become remaining, because there will be two remainings, so the remainer will also become two, which will be like the previous fault. There is also no meaning apart from the traveler and the non-traveler. Here it is said, the non-traveler does not remain, and neither does anything other than the traveler and the non-traveler remain. So what is it? It is the traveler himself who remains. That is not so, because why? When there is no traveling, the traveler cannot be established. To say that the traveler remains for a while, how can that be established? When it is said that this remains, at that time there is no traveling that contradicts the remaining, and without traveling, it is not possible to say that there is a traveler. Therefore, it is not reasonable to say that the traveler remains. Here it is said that traveling is completely existent because there is a return. If here, when returning from traveling, remaining is initiated, then if there is no traveling, it will not be possible to return from it. It should be said that if the very act of returning from it exists, then the existence of traveling is meaningless, just like this. There is no turning back from stepping, nor from what has been gone and not gone. Those two do not turn back from the path that the traveler has gone, because there is no traveling. Nor is it from what has not been gone, because there is no traveling at all. Nor does it turn back from stepping, because it is not seen, and there is no activity of traveling. Therefore, there is no turning back from traveling. Here it is said, if traveling is non-existent because there is no remaining as its opposite, then in order to establish traveling, remaining should be established, because by establishing it, traveling is established. Therefore, remaining is existent because there is an opposite. The opposite of remaining is traveling, and that is existent. Therefore, remaining is also existent because there is an opposite.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཡང་ནི་འགྲོ་དང་མཚུངས། །འདིར་གནས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་སྡོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་གནས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གནས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང༌། རེ་ཞིག་གནས་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འདོན་པ་གོ་བསྣོར་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་འགྲན་ཟླ་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྲོ་བ་བཏང་ནས་གནས་པ་རྩོམ་པར་འགྱུར་ལ། རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར། སོང་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། གནས་ལ་གནས་པའི་རྩོམ་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གོ་བསྣོར་ཏེ་གནས་པའི་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་བསལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་སྦྱིན་གནས་པར་གྱུར་ནས་གནས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ན་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་
ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གནས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་ནི་འགྲོ་དང་མཚུངས་ཏེ། གནས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་མཚུངས་པར་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ན། །བགོམ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །ཞེས་འགྲོ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགག་པ་ལ་ཡང༌། གནས་བཞིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། །གནས་དང་མི་གནས་ལས་ཀྱང་མིན།། ཞེས་འགྲོ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
如果问：为了什么呢？ 这也不行。 就像这样： “行走和进入，返回也和行走相同。” 在这里，为了成立住立而安立的行走，那和行走相同，意思是和驳倒行走相同。 比如， “暂且行者不住留。” 等等。 为了极力成立行走，作为理由而安立的，对于住立的驳倒的陈述，就像那样，在这里，为了成立住立，作为理由而安立的行走，也应该念诵“暂且住者不行走。”等等两句偈颂，轮换着说，来陈述驳倒。 因此，没有行走，因为没有它，竞争对手住立也没有。 这样，暂且行走要清楚地显示为和行走相同。 如果认为住立是存在的，因为有它的起始。 在这里，舍弃行走后，就会起始住立，那么，凡是起始，怎么会不是存在的呢？ 应该说，进入也应该说成和行走相同。 那么，就像之前，“已行无行之始。”等等，那样遮止行走的起始，就像那样，在这里也应该轮换念诵“住无住之始。”等等三句偈颂，对于住立的进入，也应该像行走一样遮除。 如果认为住立是存在的，因为有从它返回。 在这里，天授变成住立后，从住立返回时，就会起始行走，如果住立不是存在的，那么也不会从它返回，如果这样认为。 应该说，如果它的返回是存在的，那么住立就会是存在的吗？ 那是不存在的。 因为返回也和行走相同，从住立返回也应该像从行走返回一样遮除。 就像遮止行走时，“不行则不从步返，非已行及未行也。”那样，陈述对于行走的驳倒，就像那样，在否定住立时，也应该说：“不住则不从住返，非住及非不住也。”，这和对于行走的驳倒相同，因此，住立是不存在的。

【英语翻译】
If asked, why is that? This is also not valid. It is like this: "Going and entering, returning is also the same as going." Here, the going that is established to establish staying is the same as going, meaning it is the same as refuting going. For example, "For a while, the goer does not stay." etc. Just as the statement that refutes staying, which is established as a reason to thoroughly establish going, is stated, so too here, for the going that is established as a reason to establish staying, one should also recite the two verses "For a while, the stayer does not go." etc., alternating them to state the refutation. Therefore, there is no going, and because there is no going, there is also no rival staying. Thus, for a while, going should be clearly shown to be the same as going. If one thinks that staying is indeed existent because it has a beginning, and that here, after abandoning going, staying will begin, and how can that which is a beginning not be existent? It should be said that entering should also be said to be the same as going. Then, just as before, the beginning of going was prevented by "Having gone, there is no beginning of going." etc., so too here, one should also alternate the three verses "Staying, there is no beginning of staying." etc., and the entering of staying should also be eliminated in the same way as going. If one thinks that staying is indeed existent because there is a reversal from it, and that here, after Deva becomes staying, going will begin when reversing from staying, and if staying were not existent, then there would be no reversing from it, if one thinks like that. It should be said that if its reversal were existent, then would staying be existent? That is not existent. Because reversing is also the same as going, reversing from staying should also be eliminated in the same way as reversing from going. Just as when preventing going, "Not going, one does not reverse from a step, nor from having gone or not gone." is stated as a refutation of going, so too when negating staying, one should also say, "Not staying, one does not reverse from staying, nor from staying or not staying.", this is the same as the refutation of going, therefore, staying is not existent.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་གནས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་འགྲོ་བ་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རམ་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། འགྲོ་བ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་པོ་ཡིན་འགྱུར་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བའོ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་གཅོད་པ་པོ་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟག་ན། །འགྲོ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་བ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌།
བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། བྱེད་པ་པོ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གང་དག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་གཞན་གང་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ

【汉语翻译】
由于没有它，那些声称存在行走的对治者的人们，怎么能成立行走呢？因此，行走在一切方面都是不存在的。另外，如果行走存在，那么它会以与行者是他体还是非他体的形式存在呢？如果进行分析，就会发现它在一切方面都不是存在的，如是说：行走与行者，也不能说是同一；行走与行者，也不能说是他体。又如何不能呢？如是说：如果行走是任何事物，那它就是行者，那么作者和行为本身，也会变成一体。如果行走的行为与行者不是他体，那么，作者和行为也会变成一体。因此，如果不能区分“这是行为，这是作者”，那么，切割的行为和切割者也不是一体，因此，不能说行走是行者。为了说明行走和行者如何也不是他体，如是说：如果行走和行者，被认为是异体，那么就会有无行者的行走，和无行走的行者。如果行者和行走是异体，那么就会有不依赖于行走的行者，就像布匹不依赖于瓶子一样。如果可以理解到不依赖于行者的，在其他方面成立的行走，那么，由于不执着于从作者处分离成立的行走，所以说行走和他体行者是不合理的，这已经被充分证实了。因此，像那样，如果任何事物不能成立为一体，也不能成立为异体，那么，这二者如何成立呢？对于行走和行者，以如上所说的方式，无论如何也不可能成立为一体的自性或异体的自性，那么，这二者又如何在其他方面成立呢？正因为如此，才说“这二者如何成立呢？”意思是，行走和行者二者是不成立的。

【英语翻译】
Since it does not exist, how can those who claim that the opponent of going exists establish going? Therefore, going is non-existent in all aspects. Furthermore, if going exists, it would exist either as different from the goer or as non-different. If analyzed, it is said that it is not existent in any way: Going and the goer, cannot be said to be the same. Going and the goer, cannot be said to be different. Again, how is it not possible? It is said: If going is anything, then it would be the goer, then the agent and the action itself would also become one. If the action of going is non-different from the goer, then at that time the agent and the action would also become one. Therefore, if it cannot be distinguished as 'this is the action, this is the agent,' then the action of cutting and the cutter are also not one. Therefore, it is not right to say that going is the goer. To show how going and the goer are also not different, it is said: If going and the goer are considered to be different, then there would be going without a goer, and a goer without going. If the goer and going are different, then there would be a goer who does not depend on going, just as cloth does not depend on a pot. If it can be understood that going is established in other ways without depending on the goer, then, since there is no grasping of going that is established separately from the agent, it is unreasonable to say that going is a different goer, and this has been thoroughly proven. Therefore, like that, if anything cannot be established as one, nor can it be established as different, then how can these two be established? For going and the goer, in the way described above, it is not possible in any way to establish the nature of one or the nature of the other, then how can these two be established in other ways? Precisely for that reason, it is said, 'How are these two established?' The meaning is that going and the goer are not established.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འོ།། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲའོ། །བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་པ་དེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའམ། བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །དེའི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ནི་དེ་འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ལྷ་སྦྱིན་གང་ཞིག་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་མངོན་
པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པོ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་པར་གསལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་ནས་གཞན་གང་ཞིག་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འགྲོ་བ་པོ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། འགྲོ་བོ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་ཡིན་པར་ནི་གྱུར་དེ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང

【汉语翻译】
哦！这里说到，这个被称为“行者天施去”在世间是出名的。对此，说话者说词语，做者做事，正如所说的那样，以何种行显现为行者，那个“去”也是如此。因此，不会变成如是所说的过失。这也不存在，因为什么缘故？以何种行显现为行者？那个行不是那个去。以何种行显现为“天施去”，那个成为行者，那个不是行，或者说不会成为，不是做者，是这个意思。如此，因为什么没有行的先前？它的行的先前，就是那个去的先前。如果行的先前成立了行者，那么，那个就会去那里。如何呢？因为什么，什么会去哪里？天施会去变成其他意义的村庄或城市，如果见到，同样，以何种行说为行者，在那之前，什么会去那里，不依赖于行的行者，也是不存在的。如果以何种行显现为行者
那个本身不是这里的行，那么是什么呢？如果认为另有去，这也不存在，因为什么缘故？以何种行显现为行者？那个之外的那个不是行。因为什么，对于一个行者，不应有两个行。成为行者的那个，不是以何种行显现为行者的那个之外的行，因为会变成两个行。以何种行显现为行者，以及成为行者之后，另有什么去，如果变成这两个行，一个行者也没有两个行，因此这是不合理的。这否定了“说话者说词语”和“做者做事”。因此，像那样，成为行者，不会以三种行去。成为非行者，也不会以三种行去。是和

【英语翻译】
Oh! Here it is said that this, which is called "the goer Devadatta goes," is famous in the world. To this, the speaker speaks words, the doer does actions, just as it is said, by what going does one appear as a goer, that "going" is also so. Therefore, it will not become the fault of speaking thus. This also does not exist, for what reason? By what going does one appear as a goer? That going is not that going. By what going does it appear as "Devadatta goes," that which has become the goer, that is not going, or it will not become, it is not the doer, this is the meaning. Thus, because why is there no prior to going? The prior to its going is the prior to that going. If the goer is established prior to going, then that will go there. How is it? Because of what, what will go where? Devadatta will go to a village or city that has become another meaning, if it is seen, similarly, by what going is it said to be a goer, before that, what will go there, the goer who does not depend on going, also does not exist. If by what going does one appear as a goer,
that itself is not the going here, then what is it? If one thinks there is another going, this also does not exist, for what reason? By what going does one appear as a goer? That other than that is not going. Because of what, for one goer, it is not appropriate to have two goings. That which has become the goer, is not the going other than that by which one appears as a goer, because it will become two goings. By what going does one clearly appear as a goer, and after becoming a goer, what else goes, if it becomes these two goings, one goer also does not have two goings, therefore this is unreasonable. This negates "the speaker speaks words" and "the doer does actions." Therefore, like that, having become a goer, one does not go in three ways of going. Having become a non-goer, one also does not go in three ways of going. Is and

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་འདིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །
ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤྭར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ །བཙུན་པ་ཤྭར་དྭ་ཏིའི་བུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསལ་བའི་ཚིག་གོ །གང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང༌། བསལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དེ་ལ་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུར་འཕོ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མྱུ་གུ་གཞན་ནས་འོང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་ལོང་ངོས་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་རྣམས་ལ། །བུད་མེད་ཁ་བཞ

【汉语翻译】
也不是没有成为的。不去三种去处。因此，在这里，从要去的地方称为去。因此，成为去者，是指具有去之行为者。不是去者，是指脱离去之行为者。成为和没有成为，是指二者的体性是什么。同样，去也应从与去之行为相关的角度，以三种方式来理解。因此，成为去者，不去成为者和没有成为者，以及成为和没有成为者的三种去处。这将在对业和作者的考察中进行阐述。同样，不是去者也不会去三种去处，也不会成为成为者和没有成为者，这将在那里进行阐述。因为如此进行分别考察，去者、所去处和去不是存在的。因此，去和去者，以及所去之处是不存在的。

如《圣妙吉祥所说经》中所说：尊者舍利弗之子来，这是总摄之词。尊者舍利弗之子去，这是排除之词。对于没有总摄之词和排除之词者，来也没有，去也没有。没有来和去，是圣者们的去处。如果种子本身转变为芽，那么它就是种子本身而不是芽，并且会陷入常的过失。然而，如果芽从其他地方来，那么会陷入无因的过失，无因也不是生，就像驴子的角一样。因此，世尊也说：种子存在，如芽一般。哪个是种子，芽就不是那个。不是从那而来，也不是那个，如此，不是常也不是断，是法性。以及，从印章中印章的凸起虽然显现，但也没有见到那个印章转移。在那里，那不在那，也不在其他处，如此，有为法不是常也不是断。以及，镜面和酥油容器等处，妇女的面容

【英语翻译】
Nor is it that which has not become. It does not go to the three kinds of going. Therefore, here, from the place to be gone to, it is called going. Therefore, becoming a goer is that which possesses the act of going. Not becoming a goer is that which is devoid of the act of going. Becoming and not becoming is what the nature of both is. Similarly, going should also be understood in three ways from the perspective of being related to the act of going. Therefore, becoming a goer does not go to the three kinds of going of becoming and not becoming, and becoming and not becoming. This will be explained in the examination of action and agent. Similarly, not becoming a goer also does not go to the three kinds of going, nor does it become becoming and not becoming, which will be shown there. Because it is thus analyzed, the goer, the place to be gone, and the going are not existent. Therefore, the going, the goer, and the place to be gone are not existent.

As it is said in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: The venerable son of Sharadvati comes, this is a word of collection. The venerable son of Sharadvati goes, this is a word of exclusion. For that which has no word of collection and no word of exclusion, there is neither coming nor going. The absence of coming and going is the going of the noble ones. If the seed itself transforms into a sprout, then it is the seed itself and not the sprout, and it would fall into the fault of permanence. However, if the sprout comes from elsewhere, then it would fall into the fault of having no cause, and that which has no cause is also not a birth, like the horns of a donkey. Therefore, the Blessed One also said: If the seed exists, it is like the sprout. Whatever is the seed, the sprout is not that. It is not other than that, nor is it that, thus it is neither permanent nor annihilated, it is the nature of phenomena. And, although the bulge of the seal appears from the seal, it is not seen that the seal has moved. There, that is not in that, nor is it in another, thus conditioned things are neither permanent nor annihilated. And, on the surface of a mirror and in containers of sesame oil, the face of a woman

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བརྒྱན་པས་བལྟས་པ་ན། །བྱིས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག །བཞིན་ནི་དེར་ཡང་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བཞིན་མི་རྙེད། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མི་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད་ཀྱང༌། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ན་ཡང་
དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་བསགས་མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པའང་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །འདི་ནི་ལྷ་གནས་འཇུག་པ་དག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རབ་ཞི་འཇུག་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འདི་ནས་འགྲོ་བའང་མེད། །རྒྱུན་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །སྟོབས་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་བའི་མཆོག །དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་སྟོབས་མཆོག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བྱ་བའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མཆོག་ལྔ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། གང་ནས་ལྷགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི

【汉语翻译】
以装饰品装饰后观看时，
那孩子对它生起贪恋，
为了寻求欲望而非常奔跑。
脸在那里也没有改变，
因为在影像中永远找不到脸。
就像那些愚昧者生起贪恋一样，
要知道一切法也是如此。
如是说。
正如《圣妙吉祥根本续》中所说：
那时无罪具十力者，
胜者宣说此殊胜三摩地。
有情众生如梦幻，
于此无有生与死。
有情人与命亦不可得，
此等法如水泡与芭蕉树。
如幻术，如空中闪电，
如水中月，如阳焰。
有些人在此世死去后，
虽迁移至他世无有去处，
然所作业永不虚耗，
轮回中亦
成熟黑白之果。
非恒常亦不断灭，
无有积聚之业，亦无有住处。
彼亦非已作而不可触及，
亦无有寻求他人所作者。
无有迁移，亦无有返回，
一切非有亦非无。
此非天界之入定清净，
有情行境极寂静无入定。
三有如梦无实义，
迅速坏灭无常如幻术。
无有来处，亦无有从此而去，
诸蕴常空无相。
善逝行境胜者之功德，
无生寂灭无相之境。
力与总持及十力之力量，
此乃成佛之最胜。
白法殊胜功德之积聚，
功德智慧总持与胜力，
神变种种变化之最胜，
获得五种殊胜神通之圣者行。
如是广说。
同样，具寿者们从何处来？从何处到达？他们说：尊者善现，因为无有任何去处，也无有任何来处，所以世尊宣说了法。
论师月称所著的《明句论》中，名为观察去来品，即第二品。

【英语翻译】
When viewed with ornaments,
That child develops attachment to it,
And runs very fast to seek desire.
The face does not change there either,
Because a face can never be found in an image.
Just as those ignorant ones develop attachment,
Know that all phenomena are the same.
Thus it is said.
As it is said in the "King of Samadhi Sutra":
At that time, the sinless one with the ten powers,
The Victorious One, explained this supreme Samadhi.
Sentient beings in existence are like dreams,
In this, there is no birth or death.
Sentient beings, people, and life cannot be found,
These phenomena are like bubbles and banana trees.
Like illusions, like lightning in the sky,
Like the moon in water, like mirages.
Some people die in this world,
Although they migrate to other worlds without going anywhere,
The actions they have done are never wasted.
In samsara also,
Black and white fruits ripen.
It is not permanent, nor is it annihilated,
There is no accumulated karma, nor is there a dwelling place.
It is not that it has been done and cannot be touched,
Nor is there anyone seeking what others have done.
There is no migration, nor is there a return,
Everything is neither existent nor non-existent.
This is not the pure absorption of the gods,
The conduct of sentient beings is extremely peaceful without absorption.
The three realms are like dreams, without essence,
Quickly decaying, impermanent like illusions.
There is no coming, nor is there going from here,
The aggregates are always empty and without characteristics.
The realm of the Sugata, the qualities of the Victorious One,
Is the state of unborn peace, without characteristics.
The power and dharani, and the power of the ten powers,
This is the supreme of becoming a Buddha.
The accumulation of white dharma, supreme qualities,
Qualities, wisdom, dharani, and supreme power,
The supreme of miraculous transformations,
The conduct of the noble ones who have attained the five supreme abhijñas.
Thus it is extensively said.
Similarly, where do the venerable ones come from? Where do they arrive from? They said: Venerable Subhuti, because there is nowhere to go and nowhere to come from, the Blessed One taught the Dharma.
In the "Clear Words" by the teacher Chandrakirti, it is called the chapter on examining going and coming, which is the second chapter.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུང་རབ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་
མིག་ནི་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་མེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ལྟའི། རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མེའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཆོག་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དང༌། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟར་བཅས་ལན་བཏབ་པོ། །ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ནི་ལྟར་བཅས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་དོན་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལན་བཏབ་པོ་སྟེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སོང་བ་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། མ་སོང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བགོམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེས་ཀྱང་བསྲེགས་པ་ལ་མི་སྲེག་ལ། མ་བསྲེགས་པ་ལ་

【汉语翻译】
释论。 这里说道： 假设行者、行和行进不存在， 即使如此，也要依赖于经论中完全成立的观点，承认有观看者、被观看之物和观看等。 如经中所说： 在《法蕴论》中说： “看、听、嗅和尝， 做、触和意， 六根，它们的 行境是被观看等。” 因此，观看等事物本质上是存在的。 不是存在的，因为在这里 眼睛通过观看而成为观看者， 并且显明了色是它的对境。 为了说明观看如何不看色，所以说： 观看不是自己的自性， 不看它。 不看自己的， 如何看其他的？ 因此，观看不是观看自己的自性， 因为作用与自身相违。 因此，因为不看自己的自性，所以就像耳朵等一样，也不会看蓝色等。 因此，观看是不存在的。 假设观看不看自己的自性， 即使如此，它也会看其他的，就像火一样。 就像火只烧毁他者的自性，而不是自己的自性一样。 同样，观看也只看其他的，而不是自己的自性，如果这样说。 这也是不合理的，因为什么缘故？ 为了极力证明观看， 火的比喻不能成立。 为了极力证明观看，你所引用的火的比喻是不成立的， 意思是说，这是不允许的、无力的、不合理的。 因为什么缘故？ 通过已去和未去的衡量， 它与观看一同作答复。 与观看一同存在就是一同作答复。 你为了极力证明观看而引用的火的比喻，实际上是与观看一同作答复，也就是驳斥了它。 通过什么驳斥的呢？ 通过“已去和未去的衡量”来说明。 因为，就像已经去过的地方不再去， 未去过的地方也不会去，衡量的地方也不会去一样。 火也不会烧已经烧过的地方，也不会烧未烧过的地方。

【英语翻译】
Commentary. Here it says: Even if the goer, the going, and the going do not exist, even so, one must rely on what is thoroughly established in the scriptures and acknowledge that there are viewers, things to be viewed, and viewing, etc. As it is also said: In the Dharma Abhidhamma, it says: "Seeing, hearing, smelling, and tasting, Doing, touching, and mind, Are the six faculties, and their Objects are things to be viewed, etc." Therefore, viewing and so forth are inherently existent. It is not existent, because here The eye is the viewer because of seeing, And it is shown that form is its object. To show how viewing does not see form, it is said: That viewing is not its own nature, It does not see itself. What does not see itself, How does it see others? Therefore, viewing is not seeing its own nature, Because the action contradicts itself. Therefore, because it does not see its own nature, it will not see blue, etc., just like the ear, etc. Therefore, viewing is non-existent. Even if viewing does not see its own nature, even so, it sees others, like fire. Just as fire only burns the nature of others, but not its own nature. Similarly, viewing only sees others, but not its own nature, if you say so. This is also unreasonable, because of what reason? For the sake of thoroughly proving viewing, The example of fire is not capable. For the sake of thoroughly proving viewing, the example of fire that you have cited is not capable, meaning that it is not permissible, powerless, and unreasonable. Because of what reason? By measuring what has gone and what has not gone, It is answered together with viewing. Being together with viewing is answering together. The example of fire that you cited for the sake of thoroughly proving viewing is actually answering together with viewing, that is, refuting it. By what is it refuted? By saying, "By measuring what has gone and what has not gone." Because, just as one does not go to where one has already gone, nor to where one has not gone, nor to where one is measuring. Similarly, fire does not burn what has already been burned, nor what has not been burned.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་སྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་ལ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་བལྟས་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། མ་བལྟས་པ་ལའང་ལྟ་བ་མིན། །བལྟས་དང་མ་བལྟས་མ་གཏོགས་པར། །ལྟ་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་སྲེག་པོ་མི་སྲེག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། རེ་ཞིག་ལྟ་པོ་མི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མེའི་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་དག་དང་སུན་དབྱུང་བ་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་དི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་ལྟ་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བས་ན། ལྟ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབ་པའི་ངོར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ལྟ་བྱེད་ལྟ་བས་ཡིན་ཞེས་བྱར། །ཞེས་བྱ་བར་འདོན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆད་པའི་དུས་སུ། །ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གདོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་གམ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འབྲེལ་བར་རྟོག་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་དེ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་ཡིན་པ་མིན་ལྟ

【汉语翻译】
又，应以“不焚烧”等词语来表达相似之处。又，正如已去、未去和行走与不行走一样，暂时观看却不看，对于未看也并非观看。除了已看和未看之外，不会成为正在观看的知者。应表达“如是”等词语。正如“暂时行者不行走”等词语所说的那样，应表达“暂时焚烧者不焚烧”等词语，以及“暂时观看者不观看”等词语，因为与火的例子一同，已去、未去和行走等与反驳相似，因此说“如火一般，观看是成立的”是不合理的。因此，说“观看如同自己的自性一样，也不是观看其他事物”是不成立的。当它是观看的时候，何时稍微不看，就不是观看者。如果说“以观看而观看”，那怎么会合理呢？当它那样稍微也不看，因此不是观看者的时候，因为不看而成为观看者是不合理的，因此说“以观看而观看”是不合理的，如同柱子等一样。如果又在诗句组合的意义上，在“不是观看者”的结尾处，引用“观看者是以观看而有”这句话，即使那样，在解释的时候，也应引用“以观看而观看，那怎么会合理呢？”。另外，这里说“因为观看，所以观看，所以是观看者”，是指与观看的行为和不看的自性相关联，还是与不是观看的自性相关联呢？解释说，无论哪种情况都不行。“观看不是观看本身，不是观看的不是不看本身。”暂时具有观看的自性，具有观看的行为，与“又因为观看”这句话不相符，因为会变成两个观看的行为，并且会变成两个观看者。不具有观看的自性也不看，因为远离观看的行为，如同手指的指尖一样，这是所要表达的意思。当它是那样的时候，“观看不是观看本身，是观看的不是不看

【英语翻译】
Also, similarity should be expressed with words such as "not burning." Also, just as going, not going, and walking are not walking, temporarily looking but not seeing, and not seeing is also not seeing. Apart from seeing and not seeing, one will not become a knower who is seeing. Words such as "thus" should be expressed.
Just as it is said, "A temporary goer does not go," words such as "A temporary burner does not burn" should be expressed, and words such as "A temporary seer does not see" should be expressed. Because, together with the example of fire, going, not going, and walking are similar to refutations, therefore it is unreasonable to say, "Like fire, seeing is established." Therefore, it is not established to say, "Seeing, like its own nature, is also not seeing other things."
When it is seeing, at the time when it slightly does not see, it is not a seer. If it is said, "Seeing sees," how can that be reasonable? When it does not see even slightly like that, therefore it is not a seer, it is unreasonable for not seeing to become a seer. Therefore, it is unreasonable to say, "Seeing sees," like a pillar and so on.
If, again, in the sense of composing verses, at the end of "is not a seer," one quotes the phrase, "The seer is by seeing," even so, when explaining, one should quote, "Seeing sees, how can that be reasonable?"
Furthermore, here, saying "Because of seeing, therefore seeing, therefore is a seer," does it relate to the action of seeing and the nature of not seeing, or does it relate to a nature that is not seeing? It is explained that neither case is acceptable. "Seeing is not seeing itself; what is not seeing is not not-seeing." Temporarily possessing the nature of seeing, possessing the action of seeing, is not compatible with the phrase "and again because of seeing," because it would become two actions of seeing, and it would become two seers. Not possessing the nature of seeing also does not see, because it is separated from the action of seeing, like the tip of a finger. This is the intended meaning. When it is like that, "Seeing is not seeing itself; what is seeing is not not-seeing.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད། །ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་
རིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཙམ་པོ་འདི་ནི་བྱ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བས་འགག་ཀྱང་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཙམ་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་གོ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཙམ་པོ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཁས་ལོང་ལ། །འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ན་ནི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཙམ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚུལ་འདི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པར་གྱུར་བའི་ལྟ་བ་འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་བདག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོའང༌། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྟ་བས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། ལྟ་བ་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ལས་དང་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་

【汉语翻译】
。是的时候，以见见为作，那是如何
成为道理的呢？应与此结合。有些正在生起的法仅仅是无为而生，灭时也不看任何对境，因为是无为的缘故。因此，说见不看，这被认为是已成立而又成立。对此应说，如果作为名言支分的行为不存在，那么法仅仅也就不存在，因为与行为分离，如同虚空中的花朵。因此，如何理解与行为分离的仅仅是法呢？因此，如果说是名言的谛实，那么就像仅仅是法一样，也应承认行为。然而，如果认为是胜义，那么就像行为一样，仅仅是法也不存在，应这样承认。如《百论》中所说：与行为俱者是常性，对于周遍行者无有行为，无有行为与无有相同，于无我汝为何不喜？如是说。因此，这其他的宗派不是损害，对于我们来说，也不会成为已成立而又成立的过失。此处说，不承认以见而见是作者的成立，那么是什么呢？此处是以见者而见是作者的成立，因此不会成为如是所说的过失。成为作者的这个见，见者就是见者，这或者是识，或者是自我，无论如何都是存在的。从作者存在也能成立见。应说，见本身也是见者，应知如是分别。对此如何？见彼自己的自性，以如是等来驳斥见，同样也应知驳斥见者与见相同。例如，见者自己的自性，以见不是见，不观自己者，彼如何观其他？应以如是等来说，因此，就像见一样，见者也是不存在的，这样成立。此处
说，见者是存在的，因为他的业和作用存在。此处

【英语翻译】
. At that time, to make seeing by seeing, how can that
become reasonable? It should be combined with this. Some dharmas that are arising are merely arising without action, and when they cease, they do not look at any object at all, because they are without action. Therefore, saying that seeing does not see, this is thought to be establishing what is already established. To this it should be said, if there is no action that is a part of conventional language, then the mere dharma will also not exist, because it is separate from action, like a flower in the sky. Therefore, how can one understand that which is separate from action as merely dharma? Therefore, if it is said to be the truth of conventional language, then just as it is merely dharma, one should also acknowledge action. However, if one thinks of it as ultimate, then just as with action, the mere dharma also does not exist, one should acknowledge this. As it is said in the "Hundred Treatises": That which possesses action is permanent, for the one who goes everywhere there is no action, the absence of action is the same as non-existence, why are you not pleased with selflessness? Thus it is said. Therefore, this other's tenet is not harmful, and for us, it will also not become the fault of establishing what is already established. Here it is said, we do not acknowledge that seeing by seeing is the establishment of the agent, so what is it? Here, it is the establishment of the agent by the seer seeing, therefore it will not become the fault of what was said. This seeing that has become the agent, the seer is the seer, and this is either consciousness or self, in any case it exists. Seeing is also established from the existence of the agent. It should be said, seeing itself is also the seer, one should know that it is explained in this way. How is it in this regard? Seeing that own self, by such as this, refuting seeing, similarly one should know that refuting the seer is the same as seeing. For example, the seer's own self, not seeing by seeing, how does one who does not see himself see others? One should say by such as this, therefore, just as with seeing, the seer also does not exist, thus it is established. Here
it is said, the seer exists, because his action and function exist. Here

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན། །མ་སྤངས་ལྟ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་པོ་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད། གྲུབ་པ་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་སྤངས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟ་བ་པོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་བོ་མེད་ན་བལྟ་བྱ་དང༌། །ལྟ་བ་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བདག་ནི་སྲིད་པས་དེ་དག་ཡོད་པ་ལས་ལྟ་བ་པོ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ལ་
བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཞེས། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对于不存在的事物，就没有作用和作者。例如，就像石女的儿子一样。对于作者来说，存在着作用、观看和被观看的事物。因此，就像砍伐者一样，因为存在作用和作者，所以观看者也必然存在。应该说，被观看的事物和观看本身是不存在的，因此怎么会有观看者呢？被观看的事物和观看依赖于观看者，而且如果确定地进行分析：如果未舍弃，观看者不会存在；即使舍弃了观看，也是如此。这里，如果存在所谓的观看者，那么他要么是依赖于观看，要么是不依赖于观看。如果认为存在依赖于观看且未舍弃的观看者，那么，是已成立的还是未成立的观看者依赖于观看呢？对于已成立的观看者来说，不依赖于观看，因为成立之后，观看者又何必依赖于观看呢？已成立的事物不再需要被成立。如果说未成立的观看者依赖于观看，那么，因为未成立，就像石女的儿子一样，不依赖于观看。因此，暂时来说，未舍弃，即依赖于观看而成为观看者是不存在的。观看者舍弃观看也不成立，因为不依赖于观看，这之前已经说过了。因此，当舍弃观看和未舍弃的观看者都不存在的时候，如果没有观看者，那么被观看的事物和观看又在哪里呢？如果没有观看者，那么无因的被观看的事物和观看的主体是不可能的，因此怎么能从它们的存在中成立观看者呢？这里说到：被观看的事物和观看是存在的，因为它们有结果。例如，就像父母依赖于父母，儿子就出生一样。同样，依赖于眼睛和形状，就说产生了识。也就是说，依赖于被观看的事物和观看，就产生了识。三者聚集之后，就产生了具有污染的触。与触一同产生的，就是感受，而感受是存在的因。这样，存在的四个支分，即具有被观看的事物和观看的原因，是存在的。因此，

【英语翻译】
For that which does not exist, there is no action or agent. For example, like the son of a barren woman. For the agent, there also exists action, viewing, and the object to be viewed. Therefore, just as with a cutter, because there is action and an agent, there is indeed a viewer. It should be said: the object to be viewed and viewing itself do not exist, so how could there be a viewer? The object to be viewed and viewing are dependent on the viewer, and if one definitely analyzes: If not abandoned, the viewer does not exist; even if viewing is abandoned, it is so. Here, if there is something called a viewer, then it is either dependent on viewing or independent of viewing. If one posits a viewer who is dependent on viewing and not abandoned, then, is it an established or unestablished viewer who becomes dependent on viewing? For the established viewer, there is no dependence on viewing, because having become established, what need does the viewer have to depend on viewing? That which is established is no longer to be established. If one says that the unestablished viewer depends on viewing, then, because it is unestablished, like the son of a barren woman, there is no dependence on viewing. Thus, for the time being, not abandoned, that is, becoming a viewer by depending on viewing, does not exist. The viewer having abandoned viewing also does not hold, because there is no dependence on viewing, as has been said before. Therefore, in that way, when the viewer who has abandoned viewing and the viewer who has not abandoned viewing do not exist, if there is no viewer, then where are the object to be viewed and viewing? If there is no viewer, then the object to be viewed and the subject of viewing without a cause are impossible, so how could the viewer be established from their existence? Here it is said: the object to be viewed and viewing do exist, because they have results. For example, just as parents rely on parents, and the son is said to arise. Similarly, relying on the eye and form, it is said that consciousness arises. That is to say, relying on the object to be viewed and viewing, consciousness arises. When the three gather, then contact with defilements arises. What arises together with contact is feeling, and feeling is the cause of existence. Thus, the four limbs of existence, which have the cause of the object to be viewed and viewing, do exist. Therefore,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན། འདིར་ལྟ་བ་པོ་མེད་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་ན་ནི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་ལ་སོགས། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་
མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མཐོང་བ། །འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་པའི། །ས་དེ་དོན་དམ་འཛིན་པ་ནི། །ཉེ་བར་བརྟགས་པར་ཆུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འདིར་སྐྱེ་ཡང༌། །གཟུགས་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་མིག་ལས་འཕོ་བའང་མིན། །བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་འདི་དག །སླར་ཡང་བདག་དང་སྡུག་ཅེས་བརྟགས། །མེད་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང༌། །རྣམ་ཤེས་འགག་དང་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་ཤ

【汉语翻译】
若，因为它们有果，所以有能见和所见二者。应说，如果识等四者存在，则此二者存在则不然，因为没有所见和能见。识等四，不存在。此处因为没有能见者，所以所见和能见二者也不存在，如是已说。因此，识、触、受、爱，这被称为识等四者怎么会存在呢？因此，识等四者不存在。此处说，它们是存在的，因为它们有果。此处以爱为缘取等，取、有、生、老死等是从识等四者产生，因此识等是存在的，因为它们有果。应说，如果识等四者存在，则取等存在，当没有所见和能见时，识等四者不存在之时，近取等，怎么会存在呢？近取等不会存在，是这个意思。现在为了将剩余诸根的分别，与见相同地进行比对，说：以见比听和嗅，尝和触及意，能听者和所听等，应知如是分别。世尊说：眼不见诸色，意不识诸法，何处世间不入，此是真谛之

【英语翻译】
If, because they have results, there are both the seer and the seen. It should be said that if the four, such as consciousness, exist, then if these two exist, it is not so, because there is no seen and no seer. The four, such as consciousness, do not exist. Here, because there is no seer, the seen and the seer do not exist either, as has been said. Therefore, how can the four, such as consciousness, touch, feeling, and craving, which are called the four, such as consciousness, exist? Therefore, the four, such as consciousness, do not exist. Here it is said that they do exist, because they have results. Here, with craving as the condition, grasping, etc., grasping, existence, birth, old age, and death, etc., arise from the four, such as consciousness. Therefore, consciousness, etc., exist because they have results. It should be said that if the four, such as consciousness, exist, then grasping, etc., exist. When there is no seen and no seer, when the four, such as consciousness, do not exist, how can near grasping, etc., exist? Near grasping, etc., will not exist, that is the meaning. Now, in order to compare the distinctions of the remaining senses with seeing in the same way, it is said: Compare hearing and smelling with seeing, tasting and touching and mind, the hearer and the heard, etc., should be known as such distinctions. The Blessed One said: The eye does not see forms, the mind does not know dharmas, where the world does not enter, this is the truth of

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཟད་དང་འཕེལ་བར་འཐོང་། །འགར་ཡང་འགྲོ་འོང་མེད་སྟོང་དང༌། །སྒྱུ་འདྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའང༌། མཚན་མོ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྡན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མིག་ནི་སྣང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་སྣང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མིག་གིས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་གྲག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ནམ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད། །དེར་འགྲོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་གཟུང་བྱ་མིན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མི་མཁས་རྨོངས་དང་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མི་མཁས་ཀུན་དུ་རྟོག་ལ་ཞེན་རྣམས་བརླག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་བྲན་བཞིན་བདག་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། དབང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་
རྣམས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་ཅིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་ལྟར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ

【汉语翻译】
衰减和增长中看到。有时也没有来去空性，瑜伽士如幻般地看到。如是说。同样，在圣者近护所问经中也说：眼睛具备一切才能看见，眼睛看见诸色，夜晚因缘不具足则不能见。因此，有和没有是分别念。眼睛依赖显现而见可爱和不可爱各种各样的色，如是依赖显现而见，因此眼睛从不见。凡是可爱的声音，也从不入于内。去那里也不是可以指出的，声音是随分别的势力而生起。如是说。同样，歌舞和乐器的声音也不是可执取的。如梦一般，是不精通者的愚痴和贪著之因。不精通者总是执著于分别念，将会毁灭，众生如孩童般，被烦恼如奴仆般地控制着。如是说。论师月称所著的《明句论》中，《根门品》第三品释。此处说：如果这样根门不存在，因为没有遮止五蕴，而且根门也包含在其中，因此它们也应存在。应当说：如果蕴存在，那样则会存在，但它们是不存在的。其中就色蕴而说：没有色的因，色就不会成为所缘。没有称为色，色的因也不会显现。其中色是从四大产生的。它的因是四大。从它们中分离且变成其他的，从四大产生的色，如瓶子里的布一样，不会成为所缘。没有称为色，即从色中分离的色的因也不会成为所缘。想要成立这两个宗义而说：没有色的因，如果有色，则色会变成无因。将会成为过失，因为任何事物，都没有无因的。如瓶子外变成其他事物的布一样。

【英语翻译】
Seen in decay and growth. Sometimes there is no coming and going, emptiness, and yogis see it as illusory. Thus it is said. Similarly, in the Sutra Requested by the Noble Near Attendant, it is also said: The eye can see if it possesses everything, but the eye sees forms, and it cannot see if the conditions are not complete at night. Therefore, having and not having are conceptualizations. The eye relies on appearance to see lovely and unlovely various forms, and since it sees in this way by relying on appearance, therefore the eye never sees. Whatever lovely sound is heard, it never enters within. Going there is not something that can be pointed out, sounds arise due to the power of conceptualization. Thus it is said. Similarly, the sounds of songs, dances, and musical instruments are not something to be grasped. Like a dream, it is the cause of ignorance and attachment for the unskilled. The unskilled always cling to conceptualizations and will be destroyed, beings are like children, controlled by afflictions like slaves. Thus it is said. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the commentary on the third chapter, Examination of the Senses. Here it is said: If the senses do not exist in this way, since the five aggregates are not refuted, and the senses are also included within them, therefore they should also exist. It should be said: If the aggregates exist, then they would exist in that way, but they do not exist. Among them, speaking with regard to the aggregate of form: Without the cause of form, form will not become an object. Without being called form, the cause of form will not appear. Among them, form is transformed from the elements. Its cause is the four great elements. Separated and transformed into something different from them, the form transformed from the elements, like cloth from a vase, will not become an object. Without being called form, that is, the cause of form separated from form will not become an object. Wanting to establish these two tenets, it is said: Without the cause of form, if there is form, then form will become without a cause. It will become a fault, because there is nothing that is without a cause. Like cloth that has become something different from a vase.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འདོད་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། དོན་གང་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་འཁར་གཞོང་སྣམ་བུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མེད་
པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་དམ། མེད་པ་ན་འདོད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྟེ་བདོག་པ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེད་ན་ཡང་སྟེ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ན་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟག །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ན

【汉语翻译】
如同不是瓶子的材料一样。如果想要色法的材料与四大不同，由四大产生的色法，也不会变成四大的材料。如果变成没有材料的，那么，什么东西是没有材料的呢？什么地方也没有。因此，因为会变成没有材料，所以不能承认色法的材料之外的色法。这是为了说明，如同没有色法之外的色法材料一样，所以说：如果色法不是，色法的材料存在，就会变成没有结果的材料。如果结果的色法之外存在色法的材料，那么，就像与棉布不同的纺车不是棉布的材料一样，与结果不同的材料也会变成没有材料。使材料成为材料的原因是结果的产生。因为是不同的，所以不依赖于结果的材料不会产生结果。没有结果的材料就是没有材料，所以就像虚空中的花朵一样是不存在的。所说的是：没有结果的材料是不存在的。另外，如果想要这个色法的材料，是在色法存在时想要作为材料呢？还是不存在时想要呢？无论哪种情况都不合理。所以说：色法存在时，色法的材料也不合理。色法不存在时，色法的材料也不合理。其中，色法存在时，也就是拥有时，色法的材料有什么用呢？不存在时，也就是色法不存在时，色法的材料有什么用呢？或者考察它是什么的材料。因此，色法不存在时，色法的材料也是不合理的。如果即使那样，色法的材料是不可能的，即使那样，结果的色法是存在的，因为它的存在，材料也会存在，如果结果的色法存在，那样变化，也是不存在的。因为什么？没有材料的色法是不合理的。色法的材料

【英语翻译】
Just as it is not the material of a vase. If one wants the material of form to be different from the great elements, the form produced from the great elements will not become the material of the elements. If it becomes without material, then, what thing is without material? It does not exist anywhere. Therefore, because it would become without material, one should not acknowledge a form other than the material of form. This is said to show how there is no material of form other than form: If form is not, if there is a material of form, it will become a material without result. If there is a material of form other than the form of the result, then, just as a spinning wheel different from cotton cloth is not the material of cotton cloth, the material that is considered different from the result will also become without material. The reason for making a material a material is the production of the result. Because it is different, the result does not arise from a material that does not depend on the result. A material without result is without material, so it is non-existent like a flower in the sky. What is said is: A material without result does not exist. Furthermore, if one wants this material of form, does one want it as a material when form exists? Or does one want it when it does not exist? Neither is reasonable. So it is said: Even when form exists, the material of form is not reasonable. Even when form does not exist, the material of form is not reasonable. Among these, when form exists, that is, when it is possessed, what is the need for the material of form? When it does not exist, that is, when form does not exist, what is the need for the material of form? Or examine what it is the material of. Therefore, even when form does not exist, the material of form is not reasonable. If, even so, the material of form is impossible, even so, the form of the result exists, and because of its existence, the material will also exist, if the form of the result exists, it will change like that, but it does not exist. Because of what? Form without material is not reasonable. The material of form

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡོད། མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགག་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་བརྟག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པ་ན། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་ཞེས། །
བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་དད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་སྟེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །སེམས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་མཚ

【汉语翻译】
就像不存在一样，已经这样说过了。如果没有因，那么果的色怎么会没有因呢？“不容许、不容许”这两个必须确定的否定，显示了说无因者是极其低劣的。因为什么？像这样分析色，在一切情况下都不存在，因此瑜伽士见到那样的实相，对于色的分别念，什么也不应该分别。有障碍和无障碍，可以指示的和不可以指示的，过去和未来，蓝色和黄色等等的分别念，对于色的执著，什么也不应该分别，这是它的意思。另外，如果认为这是色的因，那么是成立相似的果还是不相似的果呢？无论哪种情况都不合理，这样说道：果和因相似，说这种话是不合理的。果和因不相似，说这种话也是不合理的。对此，色的因是坚硬、潮湿、温暖和运动的自性，由生出的内在自体，眼等是眼识等的所依，是色和悦的自性。外在的色等生处，是被眼识等所取、具有相状的，不是大种的自性，因此，由于具有不同的相状，就像涅槃一样，因和果二者之间没有相似性，因此，说果和因相似是不合理的。稻子的种子等变得相似，但没有见到相互之间的因和果的事物，因此，说果和因相似是不合理的。说果和因不相似也是不合理的，因为相状不同，就像涅槃一样，这是他的意思。就像这个色经过分析在一切情况下都不合理一样，受等也是如此，为了进行类比而说道：受和想、行，心和一切事物，在一切情况下，都和色一样。

【英语翻译】
It has already been said that it is as if it does not exist. If there is no cause, how can there be a form of effect without a cause? These two negations, which must be determined as "not permissible, not permissible," show that the one who speaks of no cause is extremely inferior. Why? Like this, analyzing form, it does not exist in all cases, therefore the yogi sees such reality, for the conceptualization of form, nothing should be distinguished. With obstacles and without obstacles, what can be indicated and what cannot be indicated, past and future, blue and yellow, etc., the conceptualization, the attachment to form, nothing should be distinguished, this is its meaning. Furthermore, if it is thought that this is the cause of form, then is it establishing a similar effect or a dissimilar effect? In either case, it is not reasonable, thus it is said: The effect is similar to the cause, saying this is not reasonable. The effect is not similar to the cause, saying this is also not reasonable. To this, the cause of form is the nature of hardness, wetness, warmth, and movement, the inner self that arises from the elements, the eye, etc., is the basis of eye consciousness, etc., is the nature of form and pleasure. The external sense bases such as form are characterized by being taken by eye consciousness, etc., and are not the nature of the great elements, therefore, because they have different characteristics, just like nirvana, there is no similarity between the cause and the effect, therefore, it is not reasonable to say that the effect is similar to the cause. The seeds of rice, etc., become similar, but the things of cause and effect are not seen between each other, therefore, it is not reasonable to say that the effect is similar to the cause. It is also not reasonable to say that the effect is not similar to the cause, because the characteristics are different, just like nirvana, this is his meaning. Just as this form is unreasonable in all cases after analysis, so are feeling, etc., for the sake of analogy, it is said: Feeling and thought, action, mind and all things, in all cases, are the same as form.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ུངས། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབུ་མ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྩད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ལན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་
པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས། བསྟན་བཅོས་སུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སློབ་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཚུལ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བཤད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སློབ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྒལ་བ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་

【汉语翻译】
。所有受等也应与分析色法的方式相同。正因为中观宗认为，一种法如何被指出是空性，一切法也应如此。以空性进行辩论时，谁若作答辩论，他的所有回答都不是回答，而是与需要证明的相同。在此，辩论是指驳倒他方。以空性为因，说色法无自性，从而遮止了说其具有自性者，如果对方回答说，受等暂时存在，同样色法也存在，那么他的所有这些都不是回答，因为受等的存在也应被视为与需要证明的色法存在相同。正如色法在从其自身之因分析为同一或他异时不存在一样，因触而生的受，与识一同产生的想，因无明而生的行，因行而生的识，也应从触等各自之因分析为同一或他异时，由于不存在，所以这些都需要证明。正如受等需要证明一样，法相、所立法、因和果、支分和有支分等一切事物，也与需要证明的色法相同。因此，他人如何能有回答呢？因为他的所有言辞都与需要证明的相同。因此，论典中所说的所有回答，中观宗都应说成是与需要证明的相同，导师如是教导。正如驳倒他方时说此道理一样，在讲说时也是如此，说道：以空性进行讲说时，谁若提出过失辩论，他的所有过失都不是指出，而是与需要证明的相同。在讲说之时，如果像弟子一样的人进行反驳，那么他的反驳也如先前一样，与需要证明的相同。

【英语翻译】
. All feelings, etc., should also be treated in the same way as analyzing form. It is because the Madhyamikas believe that just as one dharma is shown to be emptiness, all dharmas should be the same. When debating with emptiness, whoever answers and argues, all his answers are not answers, but are the same as what needs to be proven. Here, debate means refuting the other party. Taking emptiness as the cause, saying that form has no self-nature, thereby preventing those who say it has self-nature, if the other party answers that feelings, etc., exist temporarily, and form also exists in the same way, then all of his answers are not answers, because the existence of feelings, etc., should also be regarded as the same as the existence of form that needs to be proven. Just as form does not exist when analyzed as the same or different from its own cause, the feeling arising from contact, the perception arising together with consciousness, the action arising from ignorance, and the consciousness arising from action, should also be analyzed as the same or different from their own causes such as contact. Since they do not exist, all of these need to be proven. Just as feelings, etc., need to be proven, all things such as characteristics, objects of characteristics, cause and effect, parts and wholes, etc., are also the same as the form that needs to be proven. Therefore, how can others have answers? Because all his words are the same as what needs to be proven. Therefore, all the answers mentioned in the treatises, the Madhyamikas should say are the same as what needs to be proven, the teacher taught in this way. Just as this principle is stated when refuting the other party, it is also the same when explaining, saying: When explaining with emptiness, whoever raises fault debates, all his faults are not pointed out, but are the same as what needs to be proven. At the time of explanation, if someone like a disciple refutes, then his refutation is also the same as before, the same as what needs to be proven.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བརྗོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཟུང་བྱར་མེད་ཅིང་གསོག་དང་ནི། །བརྫུན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མིན་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་
དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བཤད་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ་ཁམས་རྣམས་ནི་ཡོད་དེ། བཀག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་འདོན་པ་ལས་ན་ཁམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་སྔར་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་དུ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ནམ་མཁ

【汉语翻译】
应当进行辨析。如是说：事物一法的观察者，那即被称为一切法的观察者。一法的空性为何，那即是一切法的空性。如是说。圣虚空藏的等持经中也说：一法能使一切法，如幻如阳焰，不可执取亦不可积聚，虚妄且非真实，如是随顺觉悟者，不久将趋向菩提之精华。如是说。

同样，等持王经中也说：如你以智慧衡量我之觉受，同样以智慧衡量一切。一切法皆是彼之自性，清净犹如虚空。以一亦能知一切，以一亦能见一切，无论说多少，于此皆不生骄慢。如是说。论师月称所著的《明句论》中，《蕴品》名为第四品的释论。此处说，界是存在的，因为没有被遮止的缘故。薄伽梵也说：大王，士夫补特伽罗此乃六界等。因此，诵读经典时，如界一般，蕴和处也是存在的。应当陈述，如果诸界本身存在，那么蕴和处也应存在，但它们是不存在的。如何呢？解释说：虚空的体性之前，虚空丝毫也不存在。如果先于体性存在，则会成为无体性之过。其中所说的六界是：地、水、火、风、虚空、以及识。其中以虚空为例进行驳斥，应当陈述：此处虚空的体性是无碍。如果无碍的体性之前，作为体性之基础的虚空已经存在，那么体性将如何施加于其上呢？在体性无碍之前，虚空也是不存在的。当情况如此，虚空的体性之前，虚空丝毫也不存在之时，体性又将施加于何处呢？如果它不存在，那么虚空

【英语翻译】
It should be analyzed. As it is said: Whoever observes one thing, that is said to be the observer of all things. Whatever is the emptiness of one thing, that is the emptiness of all things. As it is said. Also in the Samadhi Sutra of the Noble Akashagarbha: One dharma makes all dharmas like illusions and mirages, ungraspable and unaccumulable, false and unreal, those who follow and realize this, will soon go to the essence of Bodhi. As it is said.

Similarly, in the King of Samadhi Sutra, it is also said: Just as you measure my perception with wisdom, so also measure everything with wisdom. All dharmas are of that nature, pure like the sky. With one, one knows everything, with one, one sees everything, no matter how much is said, no pride arises in this. As it is said. In the Clear Words composed by the teacher Chandrakirti, the commentary on the fourth chapter called "Analysis of Aggregates". Here it is said that the elements exist, because they have not been negated. The Bhagavan also said: Great King, this person is the six elements, and so on. Therefore, when reciting the scriptures, just like the elements, the aggregates and sources also exist. It should be stated that if the elements themselves exist, then the aggregates and sources should also exist, but they do not exist. How so? Explaining: Before the nature of space, there is no space at all. If it exists before the nature, then it would be contradictory to be without nature. The six elements mentioned therein are: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Among them, taking space as an example to refute, it should be stated: Here, the nature of space is unobstructed. If the basis of nature, space, already existed before this unobstructed nature, then how would nature be applied to it? Before the nature of unobstructedness, space also does not exist. When the situation is like this, before the nature of space, when there is no space at all, where will the nature be applied? If it does not exist, then space

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
འི་མེ་ཏོག་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་སྨྲས་པ།
རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་ལ། །དེ་ཡང་མཚན་གཞི་ལ་ཡིན་པས། །དེ་ཡོད་པས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་བདོག་ན། ད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའམ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། །མཚན་ཉིད་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འཇུག་མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན། །མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས། རྟག་ཏུ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འགལ་
བ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པས་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་

【汉语翻译】
说如同虚空没有鲜花一样。如果定义先于被定义者，那么就会导致没有定义。没有定义的事物，任何地方都不存在。这里说到：
暂时定义的应用是存在的，那也是在被定义者上。因为它存在，所以被定义者也存在。这也不是存在的，像这样，如果没有定义的事物，定义将在哪里应用？在定义之前，没有没有定义的事物，这已经说过了。因此，没有且不具备没有定义的事物，那么现在定义将在哪里应用呢？因此，定义的应用是不存在的。另外，在应用定义时，要么应用于具有定义的事物，要么应用于没有定义的事物，无论哪种情况都不合理，这样说到。
没有定义者，定义不应用，具有定义者，定义也不应用。除了具有定义和没有定义之外，也不会应用于其他。对于没有定义的事物，定义的应用是不存在的，如同在驴的角上做事一样。对于具有定义的事物，定义的应用也是不合理的，因为没有必要。对于已经成立的具有定义的事物，再次具有定义有什么用呢？如果那样，也会导致无穷无尽的过失。因为这永远不会变成没有定义，如果总是导致定义的应用，那么这不是所希望的。因此，对于具有定义的事物，定义的应用也是不合理的，因为没有必要。对此，如果有人认为会应用于具有定义和没有定义之外的其他事物，那么应该说：除了具有定义和没有定义之外，也不会应用于其他。为什么呢？因为不可能。如果是有定义的，那就不是没有定义的。如果是没有定义的，那就不是有定义的。因此，既是有定义的，又是没有定义的，这是一种矛盾。矛盾是不可能存在的。因此，因为不可能，既是有定义的，又是没有定义的，定义的应用是不能……

【英语翻译】
It is said that there is no flower in the sky like a flower. If the definition precedes the defined, then it would lead to no definition. A thing without definition does not exist anywhere. Here it is said:
For a while, the application of definition exists, and that is on the defined. Because it exists, the defined also exists. This is also not existent, like this. If there is no undefined thing, where will the definition be applied? Before the definition, there is no undefined thing, that has already been said. Therefore, if there is no and does not possess an undefined thing, then where will the definition be applied now? Therefore, the application of definition does not exist. Furthermore, when applying a definition, it must be applied to something with a definition or something without a definition, but neither is reasonable, it is said.
Definition does not apply to the undefined, nor to the defined. Other than the defined and the undefined, it will not apply to anything else. Definition does not apply to the undefined, like doing something with a donkey's horn. Definition is also not reasonable for a thing with a definition, because it is not necessary. What is the use of having a definition again for something that is already established as having a definition? If so, it would also lead to the fault of endlessness. Because this will never become undefined, if it always leads to the application of definition, then that is not what is desired. Therefore, the application of definition to a thing with a definition is also not reasonable, because it is not necessary. If someone thinks that it will apply to something other than the defined and the undefined, then it should be said: Other than the defined and the undefined, it will not apply to anything else. Why? Because it is impossible. If it is defined, then it is not undefined. If it is undefined, then it is not defined. Therefore, to say that it is both defined and undefined is a contradiction. Contradictions are not possible. Therefore, because it is impossible, the application of definition to something that is both defined and undefined is not...

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཚན་གཞི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཚན་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇུག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་མཚན་གཞི་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཡོད་མིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མཚན་གཞི་འམ་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དག་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ན། འོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་མེད་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
好的。如果又有人认为，即使定义不成立，但所定义的事物（基）是存在的。这也是不存在的。为什么呢？如果定义不成立，那么所定义的事物也不会成立。当定义本身不存在时，怎么会成为所定义的事物呢？你们是这样认为的，即它本身是不存在的。这里有人说：你是否定了成立，但没有否定定义，因此，因为定义存在，所以所定义的事物也是存在的。应该这样说：所定义的事物不成立，那么定义也不会存在。是这样的。当指出“如果定义不成立，那么所定义的事物也不会成立”时，所定义的事物是不成立的，定义也是不存在的，因为没有依据。当那样定义不存在时，因为定义存在，所以所定义的事物也存在，你所说的这些是不存在的。为什么会这样呢？因此，所定义的事物是不存在的，因为定义本身是不存在的。这是结尾。这里有人说：如果定义和所定义的事物都不存在，那么事物自性的虚空是存在的。如果虚空变成了事物的自性，那么也会变成所定义的事物或定义，因此，所定义的事物和定义也是存在的。这也不合理，这样说道：除了所定义的事物和定义之外，事物也是不存在的。所定义的事物和定义如何不存在，就像上面所说的那样。当这些不存在时，因为脱离了所定义的事物和定义，所以像虚空中的花朵一样，虚空是不存在的。如果虚空没有变成事物，那么无事物就会变成存在吗？这也是不存在的

【英语翻译】
Okay. If someone also thinks that even if the definition does not hold, the defined thing (basis) exists. This is also not the case. Why? If the definition does not hold, then the defined thing will not be established. When the definition itself does not exist, how can it become the defined thing? You think that it is non-existent in itself. Here someone says: You have denied the establishment, but not the definition, therefore, because the definition exists, the defined thing also exists. It should be said: If the defined thing is not established, then the definition will not exist either. It is like this. When it is pointed out that "if the definition does not hold, then the defined thing will not be established," the defined thing is not established, and the definition is also non-existent, because there is no basis. When the definition does not exist in that way, because the definition exists, the defined thing also exists, what you said is non-existent. Why is this so? Therefore, the defined thing is non-existent, because the definition itself is non-existent. This is the conclusion. Here someone says: If the definition and the defined thing do not exist, then the emptiness of the nature of things exists. If emptiness becomes the nature of things, then it will also become the defined thing or definition, therefore, the defined thing and definition also exist. This is also unreasonable, saying: Apart from the defined thing and definition, things also do not exist. How the defined thing and definition do not exist, is as said above. When these do not exist, because they are separated from the defined thing and definition, emptiness does not exist like a flower in the sky. If emptiness does not become a thing, then will non-things become existent? This is also not the case.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རིགས་པས་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འགྱུར། འདིར་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་མེད་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཡོད་པས་བརྟག་བྱ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་མཐུན་ཆོས། །གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འདིའི་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་མེད་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་མེད་
པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་གིས་དངོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་དེ། །ནམ་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ནམ་ཡང་དངོས་ཀུན་ཆགས་མེད་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཚན་མ་མེད་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ལ་སེམས་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡི་གེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་དག་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེས་བསྟན། །གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
地被称为是对无形的一种设定。因此，如果存在有形之物，那么那时无形之物就会被称为虚空。当如前所说，通过理智认为有形之物本身不存在时，那么什么事物不存在，虚空就会显现。在此，因为存在着完全理解这些的能知者，有和无二者才是存在的。如果有人这样说：如果事物不存在，那么无将属于什么？说这种话的人，你也是完全理解有和无的能知者，因此，因为存在着你这个能知者去理解有和无，所以作为被观察对象的有和无二者也是存在的。这种说法也是不合理的。因为，有和无是相违的法。谁能知有和无？如果存在着二者的能知者，那么也会变成有形之物和无形之物，也不是存在的。如果存在，那么完全理解的能知者会变成有形之物或者无形之物吗？如果认为是有形之物，那么，除了基和相之外，有形之物也不存在。这个驳斥已经展示过了。然而，如果是无形之物，如果事物不存在，那么无将属于什么？对于这个问题，驳斥已经说过了。如果有什么能成为这两者的能知者，也不存在与无形之物和不相容的法不同的第三者。因此，不存在有和无的能知者。正因为如此，世尊也说：谁能知事物为非有，他将永远不会执着于一切事物。谁若永远不执着于一切事物，他便触及无相的禅定。以及，同样地：那些心中想着诸法空性的人，那些孩童是步入邪道之人。诸法空性是用文字表达的，那些是用无文字通过文字来指示的。那些心中想着寂静和极寂静之法的人，那样的菩萨也从未出现过。一切戏论都是心的分别，

【英语翻译】
The earth is designated as a formless entity. Therefore, if form exists, then at that time the formless would be called space. When, as previously stated, it is reasoned that form itself does not exist, then what thing does not exist, space will appear. Here, because there is a knower who fully understands these, both existence and non-existence are indeed existent. If someone says this: If a thing does not exist, then to what will non-existence belong? The one who speaks thus, you are also the one who fully understands existence and non-existence, therefore, because you, the knower, exist to understand existence and non-existence, the objects to be examined, existence and non-existence, are also existent. This statement is also unreasonable. Because, existence and non-existence are contradictory dharmas. Who knows existence and non-existence? If there is a knower of the two, then it will also become existence and non-existence, and it is not existent either. If it exists, will the knower who fully understands become an existent or a non-existent? If it is considered to be existent, then, apart from the basis and characteristic, existence also does not exist. This refutation has already been shown. However, if it is non-existent, if a thing does not exist, then to what will non-existence belong? The refutation has already been stated for that. If something were to become the knower of these two, there is also no third thing that is different from non-existence and incompatible dharmas. Therefore, there is no knower of existence and non-existence. For that very reason, the Blessed One also said: He who knows things as non-existent, he will never be attached to all things. Whoever is never attached to all things, he touches the samadhi without characteristics. And, similarly: Those who think of the emptiness of dharmas, those children are those who have entered the wrong path. The emptiness of dharmas is expressed in letters, those are indicated by letters without letters. Those who think of the peaceful and most peaceful dharma, such a bodhisattva has never appeared. All elaboration is the discrimination of the mind,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་མཚན་གཞི་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཚུངས། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མཚན་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་གོམས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པ། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང༌། །བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཤེས་པ་
དང་ཤེས་བྱ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོད་མི་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་སྟེ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་རྩོད་པ་ཡིན། །རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ།

【汉语翻译】
因此，诸法皆于桑耶寺证悟。如是等等宣说了。现在为了如所宣说的那样作总结，因此，不是虚空的体性，不是无实体性，不是相状，不是自性，如是宣说了。如同虚空一样，其余的五界也与虚空相同。其余的土等五界，凡是剩余的那些，也应当了知如同虚空一般，远离实体和无实体，以及相状和自性，这是总结语。因此，诸法的自性是如此安住的，由于无明的昏暗，导致智慧之眼衰退，因此从无始轮回以来，习惯于颠倒地看待实体和无实体等，无自性则是不颠倒地见到解脱之道，与涅槃相符，从中退失。哪些小心眼的人，对于诸法，执著于存在和不存在，那种见解是应当观察的，无法见到寂灭的涅槃。由于心智薄弱，显现上执著于存在和不存在的那些人，无法见到应当观察的涅槃，涅槃是寂静且具有寂静的自性，远离一切分别，是知识和所知颠倒的真实本性，是空性的自性。如是所说，在《宝鬘论》中说：无者堕恶趣，有者生善趣，如实了知故，不依二者得解脱。如是宣说。在经中，世尊也说：有与无，此二者是边，净与不净，此亦是边。因此，舍弃二边，智者亦不住于中。有与无，此是诤论，净与不净，此亦是诤论，有诤论则痛苦不息灭，无诤论则痛苦止息。如是宣说了。因此，以轮回之道获得殊胜涅槃，这并非存在。论师月称所著的《明句论》中，《界品》第五品的释论完毕。此处说，蕴、界、处等是存在的。

【英语翻译】
Therefore, all dharmas are realized at Samye Monastery. Thus, and so on, it was proclaimed. Now, in order to conclude as it was taught, therefore, it is not the nature of space, not the nature of non-existence, not a characteristic, not a self-nature, thus it was proclaimed. Just as space is, so are the other five elements similar to space. The other five elements, such as earth, whatever remains of those, should also be known to be like space, free from entity and non-entity, as well as characteristics and self-nature, this is the concluding remark. Therefore, the self-nature of all things is thus abiding, and due to the darkness of ignorance, the eye of wisdom is diminished, therefore, from beginningless samsara, being accustomed to seeing entities and non-entities, etc., in a reversed way, seeing non-self-nature without reversal is the path to liberation, in accordance with nirvana, falling away from it. Those who are small-minded, regarding things, clinging to existence and non-existence, that view is to be observed, and they cannot see the pacified nirvana. Because of weak minds, those who manifestly cling to existence and non-existence cannot see the nirvana to be observed, nirvana is peaceful and has the nature of peace, free from all discriminations, is the true nature of the reversal of knowledge and the knowable, is the self-nature of emptiness. As it is said, in the Ratnavali it says: The non-existent goes to the bad realms, the existent goes to the good realms, because of truly knowing, not relying on the two, one attains liberation. Thus it is proclaimed. In the sutra, the Blessed One also said: Existence and non-existence, these two are extremes, purity and impurity, this is also an extreme. Therefore, abandoning the two extremes, the wise do not abide even in the middle. Existence and non-existence, this is contention, purity and impurity, this is also contention, with contention, suffering does not cease, without contention, suffering ceases. Thus it was proclaimed. Therefore, obtaining the supreme nirvana by the path of samsara, this is not existence. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the commentary on the fifth chapter, Examination of the Elements, is completed. Here it is said that the skandhas, elements, and sources are existent.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་རྟེན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྷུང་བ་ནི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་ཡོད་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་འདི་ཡོངས་སུ་
བརྟགས་པ་ན། ཆགས་པ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ན་རྟོག་པ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད། །ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་ཞེན་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཕྲད་ཞེན་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན། འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་ན། འོ་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ན། རྟེན་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཐོག་མེད་པར་དེའི་སྨིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་

【汉语翻译】
因为以彼为所依能缘取烦恼的缘故。于此，凡是不存在的，以彼为所依的烦恼则无有缘取，譬如石女之子与石女之女的烦恼一般。贪欲等烦恼之因是存在的，如是说，世尊告诸比丘，无闻的异生恒常沉溺于眼见诸色后，便对悦意之境现行耽著，彼现行耽著后便生起贪欲，生起贪欲后，便现行积聚身语意的贪欲所生之业。如是广说。当说，若贪欲等自性存在，蕴、界、处等便存在，然非存在，于此，此贪欲若被完全观察，有染著，或无有，则分别止息，无论如何皆不应理，如是说：若贪欲先有，无贪亦有染，依彼而有贪，有染则有贪。贪欲、染著、耽著、亲近耽著、现行耽著等是异名。染著是贪欲之所依，若贪欲之先，有无贪，即有离贪之物，则依彼离贪之染著而有贪欲。如是则有染著便有贪欲之说是合理的，然离贪亦是染著是不存在的，因为将成为阿罗汉等也有染著之过失。若如是，有染著则无贪欲，那么染著是不存在的吗？此亦不合理，如是说：未成有染著，何来有贪欲？何时有染著则无有贪欲之时，如何未成有染著，无所依之贪欲如何能成立？无有果实则彼之成熟是不存在的。此处说，若又

【英语翻译】
Because it is possible to apprehend afflictions by relying on them. Here, if something does not exist, the afflictions that rely on it cannot be apprehended, just like the afflictions of a barren woman's son and a barren woman's daughter. The causes of afflictions such as desire are existent, as it is said: The Blessed One told the monks that ignorant ordinary beings who are constantly immersed in seeing forms with their eyes become attached to pleasant objects. Having become attached, they generate desire. Having become attached, they accumulate actions arising from desire of body, speech, and mind. Thus, it is extensively taught. It should be said: If desire and so on exist in their own nature, then the aggregates, elements, and sense bases would exist. But they do not exist. Here, if this desire is completely examined, whether there is attachment or not, the discrimination ceases. In either case, it is not reasonable. As it is said: If desire exists before, and attachment without desire exists, then desire exists relying on that. If attachment exists, then desire exists. Desire, attachment, clinging, close clinging, and manifest clinging are different names. Attachment is the basis of desire. If before desire, there is non-desire, that is, something free from desire, then desire would exist relying on that attachment free from desire. In that case, it would be reasonable to say that if there is attachment, then there is desire. However, there is no such thing as attachment that is also free from desire, because it would follow that even Arhats have attachment. If that is the case, if there is attachment but no desire, then does that mean attachment does not exist? This is also not reasonable, as it is said: Even without attachment, how could there be desire? When there is attachment but no desire, how can desire without a basis be established when there is no attachment? Without a fruit, its ripeness does not exist. Here it is said: If again

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་འདི་འདོད་པ་ན། འདོད་ཆགས་ཡོད་པའང་མེད་པ་ན་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ན་ཆགས་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་
ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པ་ལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཆགས་པ་འདོད་ན་ནི། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའང༌། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལས་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། སེམས་ཆགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཉིད་དམ། ཐ་དད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་མེད་ན། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ན

【汉语翻译】
你虽然遮止了贪欲，但即使如此，执着还是存在的，因为没有遮止的缘故。执着也不可能没有贪欲，因此这个也是存在的。要说的是，如果执着存在就一定会有贪欲的话，那么存在就不是这样了。像这样，如果想要执着，在没有贪欲的情况下进行思辨，无论哪种方式都是不合理的，这样说的。对于执着来说，贪欲是，存在还是不存在，次第是相同的。对此，如果认为存在贪欲就一定存在执着，那么，即使是那样，如果在执着之前，没有执着而有贪欲的话，像这样等等，对于执着来说，刚刚说过的贪欲不合理的次第也是相同的。如果认为没有贪欲而有执着，这也是不合理的，像这样，即使没有产生贪欲，又怎么会有执着呢？因此执着也是不存在的。因为没有贪欲和执着，所以蕴等等也是不存在的。这里说到，从哪里产生这个过失呢？贪欲和执着先后产生并不是这样的。那么是什么呢？贪欲和执着是同时产生的，与心同时产生的贪欲，使心执着，那就是执着，因此贪欲和执着是存在的，如果这样说，要说的是，即使是那样，贪欲和执着，不可能同时产生。贪欲和执着二者同时产生也是不合理的，因为什么呢？像这样贪欲执着，会变成互相不观待的。因为是同时产生的，就像牛的左右角一样，这样想的。另外，贪欲和执着这些同时存在的状态，是同一的还是不同的呢？对此，如果认为是一体的，那是不行的。因为什么呢？一体没有同时性，又为什么没有呢？它本身不是和它自己同时的。像这样，贪欲的自性与贪欲没有差别，就不能说是和贪欲同时存在的。现在要说的是，即使是不同的，也没有同时性。如果不是不同的，那么同时

【英语翻译】
Although you have restrained desire, attachment still exists because it has not been restrained. Attachment is also impossible without desire, therefore this also exists. It is to be said that if attachment exists, then there must be desire, then it is not the case that it exists. Like this, if one wants attachment, and speculates in the absence of desire, then neither way is reasonable, so it is said. For attachment, desire is, whether it exists or not, the order is the same. If it is thought that if desire exists, then attachment must exist, then, even so, if before attachment, there is desire without attachment, like this and so on, for attachment, the order of unreasonableness of desire just mentioned is the same. If it is thought that there is attachment without desire, this is also unreasonable, like this, even if desire has not arisen, how can there be attachment? Therefore attachment also does not exist. Because there is no desire and attachment, therefore the aggregates and so on also do not exist. Here it is said, from where does this fault arise? It is not the case that desire and attachment arise one after the other. Then what is it? Desire and attachment arise only simultaneously, the desire that arises simultaneously with the mind, makes the mind attached, and that is attachment, therefore desire and attachment exist, if it is said like this, it is to be said that, even so, desire and attachment, cannot arise simultaneously. It is also unreasonable for desire and attachment to arise simultaneously, because of what? Like this, desire and attachment, will become mutually independent. Because they arise simultaneously, like the left and right horns of a cow, so it is thought. Furthermore, are desire and attachment these simultaneously existing states, the same or different? Regarding this, if it is thought that they are one, that is not possible. Because of what? One does not have simultaneity, and why not? It itself is not simultaneous with itself. Like this, the self-nature of desire is not different from desire, so it cannot be said to be simultaneous with desire. Now it is to be said that, even if they are different, there is no simultaneity. If they are not different, then simultaneously

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྣང་བ་དང་མུན་པའམ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་
ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ན་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་པུ་ཞིག་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་འདོད་ན་ཡང༌། གང་དང་གང་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བ་ལང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོར་གནས་པ་གྲོགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །ཅི་གོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི། ཅི་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བམ། གང་ལས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། །ཅི་གོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའམ། ཆགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བམ། འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་བ་ལང་དང་རྟ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན་སྟེ་ཁྱོད་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ། ཐ་དད་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འདོད་བྱེད་ན་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ལྷན་

【汉语翻译】
如何变化呢？显现和黑暗，或者轮回和寂灭，对于已经变成不同的这些，并没有见到同时存在。另外，如果唯一单独存在，也会变成没有伴侣。如果不同同时存在，也会变成没有伴侣。如果唯一本身变成同时存在，那么，在任何存在唯一本身的地方，同时存在也存在，这样，对于唯一的事物，也会变成同时存在。如果想要不同本身是同时存在，那么，在任何存在不同的地方，同时存在也存在，这样，与牛、马等不同的，各自安住的，没有伴侣的事物，也会变成同时存在。另外，如果不同时存在，那么，什么？贪欲和贪著，会变成各自不同的吗？然后，这两者会同时存在吗？如果又认为贪欲和贪著是不同的，但却是同时存在，那么，这两者是各自不同的吗？从哪里变成同时存在呢？是贪欲不依赖于贪著，或者贪著也不依赖于贪欲而成立吗？像这样，如果像仅仅在已经成立为不同的牛和马那里见到同时存在一样，贪欲和贪著并不是那样成立为不同的，所以这两者没有同时存在。如果对于没有成立为不同的事物，因为没有同时存在，如果贪欲和贪著，成立为不同，也就是说，如果你这样认为，那么，现在对于一点作用也没有的同时存在，考察它有什么用呢？这样说道：它们同时存在，是为了什么而完全考察呢？为了使贪欲和贪著成立而考察同时存在，但它对于没有成立为不同的事物是不存在的，如果承认成立为不同，那么，因为已经成立，所以这些的同时存在有什么用呢？然而，因为没有成立为不同，所以想要同时存在，也就是说，因为贪欲和贪著没有成立为不同，如果想要这些是同时存在，但它对于没有成立为不同的事物是不存在的，所以，同时

【英语翻译】
How does it change? Manifestation and darkness, or samsara and nirvana, for those that have become different, simultaneity is not seen. Furthermore, if only one exists alone, it will also become without a companion. If different things exist together, it will also become without a companion. If the one itself becomes simultaneous, then wherever the one itself exists, simultaneity also exists, so even for a single thing, simultaneity will exist. If one desires difference itself to be simultaneous, then wherever difference itself exists, simultaneity also exists, so even for things that are different from cows and horses, etc., and that exist separately and without companions, simultaneity will also exist. Furthermore, if different things are simultaneous, then what? Will desire and attachment become established as different? And then, will those two become simultaneous? If one imagines that desire and attachment are different but simultaneous, then are these two established as different? From what do they become simultaneous? Is it established that desire does not depend on attachment, or that attachment does not depend on desire? If it is like seeing simultaneity only in cows and horses that have been established as different in this way, then desire and attachment are not established as different in that way, so these two do not have simultaneity. Furthermore, if there is no simultaneity for things that have not been established as different, if desire and attachment become established as different, that is, if you imagine that, then what is the use of examining simultaneity, which does not do anything at all? It is said: Why is it fully examined that they are simultaneous? Simultaneity is examined in order to establish desire and attachment, but it does not exist for things that have not been established as different, so if one admits that they are established as different, then what is the use of the simultaneity of these things since they have already been established? However, because they have not been established as different, therefore one wants them to be simultaneous, that is, because desire and attachment have not been established as different, if one wants these to be simultaneous, but it does not exist for things that have not been established as different, so, simultaneous

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དམ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། དེ་གང་གྲུབ་པས་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཐ་དད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ན། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད། །ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་ན། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་དགོངས་ནས་བཤད་པ། ཐ་དད་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ན། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞིགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་སྔ་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཞེ་སྡང་དང་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། གང་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། གང་གིས་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། གང་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གང་གཏི་མུག་པ་དང༌། གང་ལ་གཏི་མུག་པ་དང༌། གང་གིས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་པས། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། མཉམ་པར་གཞག་པ་
ཞེས་བྱའོ། །བརྒལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམ

【汉语翻译】
一个是为了极好地成就。还是也认为是他异的呢？如果那样的话，那么，已成就的就成了互相依赖而存在，那什么成就了什么呢？因为，由于没有成就他异的实物，所以，连带的实物不会成就。如果有什么他异的实物，就认为是连带的实物。如果有什么他异的实物，连带的实物成就，不依赖于连带实物的那个他异的实物，本来就是不存在的。因此，考虑到不可能而说：如果有什么他异的实物，就认为是连带的实物。因此，像那样如所说的以各种方式观察，为了总结爱欲和贪著二者没有成就，像那样爱欲贪著等，连带不连带都不能成就。这样说了。如爱欲和贪著等，不是先后成就，也不是连带成就，同样一切事物也是如此，为了类比而说：如爱欲一样一切法，连带不连带都不能成就。嗔恨和恨，愚痴和迷惑等，也应如爱欲和贪著一样没有成就而类比。正因为如此，薄伽梵说：谁贪著，于何贪著，以何贪著，谁嗔恨，于何嗔恨，以何嗔恨，谁愚痴，于何愚痴，以何而变得愚痴的法，他不能如实地随见，并且那个法不可得。由于他没有如实地随见并且不可得那个法，所以称为无爱欲，无嗔恨，无愚痴，心不颠倒，等持。超越称为到达彼岸。安乐到达称为已达安乐。获得无畏称为从获得无畏直到烦恼灭尽。无有烦恼，变得有能力，心极度解脱，智慧极度解脱，有知者，大象，已作当做，已作所作，已舍弃重担，已获得自己的利益，存在的一切连接完全耗尽，以正确的智慧心极度解脱，心的自在一切。

【英语翻译】
One is for the sake of accomplishing extremely well. Or do you also consider it to be different? If that is the case, then, what has been accomplished becomes mutually dependent, and what accomplishes what? Because, since different entities have not been accomplished, simultaneous entities will not be accomplished. If there is any different entity, it is considered a simultaneous entity. If there is any different entity, the simultaneous entity is accomplished, and that different entity that does not depend on the simultaneous entity is inherently non-existent. Therefore, considering the impossibility, it is said: If there is any different entity, it is considered a simultaneous entity. Therefore, in this way, as stated, by examining in various ways, in order to conclude that both desire and attachment have not been accomplished, in this way, desire, attachment, etc., neither together nor separately can be accomplished. Thus it is said. Just as desire and attachment, etc., are not accomplished sequentially, nor are they accomplished simultaneously, similarly, all things are also like that, and for the sake of analogy, it is said: Like desire, all dharmas, neither together nor separately can be accomplished. Anger and hatred, ignorance and delusion, etc., should also be analogized as being unaccomplished like desire and attachment. Precisely for this reason, the Bhagavan said: Whoever is desirous, in what is desirous, by what is desirous, whoever is hateful, in what is hateful, by what is hateful, whoever is ignorant, in what is ignorant, by what becomes ignorant, that dharma, he does not truly see accordingly, and that dharma is not perceived. Because he has not truly seen accordingly and has not perceived that dharma, it is called without desire, without hatred, without ignorance, the mind is not inverted, equipoise. Transcending is called reaching the other shore. Reaching bliss is called having reached bliss. Obtaining fearlessness is called from obtaining fearlessness until the exhaustion of defilements. Without afflictions, having become capable, the mind is extremely liberated, wisdom is extremely liberated, the knower, the great elephant, the deed has been done, the doing has been done, the burden has been cast off, one's own benefit has been obtained, all connections to existence are completely exhausted, with correct wisdom the mind is extremely liberated, the mind's freedom is complete.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྒྱགས་དང་གཏི་མུག་གི །ངོ་བོ་ཀུན་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་ལོག་པར་ཞུགས་ཤེས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཆགས་བྲལ་མི་འགྱུར་བའི། །སྒོམ་པ་དེ་དག་གནས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པར་ཡང་མངོན་ཏེ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེད་པ་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ན། འདུས་བྱས་ཞིག་གམ་འདུ་
མ་བྱས་ཞིག་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་གྲང་ན། དེ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་སུ་རྟོག་ན་ནི། དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མཚན་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་མི་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
广泛地宣说了，直到“称为一切处之圣者波罗蜜多的苦行者”。 同样地， 那些贪欲、嗔恨、傲慢和愚痴的， 本性由分别念所生，知晓已错误进入后， 不作分别念，离贪不改变的， 那些禅修者，安住处即是一切事物。 如是说。 论师月称的口述《明句论》中，名为“观察贪欲和染著”的第六品释。 此处说，蕴、界、处是有为的自性，是存在的。因为它们的有为之相，生等是存在的。 世尊也说：诸比丘，此三是有为的相，有为生也是显现的，灭也是显现的，从住而变异也是显现的。 对于不存在的事物，如兔角般，生等相是不存在的。 因此，从近示有为之相来说，蕴、界、处等是存在的。 应当说，如果按照你的观点，生等相存在的话，那么蕴、界、处等有为的自性存在的话，就不是存在了。 在此，如果认为生是有为的相，那么是有为还是无为是它的相呢？ 对此，如果生是有为， 那么它将具有三种相。 三相的集合就是三种相。 如果认为生是有为， 那么生也应具有三种相，因为生、住、灭的集合的自性对于一切有为是不错乱的缘故。 因此，如同色等一样，生将成为所立，而不是有为的相。 如果不认为生具有三种相， 那么，由于远离三种相，它作为有为之相就会丧失，如同虚空一般。所说的是： 如果生不是有为， 如何能成为有为之

【英语翻译】
It is extensively explained up to "called the ascetic who has gone beyond the perfection of all places." Similarly, Those who, with desire, hatred, pride, and ignorance, Whose nature is born from conceptual thought, knowing that they have entered wrongly, Not engaging in conceptual thought, free from attachment, unchanging, Those meditators, their dwelling place is all things. Thus it is said. From the Clear Words by the master Chandrakirti, the commentary on the sixth chapter called "Examining Desire and Attachment." Here it is said: The aggregates, elements, and sense bases, being of the nature of conditioned things, are indeed existent. Because the characteristics of conditioned things, such as arising, exist. The Blessed One also said: Monks, these three are the characteristics of conditioned things. The arising of conditioned things is also evident, their ceasing is also evident, and their changing from abiding is also evident. For non-existent things, like a rabbit's horn, characteristics such as arising do not exist. Therefore, from closely showing the characteristics of conditioned things, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent. It should be said: If, according to your system, characteristics such as arising exist, then if the aggregates, elements, and sense bases, being of the nature of conditioned things, exist, then they are not existent. Here, if arising is considered a characteristic of conditioned things, then is it conditioned or unconditioned that is considered its characteristic? To that: If arising is conditioned, Then it will have three characteristics. The collection of three characteristics is three characteristics. If arising is conceived as conditioned, Then arising will also necessarily have three characteristics, because the nature of the collection of arising, abiding, and ceasing is unerring for all conditioned things. Therefore, like form and so on, arising will become the basis of the predicate, but it will not become the characteristic of conditioned things. If you do not accept that arising has three characteristics, Then, because it is devoid of three characteristics, its being a characteristic of conditioned things will be impaired, like space. What is said is: If arising is unconditioned, How can it be a characteristic of conditioned things?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ན། སོ་སོ་བ་སྟེ་རེ་རེ་བ་ཞིག་གམ། འདུས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པ་ཞིག་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། སྐྱེ་ལ་སོགས་གསུམ་སོ་སོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི། །ནུས་མིན་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །འདུས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་ལ་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་གནས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མེད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་རྟག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། །དངོས་པོ་གཅིག་
རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་བ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདུས་པ་དག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། འདུས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དངོས་པོ་གཅིག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནམ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་དང་བཅས་པ་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི

【汉语翻译】
是的。这是因为他认为这不是有为法的体性。另外，如果认为生等是有为法的体性，那么无论是各自的，即一个个的，还是聚集的，即一起的，来认为是体性，无论哪种方式都不行。如是说：生等三者各自，不能作为有为法的体性，一个事物在一个时间，聚集又怎么可以呢？其中，各自的不能作为体性，如果生的时候，没有住和灭，那么，像虚空一样，与住和灭分离的生，不应理作为有为法的体性。如果住的时候，没有生和灭，那么，与它们分离而有住，与生和灭分离的事物是存在的，所以，对于像虚空之花一样不存在的这个，有住是不应理的。另外，具有住，后来也不会具有无常，因为具有与它相违的法。如果认为先前是常，后来变成无常，一个事物具有常和无常是不应理的。因此，与生和灭分离的没有住。同样，灭的时候，没有住和生，这样的话，没有生且与住分离的这个，也没有灭，就像虚空之花一样。这样，暂时生等三者各自不能作为体性的作用。不能，意思是说没有能力。现在说聚集的也不行。一个事物在一个时间，聚集又怎么可以呢？他认为，一个事物在一个时间，就像贪欲和离贪，或者像光明和黑暗一样，因为互相违背是不应理的。在唯一的刹那，事物生起的刹那，就在那个刹那住和灭，谁会有心识而能了知呢？因此，对于生等聚集的，也没有作为有为法的体性的作用的能力。此

【英语翻译】
Yes. This is because he thought that this is not the nature of conditioned phenomena. Furthermore, if one considers arising, etc., to be the nature of conditioned phenomena, then whether one considers each individually, or all together, to be the nature, neither way is acceptable. As it is said: Arising, etc., three individually, cannot be the nature of conditioned phenomena, how can one thing at one time, be together? Among them, the individual ones cannot be the nature, because if at the time of arising, there is no abiding and ceasing, then, like space, arising separated from abiding and ceasing, is not reasonable as the nature of conditioned phenomena. If at the time of abiding, there is no arising and ceasing, then, separated from them, there is abiding, and since the thing separated from arising and ceasing exists, it is not reasonable for this non-existent thing like a sky-flower to have abiding. Furthermore, having abiding, it will not later have impermanence, because it has a dharma that contradicts it. If one thinks that it was previously permanent and later becomes impermanent, it is not reasonable for one thing to have permanence and impermanence. Therefore, there is no abiding separated from arising and ceasing. Similarly, at the time of ceasing, if there is no abiding and arising, then, without arising and separated from abiding, there is also no ceasing, just like a sky-flower. Thus, for the time being, each of the three, arising, etc., cannot be the function of nature. Cannot, means that there is no power. Now it is said that the assembled ones are also not acceptable. How can one thing at one time, be together? He thought that one thing at one time, like desire and non-desire, or like light and darkness, is unreasonable because they contradict each other. In the only moment, the moment when a thing arises, in that very moment there is abiding and ceasing, who with mind will be able to understand? Therefore, for the assembled arising, etc., there is also no power to function as the nature of conditioned phenomena. This

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ། དེ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། །མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཟློས་བུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་བརྗོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྔར་དམ་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་མཐའ་
ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང༌། གང་ལ་དུས་ཕྱི་མར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། སྔ་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་ནི་མི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་ལ། ད་ལྟ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་མང་པོས་བཀུར་བ་དག །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་ལ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞིག་སྐྱེ་བ་ན། བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་དང༌། དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། འོན་ཏེ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
若，如果生是积聚的，那么所说的那里，如果生等等具有三种自性并且成为过失，那么从中会有什么过失呢？如果它不是积聚的，那么又有什么过失呢？应当说，对于生、住、灭，积聚的自性另有，如果存在则成为无尽，如果不存在则它们不是积聚的。如果对于两个方面都已说完过失，那么重复说又有什么用呢？说出过失是真实的，但那不是导师所说的。那么是什么呢？是注释者说的。另一方面，导师是为了通过说出其他过失来阐明先前所立的誓言，所以再次说，如果对于生、住、灭等等，认为生等等是积聚的其他自性，那么，那时对于它们来说，因为也是其他的缘故，会成为无有边际的过失。即使成为无有边际的过失，对于什么在后来的时间里会变成其他的，先前又会有什么呢？因此，因为没有分别，所以生等等是不可能存在的，他是这样想的。或者，先前是不主要的，所以只说了对生的驳斥，现在是共同的。如果不存在，则它们不是积聚的。这只是理解了意义而已。在此，许多受尊敬的人认为，生等等具有生等等，也不会成为无尽的过失，因为与自性相符的自性会互相成立。因为在此，当积聚的善或烦恼的法产生时，自身和十五个会产生，即法本身，以及它的生、具、住、老、无常性，如果法是烦恼性的，那么，它的颠倒解脱，或者如果是善性的，那么，它的如理解脱，如果一定是出离性的，那么，它的一定出离性，如果它不是出离性的，那么，它的非出离性，像这样。

【英语翻译】
If, if birth is compounded, then in what is said there, if birth and so on have three characteristics and become a fault, then what fault would there be from that? If it is not compounded, then what fault is there? It should be said that for birth, duration, and cessation, there is another characteristic of the compounded. If it exists, it becomes endless; if it does not exist, then they are not compounded. If faults have already been stated for both sides, then what is the use of repeating them? It is true that faults are stated, but that was not said by the teacher. Then what is it? It is said by the commentator. In one way, the teacher said it again in order to clarify the previously made vow by stating other faults. If for birth, duration, and cessation, one considers birth and so on to be other characteristics of the compounded, then at that time, for them too, because they are other, it will become the fault of being endless. Even if it becomes the fault of being endless, what would there be prior to what will become other at a later time? Therefore, because there is no distinction, birth and so on are impossible, he thought. Or, previously it was not the main point, so only the refutation of birth was stated, but now it is common. If they do not exist, then they are not compounded. This is just understanding the meaning. Here, many respected people think that birth and so on have birth and so on, and it will not become the fault of being endless, because characteristics that are in accordance with the characteristic establish each other. Because here, when a compounded dharma, virtuous or afflicted, arises, the self and fifteen will arise, namely the dharma itself, and its birth, possession, duration, aging, impermanence, and if the dharma is afflicted, then its reversed liberation, or if it is virtuous, then its correct liberation, if it is definitely renunciative, then its definite renunciation, if it is not renunciative, then its non-renunciation, like this.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འདི་དག་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ནི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བཅུ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའི་མིང་ཅན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པས་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེས། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་པའི་སྐྱེ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་རྩ་བའི་སྐྱེས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་

【汉语翻译】
这些是轮。然后从其他的生之生，到非决定的非决定性之间的这些是轮之轮。那些根本的生是什么，它能产生除了自性之外的其他十四法。名为生之生，成为相符的特征的生者，只产生根本的生。同样，非决定性本身不使十四日成为决定，它们不能获得涅槃，这是它的意思。非决定的非决定性不使那非决定本身成为决定，直到这之间。因此，为了避免这样生等等的无尽，生之生只产生根本的生。根本的生也产生生之生。这样说。生有两种，一种是根本的生，另一种是名为生之生，因为生之生就是生之生。其中，名为生之生的生，只产生根本的生，然后名为生之生的生，是被根本的生所产生的。因此，为了这样互相成就，生等等具有三种特征，也不会变成无尽的过失，这样说。对此要说，如果你的生之生，产生根本的生，没有被你的根本所产生的它，如何产生？如果生之生产生根本的生，这是你的观点，那么没有被根本的生所产生的生之生，如何产生根本？如果认为只有被根本的生所产生的生之生才产生根本，这也是不存在的，这样说。如果你的根本所产生

【英语翻译】
These are the wheels. Then, from the birth of another birth, to the non-determination of non-determination, these are the wheels of the wheel. Whichever of those is the root birth, it generates fourteen other dharmas besides itself. The one named 'birth of birth,' having become a concordant characteristic, generates only the root birth. Likewise, non-determination itself does not make the fourteenth day a determination; they do not attain nirvana, that is the meaning. The non-determination of non-determination does not make that non-determination itself a determination, up to that point. Therefore, in order to avoid the endlessness of such births and so on, the birth of birth generates only the root birth. The root birth also generates the birth of birth. Thus it is said. Birth is of two kinds: one is the root birth, and the other is called the birth of birth, because the birth of birth is the birth of birth. Among them, the birth called 'birth of birth' generates only the root birth, and then the birth called 'birth of birth' is generated by the root birth. Therefore, in order to thus mutually accomplish, birth and so on have three characteristics, and it will not become the fault of endlessness, thus it is said. To this it should be said: If your birth of birth generates the root birth, how does that which was not generated by your root generate? If the birth of birth generates the root birth, that is your view, then how does the birth of birth, which was not generated by the root birth, generate the root? If you think that only the birth of birth generated by the root birth generates the root, this also does not exist, thus it is said. If your root generated

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཡིས་རྩ་བསྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་རྩ་བས་བསྐྱེད་པ་དེས་རྩ་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་ན། དེས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དེ་སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་ནུས་ན། །
ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས། །དེ་བསྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་བསྐྱེད་པར་ནུས་ན་ནི། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ་རག་པ་ཞིག་ན། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉི་ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དང་བུམ་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་ན་ནི། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །འདིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་སེལ་བས་ཡིན་ན། མུན་པ་གང་སེལ་བར་བྱེད་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། རེ་ཞིག་མར་མེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་

【汉语翻译】
如果彼（སྐྱེ་བ་，birth，生）生根，那么彼未生之根，如何生彼？如果名为生之生（སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་，birth of birth，生的生）的生由根所生，从而生根，那么彼未生且不存在的根之生，如何生生之生？因此，未由根所生的生之生生根是不合理的。因此，由于没有互相成立，将导致无穷无尽。因此，没有生。此处说，根之生正在生起，从而生生之生，而生之生本身将生根之生，如果这样说。如果，彼未生者，能生彼，你的正在生起者，依赖于生彼的意愿。如果自己未生者能生其他未生者，那么根之生正在生起，如果依赖于生生之生的意愿，那么正在生起被称为未来，而且也是未生的，如何能生其他呢？这不合理，你们是这样认为的。对于生之生也应同样陈述。此处说，从何处导致无穷无尽呢？对于生来说，没有其他的生，那么是什么呢？如同灯火照亮自和他物一样，生也生起自和他物。如同灯火是光明的自性，从而照亮自己和瓶子一样，生也是生的自性，从而生起自己和他者。应当陈述，如果灯火照亮自己和他者的自性，如果这会这样发生，也不是能成立的，就像这样。灯火和哪些，它存在时没有黑暗。灯火照亮什么？通过消除黑暗而照亮。此处照亮被称为通过消除黑暗，那么消除什么黑暗，从而变成照亮自己的自性呢？暂且对于灯火的自己的自性来说。

【英语翻译】
If that (birth) generates the root, then how does that root, which it did not generate, generate that? If the birth called birth of birth, which is generated by the root, generates the root, then how does that birth of the root, which it did not generate and does not exist, generate the birth of birth? Therefore, it is unreasonable to say that the birth of birth, which was not generated by the root, generates the root. Therefore, since there is no mutual establishment, it will lead to infinite regress. Therefore, there is no birth. Here it is said: the birth of the root itself is in the process of arising, thereby generating the birth of birth, and the birth of birth itself will generate the birth of the root. If so, if that which is unborn is able to generate that, then your being-born depends on the desire to generate that. If one who is not born himself is able to generate another who is not born, then the root's being-born depends on the desire to generate the birth of birth. Being-born is called the future, and it is also unborn, so how can it generate another? This is unreasonable, you think. The same should be stated for the birth of birth. Here it is said: From where does it lead to infinite regress? For birth, there is no other birth, so what is it? Just as a lamp illuminates itself and others, birth also generates itself and others. Just as a lamp is the nature of light, thereby illuminating itself and a vase, birth is also the nature of birth, thereby generating itself and others. It should be stated: If a lamp illuminates the nature of itself and others, if this were to happen, it would not be able to establish it, like this: The lamp and whatever, when it is present, there is no darkness. What does the lamp illuminate? It illuminates by dispelling darkness. Here, illuminating is called dispelling darkness, so what darkness is dispelled, thereby becoming the illumination of one's own nature? For the time being, for the lamp's own nature,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པ་རང་གང་སེལ་བར་བྱེད་བས་མར་མེ་ལ་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ། ཡུལ་གང་ན་མར་མེ་འདུག་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མར་མེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་
པ་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མུན་པ་བསལ་བ་མེད་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྐྱེ་བཞིན་པའི་མར་མེ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་མུན་པ་མེད་ཅིང༌། གང་ན་མར་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མར་མེས་མུན་པ་བསལ་བར་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མར་མེ་མི་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བ་ན་ཡང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་མུན་པ་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་མུན་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་ལ་གང་གིས་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་སེལ་ལོ་ཞེས་བརྟག་པར་རིགས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མུན་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་ལ། ཕྲད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མར་མེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་འཇོམས་པ་དང༌། མིག་གིས་གཟུགས་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མར་མེས་མ་ཕྲད་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། མར་མེ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་དེས་བསལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མར་མེས

【汉语翻译】
没有黑暗，因为是相违的缘故。因为黑暗自己被遣除，所以灯具有使他物显现的作用。灯在的地方，也没有黑暗。因此，灯没有使自性和他性显现的作用。什么时候是这样，什么时候就像灯一样，生起具有生起自性和他性的作用，这种说法是不合理的。这里说到：灯和在哪里，它在就没有黑暗。所说的如果不能遣除黑暗，那么这样说是很不合理的。因为，正在生起的灯本身就能遣除黑暗。因此，灯没有黑暗，灯在的地方也没有黑暗，这是合理的。如果灯不能遣除黑暗，那么，灯不燃烧的时候，燃烧的时候，瓶子等也不会被看到，因为和以前一样，没有遣除黑暗的缘故。因此，灯具有遣除黑暗的自性的显现作用，这也是灯正在生起所造成的。应当说：当灯正在生起的时候，没有和黑暗相遇，灯正在生起，怎么能遣除黑暗呢？这里光明和黑暗二者没有同时性，所以没有相遇。什么时候没有相遇，什么时候，怎么能推究灯正在生起怎么遣除黑暗呢？因为灯正在生起没有和黑暗相遇，没有相遇的缘故，所以一定要确定灯一点也不能显现。如果认为，智慧不和无明相遇就能摧毁无明，眼睛不和事物相遇就能看到事物，磁石不和铁相遇就能吸引铁，就像这样，灯也能遣除没有相遇的黑暗，那么，这种说法也是没有意义的。说了：灯没有相遇，如果也能遣除黑暗，那么，存在于世间的一切黑暗，都会被存在于此的灯遣除。如果灯。

【英语翻译】
There is no darkness, because it is contradictory. Because darkness itself is dispelled, the lamp has the function of making other things appear. Where the lamp is, there is no darkness. Therefore, the lamp does not have the function of making self and other appear. When it is like this, when it is like a lamp, arising has the function of generating self and other, this statement is not reasonable. Here it is said: Where there is a lamp, there is no darkness. What is said is that if darkness cannot be dispelled, then it is unreasonable to say so. Because the lamp itself that is arising can dispel darkness. Therefore, the lamp has no darkness, and where the lamp is, there is no darkness, which is reasonable. If the lamp does not dispel darkness, then, when the lamp is not burning, when it is burning, the vase etc. will not be seen, because it is the same as before, and darkness is not dispelled. Therefore, the lamp has the function of manifesting the nature of dispelling darkness, which is also caused by the lamp being born. It should be said: When the lamp is being born, it does not meet with darkness, how can the lamp being born dispel darkness? Here, light and darkness do not have simultaneity, so they do not meet. When there is no encounter, how can one investigate how the lamp being born dispels darkness? Because the lamp being born does not meet with darkness, and because there is no encounter, it must be determined that the lamp cannot manifest anything. If it is thought that wisdom can destroy ignorance without encountering it, the eye can see things without encountering them, and the magnet can attract iron without encountering it, just as the lamp can dispel darkness without encountering it, then this statement is also meaningless. It is said: If the lamp does not encounter, it can also dispel darkness, then all the darkness that exists in the world will be dispelled by the lamp that exists here. If the lamp.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲད་པ་མེད་པར་མུན་པ་སེལ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་ན་གནས་པའི་མར་མེས་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཅོག་ན་གནས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་བཞིན་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང༌། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ལ། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་འདྲེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ཡང་ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཡུལ་གཞན་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཡུལ་གཞན་གནས་པ་གཞན་དུ་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ན། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པས་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དཔྱད་ར་བཅུག་ནས། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པར་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་འདྲེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད། དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མ་ཕྲད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཕྲད་ན། ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། ཕྲད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་
དམ་པར་ཡང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པར་འག

【汉语翻译】
如果未接触就能驱散黑暗，那么，既然如此，此处的灯就能驱散世间一切处的黑暗了。因为没有接触，所以会想如同在近处一样。以这种方式，智慧能摧毁无明，眼睛能见物，磁石能吸铁等，也应知晓与此等需要证实的道理相同。如果说即使没有接触，但磁石等仅对处于可作用之处的事物产生作用，这也是不合理的。如果未接触，那么对于处于遥远他处的事物，以及被阻隔的他处的事物，因为没有接触，处于可作用之处的事物，对处于可作用之处的事物本身也是不合理的，那么通过处于可作用之处的方式产生作用，又如何能够成立呢？如果说世间就是这样显现的，那并非如此，世间并非如你所臆想的那样显现。在世间，不会对诸如可作用之处等进行接触与未接触的辨析，也不会臆想灯等能照亮事物等，而是不进行如上所说的辨析，就认为灯能驱散黑暗，眼睛能见物，磁石能吸铁等。因此，世间并非如你所说的那样显现。或者，世间确实如此显现，但仅仅在进行辨析之时，世间并非是可靠的量，因此它无法造成损害。如此一来，暂且不接触而能显现是不合理的。如果接触而执持处所等，也是不合理的。因为接触就变成了一体，当成为一体之时，就不存在如其自性般的见和牵引等。如果又因为不合理，这本身就是虚假的，所以世俗的言说中，不会对接触与未接触等进行思考，即使如此，在胜义谛中，也已经承认了不合理的一方。

【英语翻译】
If darkness is dispelled without contact, then, since it is so, the lamp here would dispel the darkness in all places of the world. Because there is no contact, one would think it is like being nearby. In this way, wisdom destroys ignorance, the eye sees objects, the magnet attracts iron, etc., and it should be known that it is the same as these things that need to be proven. If it is said that even without contact, magnets, etc., only produce their effect on things that are in a suitable place, that is also unreasonable. If there is no contact, then for things that are in a distant other place, and for things in another place that are obstructed, because there is no contact, it is unreasonable for things in a suitable place to act on things in a suitable place themselves, so how can the production of an effect through being in a suitable place be established? If it is said that this is how it appears in the world, that is not so, the world does not appear as you imagine it. In the world, one does not analyze contact and non-contact with things like suitable places, nor does one imagine that lamps, etc., illuminate things, but without making the above-mentioned analysis, one believes that lamps dispel darkness, eyes see objects, magnets attract iron, etc. Therefore, the world does not appear as you say. Or, the world may appear that way, but only when analyzing, the world is not a reliable measure, so it cannot cause harm. Thus, for the time being, it is unreasonable to appear without contact. If one grasps a place, etc., by contact, it is also unreasonable. Because contact becomes one, and when it becomes one, there is no seeing or pulling, etc., as its own nature. If again, because it is unreasonable, this itself is false, so in worldly speech, one does not think about contact and non-contact, etc., even so, in the ultimate truth, one has already admitted the side of unreasonableness.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་དུ་འོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པར་རྟོག་ན། འོ་ན་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མུན་པ་ལ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། །མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མུན་པས་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན་ནི། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱིས་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པའང་མཛད། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཡང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་གཞལ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ཀུན་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཀྱེ་མའོ་མི་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བས་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཅེས། །དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་ཁྱིམ་དུ་མི་འགའ་ལ་ལ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མར་མེ་བུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མུན་པ་བདག་གནས་རང་ལོན་གྱིས། །འདི་ནས་མི་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད། །མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ལ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ནུས་པ་མེད། །མར་མེ་བརྟེན་ནས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་སྟོང་ལ་རློམ་སེམས་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་
ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་རྟག་པར་ཡང༌། །དེ་དག་ལན་འགའ་ཙམ་ཡང་འགྲོགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་མེད་བྱ་མི་སེམས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ནས་མི་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་གཟུང་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉི་ག་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདིས

【汉语翻译】
因此，在详细分析真如时，应该这样做。不再赘述。如果认为灯能照亮自己和他人，那么也应该认为作为对治的黑暗也能遮蔽自己和他人。如是说：灯若是自己和他人的事物，如果能照亮，那么黑暗也无疑能遮蔽自己和他人的事物，因为它们是对立的。像灯一样，黑暗也能起到认识自己和他人的事物的作用。因此，像对待他人一样，也会遮蔽自己。如果黑暗遮蔽自己，那么由于被黑暗遮蔽，黑暗本身也会变得不可见，就像瓶子等事物一样。因此，在圣者近事请问经中也说：对于这极其令人欢喜的教法，舍弃在家相的出家人，既有果实又极其殊胜。慈悲者也如是宣说。舍弃在家相成为出家人后，即使获得了所有的果实，通过衡量法的自性，既没有所有的果实，也没有获得果实。然而，获得果实是能够获得的。唉！人中之尊，具足慈悲的胜者，对道理的阐释真是太好了。他们会生起极大的惊叹。如是说。同样，在圣者宝积经中也说：例如，在某人家中，有人长期点燃灯，然后将其吹灭。这时，黑暗不会想：我占据了自己的位置，自己进来了，我不从这里离开。灯出现时，黑暗对于黑暗来说，没有不消失的能力。依靠灯，黑暗就会消失。两者都是空性的，没有任何傲慢。同样，依靠无漏圣者的智慧，无明的烦恼积累就会消失。智慧和烦恼，即使是永恒的，它们也从未相遇过。即使不认为智慧和无明需要去除，依靠智慧，无明也会消失。两者都不可执持，就像虚空中的花朵一样。同样，智慧和无明两者都是空性的。如是说。此外，在这里，如果这个生

【英语翻译】
Therefore, one should engage in analyzing the suchness in detail. Enough of elaboration. If it is conceived that a lamp illuminates both itself and others, then it should also be conceived that darkness, being the antidote, obscures both itself and others. It is said: If a lamp is a thing of itself and others, and if it illuminates, then there is no doubt that darkness also obscures the things of itself and others, because they are opposites. Like a lamp, darkness also acts to perceive things of itself and others. Therefore, like others, it also obscures itself. If darkness obscures itself, then because of being obscured by darkness, it itself will become invisible, like a pot and so on. Therefore, in the Sutra Requested by the Noble Upali, it is also said: For this extremely joyful teaching, renunciates who have abandoned the marks of householders, have fruits and are supremely excellent. The compassionate one also taught thus. Having abandoned the marks of householders and become renunciates, even if all the fruits are obtained, by measuring the nature of the Dharma, there are neither all the fruits nor the attainment of fruits. However, the attainment of fruits is attainable. Alas! The supreme among humans, the Victorious One endowed with compassion, has explained the reasoning so well. They will give rise to great wonder. Thus it is said. Similarly, in the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: For example, in a house, if someone blows out a lamp after it has been lit for a long time, the darkness does not think, 'I have taken my place, I have entered myself, I will not leave from here.' When a lamp appears, darkness has no power to not disappear into the darkness. Relying on the lamp, darkness disappears. Both are empty and have no arrogance. Similarly, relying on the stainless wisdom of the noble ones, the accumulation of ignorance and afflictions disappears. Wisdom and afflictions, even if they are eternal, they have never met even once. Even if one does not think that wisdom and ignorance need to be removed, relying on wisdom, ignorance disappears. Both are ungraspable, like flowers in the sky. Similarly, both wisdom and ignorance are empty. Thus it is said. Furthermore, here, if this birth

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང༌། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བས་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་དང༌། །བགོམ་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན། འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྔར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བདག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བས་ཟིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
如果产生自身，那么是由已生者还是未生者产生自己的自性呢？无论哪种情况都不合理，如是说：
此生若由未生者，如何能生其自性？若由已生者产生，已生何需再产生？如果生是由未生者产生自己的自性，那么虚空中的花也应能产生自己的自性。如果是由已生者产生，那么对于已经产生的事物，还需要其他的产生做什么呢？因此，暂时来说，生不是产生自己的自性。
现在为了进一步说明如何不产生，所以说：
已生未生和正生，任何方式皆不生。
此以已去未去及，行进方式而解释。
如果某事物将要产生，那么它是通过生来产生的。但实际上没有任何生，因为在三时中都没有生。这也可以用已去、未去和行进的方式来解释。
对于已去者来说，不存在行走，因为过去和现在是相互矛盾的。对于未去者来说，也不存在行走，因为未来和现在是相互矛盾的。对于行进者来说，也不存在行走，因为除了已去和未去之外，没有其他的行进方式可以被观察到。如是说，已生者不生，因为过去和现在是相互矛盾的。所谓的已生，是指生的行为已经停止；而生，是指行为和现在所包含的状态。因此，如果说已生者生，那么过去和现在就变成同一时间了。未生者也不生，因为未来和现在是相互矛盾的。正在产生的物体也不生，因为除了已生和未生之外，不存在其他的正在产生的状态。因此，认为生可以产生其他事物是不合理的。
这里有人说：只有正在产生的才产生，已生和未生都不是。如果认为因为没有与未生和已生不同的正在产生，所以正在产生不是生，那么这也是

【英语翻译】
If it produces itself, does it produce its own nature by something that is born or unborn? Either way is unreasonable, as it is said:
How can this birth produce its own nature by the unborn? If it is produced by the born, what is there to produce if it is already born? If birth produces its own nature by the unborn, then even a flower in the sky would produce its own nature. But if it is produced by the born, what need is there for another birth for something that is already born? Thus, for the time being, birth does not produce its own nature.
Now, to further explain how it does not produce, it is said:
The born, the unborn, and the being born, do not produce in any way.
This is explained by the gone, the not gone, and the way of going.
If something is going to be born, then it is something that is produced by birth. But in reality, there is no birth, because there is no birth in the three times. This can also be explained by the gone, the not gone, and the way of going.
For the gone, there is no going, because the past and the present are contradictory. For the not gone, there is also no going, because the future and the present are contradictory. For the going, there is also no going, because there is no other way of going that can be observed other than the gone and the not gone. As it is said, the born does not give rise, because the past and the present are contradictory. The so-called born is when the act of birth has ceased; and birth is the state that is encompassed by the act and the present. Therefore, if it is said that the born gives rise, then the past and the present become the same time. The unborn also does not give rise, because the future and the present are contradictory. The object that is being born also does not give rise, because there is no other state of being born other than the born and the unborn. Therefore, it is unreasonable to think that birth can produce other things.
Here someone says: Only the being born produces, not the born and the unborn. If you think that because there is no being born that is different from the unborn and the born, therefore the being born is not birth, then this is also

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ན། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེས་ནི་འདིའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་སྨྲས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པས་དེའི་མཚན་མ་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་ཟོལ་གྱིས་བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིགས་འབྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་
བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང༌། རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དུས་དང༌། རྡུལ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཡུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསད་པར་བྱས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
不是这样的，因为凡是具有生起之作用的，就称之为正在生起。因此，因为有生起，并且依赖于生起而成立正在生起，所以仅仅是正在生起才生起，而且正在生起也是由生起所产生的。应当说：当生起存在时，如果这个正在生起没有产生，那么如何依赖于生起，而称之为正在生起呢？依赖于生起而成为正在生起，而且你所说的那个也是生起，如果必须详细说明，这个依赖于生起的正在生起，那么，也没有这样说过。也不能明确地确定这个正在生起就是这个正在生起，因为没有产生，所以无法把握它的特征。因此，因为没有正在生起，所以也没有生起的作用，既然没有生起，又怎么能依赖于它而成为正在生起呢？因此，说正在生起生起，而且它也是由生起所产生的，这是不合理的。这里说道：唉呀，我以阐释如来教言的姿态，仅仅显现自己精通于驳斥自己，并且对于至高无上的真谛，由最胜仙人所说，仅仅是因缘，具有缘起之自性，破除怖畏，对于可见与不可见的诸法，不依赖而说断灭的你，我非常害怕。因为这里世尊如来是这样说的：此有故彼生，此生故彼生等等，这样毫不颠倒地阐明了缘起，并且排除了自性、自在、自性、时间、微尘、爱无子等等说为作者的观点，从而显示了诸法的真如。而你却以“已生、未生、正在生，无论如何也不产生”等等来驳斥它，那么，就是杀害了如来所创造的处所——缘起。

【英语翻译】
It is not so, because whatever has the function of arising is called 'arising'. Therefore, because there is arising, and because arising is established in dependence on arising, only the arising arises, and that arising is also produced by arising. It should be said: When arising exists, if this arising does not occur, then how, relying on arising, is it called arising? It becomes arising in dependence on arising, and if what you said is also arising, then if it is necessary to explain in detail, this arising that depends on arising, then it has not been said in that way. It is also not possible to clearly determine that this arising is this arising, because it has not arisen, so its characteristics cannot be grasped. Therefore, because there is no arising, there is also no function of arising, and since there is no arising, how can it depend on it and become arising? Therefore, it is unreasonable to say that arising arises, and that it is also produced by arising. Here it is said: Alas, I, in the guise of explaining the Buddha's teachings, only appear to be proficient in refuting myself, and regarding the ultimate truth, spoken by the supreme sage, merely as a cause, possessing the nature of dependent origination, dispelling fear, for you who say that visible and invisible phenomena are independent and completely annihilated, I am very afraid. Because here the Blessed One, the Tathagata, said: 'This exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises,' and so on, thus clearly explaining dependent origination without inversion, and eliminating the views that say that nature, freedom, self-essence, time, atoms, the son of the desireless, etc., are the creators, thereby revealing the suchness of all phenomena. But you refute it with 'Born, unborn, arising, in no way do they produce,' etc., then you have killed the place created by the Tathagata—dependent origination.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་པ་ཁྱོད་དང་བརྩད་པས་ཆོག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཡུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁོ་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་
ངོ༌། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་གཉི་ག་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བཞི་བ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་པར་སྟོན་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ན། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བར

【汉语翻译】
故，与说一切皆无的你辩论就足够了。应如是说：我并非是破坏造就如来之境的缘起，而是你对极甚深的缘起缺乏信解，颠倒执取其义，从而诽谤我们。世尊如来曾如是说“此有故彼有”，这明明是显示一切法皆无自性。因为，何为缘起？那即是自性寂灭。如此，若有事物具有存在的自性，以其自身持有其不坏的自性，那它就是存在的，因此无需依赖任何其他，也无生。因此，若承认事物具有自性，缘起又怎会存在？因此，唯有你承认具有自性，才会导致在一切方面都损害事物的缘起。因此，谁见缘起，谁就见法。谁见法，谁就见佛。从这个教证来看，这也损害了见法和见佛。我等若显示，以名为种子的因，产生名为苗芽的果，而此二者皆是缘起且无自性，那就在一切方面都阐明了世尊如来之母——缘起。为何是这样呢？因此，应明确理解，生起之性与生亦是寂灭之性。此处有人说：当生存在时，此生起才会发生，若无生，又怎能说依赖于生而有生起呢？这并不合理，因为生起这个词就是这样产生的，依赖于瓶子的生，瓶子才会生起，而生起也由生所生吗？答：

【英语翻译】
Therefore, it is sufficient to argue with you, who say that everything is nonexistent. It should be said: I am not destroying the dependent arising that creates the realm of the Tathagata, but you lack faith and understanding in the extremely profound dependent arising, and you grasp its meaning in a reversed way, thereby slandering us. The Bhagavan Tathagata has said, "This arising from this," which clearly shows that all dharmas are without inherent existence. Because, what is dependent arising? That is the quiescence of inherent nature. Thus, if there is something with an existing inherent nature, which holds its own indestructible inherent nature by itself, then it exists, and therefore does not need to rely on anything else, and there is no birth. Therefore, if one admits that things have inherent existence, how can dependent arising exist? Therefore, only you, by admitting inherent existence, will cause harm to the dependent arising of things in all aspects. Therefore, whoever sees dependent arising sees the Dharma. Whoever sees the Dharma sees the Buddha. From this scriptural statement, it also harms seeing the Dharma and seeing the Buddha. If we show that the cause called seed produces the effect called sprout, and that both are dependently arisen and without inherent existence, then in all aspects, the mother of the Bhagavan Tathagatas, dependent arising, will be clarified. Why is it so? Therefore, it should be clearly understood that the nature of arising and birth is also the nature of quiescence. Here someone says: When birth exists, this arising occurs; if there is no birth, how can it be said that arising depends on birth? This is not reasonable, because the word "arising" arises in this way: depending on the birth of a pot, the pot arises, and is arising also produced by birth? Answer:

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དངོས་པོ་དེ། །མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དེ་མེད་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་བུམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་བུམ་པའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོས་བུམ་པའི་བརྗོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་བྱ་བ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འོས་
པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡོད་ནི་སྣམ་བུའམ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྣམ་བུ་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྐྱེས་ནས་བུམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འཇུག་པ་འམ། དེ་སྐྱེས་ནས་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་རང་ངམ་གཞན་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་གཞན་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་

【汉语翻译】
這個說法也是不合理的。為什麼呢？如果事物沒有產生，某些東西在哪裡存在呢？那麼，那個將要產生的事物，如果不存在，什麼會產生呢？如果產生之前的瓶子，也就是未產生的某些東西，在哪裡存在呢？如果是依靠產生的作用而產生的東西，那麼，這樣的事物在產生之前，任何地方都不存在。如果那個瓶子不存在，那麼什麼會產生呢？如果產生的時候瓶子不存在，即使如此，產生之後也能獲得瓶子的名稱，因此，認為用將來會出現的名稱沒有過失，這也是不合理的。如果產生的作用開始，那麼，那時現在的事物就能獲得瓶子的稱謂，在事物與未來沒有關聯，作用不開始的時候，現在怎麼會存在呢？如果依靠不是瓶子的東西來開始作用，那麼，必須說明那個不是瓶子的東西是什麼，如果存在，會變成布匹或者什麼都不是嗎？如果是正在產生的布匹，那麼，它產生後怎麼會變成瓶子呢？如果什麼都不是，那麼，那時怎麼會開始它的依據的作用呢？或者它產生後變成瓶子？因此，關於將來會出現的推測，在任何情況下都是不合理的。因此，可以確定，產生不會產生正在產生的東西。此外，即使已經確定正在產生的東西不合理，但還是要按照你的觀點來闡述：如果那個產生能夠產生正在產生的東西，那麼，那個產生是由產生本身還是由其他什麼產生呢？如果按照你的觀點，產生能夠產生正在產生的事物，那麼，現在必須說明那個產生是由產生本身還是由其他什麼產生的。如果設想這個產生的產生者是其他的產生，那麼，就會陷入無窮無盡的過失，這就是所說的：如果其他的產生產生了它，就會無窮無盡。

【英语翻译】
This statement is also unreasonable. Why? If things have not arisen, where do some things exist? Then, that thing that is about to arise, if it does not exist, what will arise? If before the arising, a pot, that is, some unarisen thing, exists somewhere, then, if it is something that arises depending on the action of arising, then such a thing does not exist anywhere before the arising. If that pot does not exist, then what will arise? If the pot does not exist before the arising, even so, after arising, it can obtain the name of the pot, therefore, it is not a fault to think that there is no fault in using the name that will appear in the future, this is also unreasonable. If the action of arising begins, then, at that time, the present thing can obtain the designation of the pot, when the thing is not related to the future, and the action does not begin, how can the present exist? If the action is started by relying on something that is not a pot, then it must be explained what that thing that is not a pot is, if it exists, will it become cloth or nothing at all? If it is a cloth that is being produced, then how will it become a pot after it is produced? But if it is nothing at all, then how will the action of its basis begin at that time? Or will it become a pot after it is produced? Therefore, the speculation about what will appear in the future is unreasonable in every way. Therefore, it is established that arising does not produce what is being produced. Furthermore, even though it has been determined that what is being produced is unreasonable, it must still be stated according to your view: If that arising can produce what is being produced, then, is that arising produced by arising itself or by something else? If, according to your view, arising can produce what is being produced, then it must now be explained whether that arising is produced by arising itself or by something else. If it is assumed that the producer of this arising is another arising, then it will fall into the fault of infinite regress, which is what is said: If another arising produces it, it will be infinite.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་རང་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ད་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ལ་སུན་དབྱུང་བ། རེ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་
དང༌། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་འགྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་དང༌། སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདི་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་བརྟགས་པ་ན། དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འགག་བཞིན་པའམ། འདས་པ་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འགག་པ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བ་འགག་བཞིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
译本。这已经说完了。然而，如果不希望有其他的生，那么如果那样，即使没有生，生也是生，难道不是那样吗？因此，由生所产生的诸事物，也会变成无生而生，因为是事物，所以正在生，为了显示这个道理，所以说了“如果无生而生，一切都将那样生”。另外，对于生能产生自和他的观点，现在我们不应该提出批评，因为对于这个观点进行驳斥，暂时有和没有，都不适合生，有和没有本身也不是，这在前面已经说明了。对于有或没有的意义，因缘也是不合适的，以及“当法存在时，没有和有无都不能成立”，等等，之前已经遮止了生。因此，既然那样遮止了生，那么生能产生正在生的，以及产生自和他的自性，这种分别念是不存在的。因此，生的生，以及正在生的生，以及自和他的自性生，这些怎么能成立呢？另外，在这里观察这个生时，如果思考现在的事物与无常相关联，正在坏灭，或者过去和未来与无常的自性分离，不是坏灭的，不是消失的，那么无论哪种情况都不合理，所以说：“对于正在坏灭的事物，生是不合理的。如果不是正在坏灭的，那么它就不适合成为事物。”对于现在正在坏灭的事物来说，生是不合理的，因为它是存在的。对于过去和未来与毁灭分离的，与事物的特征不相符的，不是正在坏灭的事物来说，也像虚空中的花朵一样，没有生。这样暂时显示了诸事物没有生之后，接下来应该考察住。这里说到，诸事物的生是存在的，因为它存在，所以存在。对于没有生来说，住是不存在的。

【英语翻译】
Translation. This has already been explained. However, if one does not wish for another birth, then if that is the case, even without birth, birth is birth, isn't it? Therefore, all things that are produced by birth will also become unborn and born, because they are things, so they are being born, to show this reason, it is said, "If the unborn is born, everything will be born in the same way." Furthermore, regarding the view that birth produces self and others, we should not criticize it now, because to refute this view, temporarily, existence and non-existence are not suitable for birth, and existence and non-existence themselves are not, as has been explained above. For the meaning of existence or non-existence, conditions are also not suitable, and "When the Dharma exists, non-existence and existence-non-existence cannot be established," etc., birth has been previously refuted. Therefore, since birth has been refuted in that way, the thought that birth produces what is being born, and produces the nature of self and others, is non-existent. Therefore, the birth of birth, and the birth of what is being born, and the birth of the nature of self and others, how can these be established? Furthermore, when examining this birth here, if one thinks that the present thing is related to impermanence and is being destroyed, or that the past and future are separated from the nature of impermanence, are not destroyed, are not perished, then neither case is reasonable, so it is said, "For the thing that is being destroyed, birth is not reasonable. If it is not being destroyed, then it is not suitable to be a thing." For the present thing that is being destroyed, birth is not reasonable, because it exists. For the past and future that are separated from destruction, that do not conform to the characteristics of things, that are not being destroyed, there is no birth, just like a flower in the sky. Thus, after temporarily showing that things have no birth, next, abiding should be examined. Here it is said that the birth of things exists, because it exists, so it exists. For the unborn, there is no abiding.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པར་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་གནས་པ་མི་གནས་ཏེ། །དངོས་པོ་མི་གནས་གནས་པ་ཡིན། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་
གནས་པ་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་བྱ་བ་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གནས་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་གཞན་ཡང་གནས་པ་འདི་འགག་བཞིན་པའམ་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་ལ་ནི། །གནས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་དང་འགལ་བའི་གནས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་སྐབས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། །གང་དག་རྒ་དང་འཆི་མེད་པར། །གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་དག་ལ་གནས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་གནས་པ་ག

【汉语翻译】
དེ་，因此，因为有生，所以有住，因此住是有生者。因此生也是有的，因为如果有它，就有存在的法。此处如果无有某物，而有它，则有存在的法是不可能的，譬如虚空之花的香味。应如是说，如果它存在，如果存在着存在本身，那么生也会存在，如果这样，存在是不可能的，如下：事物住非住，事物非住是住。住着也不住，未生何能住？对此，住是非住，因为对此，住的行为已经停止。事物非住也不是住，因为远离住。住着也不是住，因为会变成两个住，并且，没有与住和非住不同的住着。此外，未生何能住？此处因为遮止了生，所以何能住，那个未生的事物是什么？因此，住无论如何都是没有的，此外，这个住会变成正在坏灭或者不是正在坏灭吗？无论哪种情况都不合理，为了显示这一点而说：对于正在坏灭的事物，住是不合理的。什么不是正在坏灭的，那对于事物是不合理的。暂时，对于正在坏灭的事物，显现趋向于坏灭，则矛盾的住是不存在的。如果什么也不是正在坏灭，那么它本身不会变成事物，那么，对于它，住怎么会存在呢？此外，一切事物都是衰老和死亡，连一刹那也不放过，当什么时候是这样的时候，对于事物来说，与衰老和死亡相违背的住，从进入的途径来说，根本没有机会，为了显示这一点而说：一切事物任何时候，都是衰老和死亡的法，什么没有衰老和死亡，有什么住的事物？对于什么来说，住是存在的，有什么远离衰老和死亡的事物？因此，住是不存在的，是这样想的。此外，这个住为了住而住

【英语翻译】
Therefore, because there is birth, there is abiding, therefore abiding becomes something that has birth. Therefore, birth also exists, because if it exists, there is the dharma of existence. Here, if something does not exist, and it exists, then it is not possible to have the dharma of existence, like the fragrance of a sky flower. It should be said that if it exists, if existence itself exists, then birth will also exist, and if so, existence is not possible, as follows: A thing that abides does not abide, a thing that does not abide is abiding. That which is abiding also does not abide, how can that which is unborn abide? To that, abiding is non-abiding, because the act of abiding has ceased. A thing that does not abide is also not abiding, because it is separated from abiding. That which is abiding also does not abide, because it would become two abidings, and because there is no abiding that is different from abiding and non-abiding. Furthermore, how can that which is unborn abide? Here, because birth is prevented, how can that which abides, that unborn thing, exist? Therefore, abiding is non-existent in every way. Furthermore, will this abiding become something that is decaying or not decaying? In either case, it is not reasonable, and to show this, it is said: For a thing that is decaying, abiding is not reasonable. What is not decaying, that is not reasonable for a thing. For the time being, for a thing that is decaying, the appearance tends towards decay, then the contradictory abiding does not exist. If something is not decaying, then it itself will not become a thing, then how can abiding exist for it? Furthermore, all things are aging and dying, not letting go for even a moment, and when this is the case, for things, there is no opportunity at all for abiding, which is contrary to aging and dying, to enter, and to show this, it is said: All things at all times are the dharma of aging and dying, what does not have aging and dying, what abiding thing is there? For what is there abiding, what thing is there that is free from aging and dying? Therefore, abiding is non-existent, that is what is thought. Furthermore, this abiding abides for the sake of abiding

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཞིག་རྟོག་གམ། རང་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གནས་པ་གནས་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་
ཀྱིས་ཀྱང་གནས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བས་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟར། གནས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གནས་པར་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་འདི་ནི་མི་གནས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས། །གལ་ཏེ་གནས་པས་གནས་བྱེད་ན། །གནས་ན་ཅི་ཞིག་གནས་སུ་ཡོད། །ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་བསྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གནས་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་གནས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གནས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་གནས་ཏེ། །འདི་དག་ལ་ནི་གནས་ཡོད་མིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྨྲས་བརྗོད་ཀྱང༌། །རང་གི་ངོ་བོས་རྙེད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིགས་ནས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འགག་
པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་འགགས་པ་ཡང་འགག་མི་འགྱུར། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མིན། །མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་དངོས་པོ་འགགས་པ་འམ་མ་འགགས་པ་འམ། འགག

【汉语翻译】
又作是思择耶？若谓自能令自性安住，如是二者皆非理也。如是宣说。安住安住与他，彼亦
不应安住。如生如自与他，如非彼所生。此生未生故，云何生自性？如是等说，如云何生不生自性，如是宣说。安住亦不应令自性安住，当说云何。此安住不以安住故，云何安住自性？若安住能作安住，安住有何安住耶？如是应合。又，若生由他生，彼生则成无穷。如是，如于生作种种分别，如是，若安住由他安住，彼安住则成无穷。如是于安住亦应宣说。如是安住亦非理也。是故，薄伽梵说：此等诸法不安住，此等无有安住处，无住安住之言说，自性之中不可得。世间怙主未曾示，安住以及生起法，是故如是世间怙，应知由理入禅定。如是说。如是圣者集颂亦云：虚空风所依，风依水之蕴，彼依此大地，此依诸有情。如是乃至，无住即是住，胜者如是说。如是广说。此处说：生及安住实有也，以有彼与俱行之法故。此处有为法等，有生及安住之相，及有俱行之无常性故，是故生及安住亦是有也。应说，若有无常性者，生及安住亦应是有耶？有者非也。云何耶？如是，灭
不成为灭，未灭亦不成为灭，灭坏者亦不如是，未生者云何成为灭？若有少分名曰无常者，彼为事物已灭耶？未灭耶？灭

【英语翻译】
Or do you contemplate in this way? If you say that it itself causes its own nature to abide, then both of these are not reasonable. Thus it is declared. Abiding, abiding with another, that also
should not abide. Just as birth, like self and other, is not produced by them. Since this birth is unborn, how does it produce its own nature? Thus, etc., it is said that just as birth does not produce its own nature, so abiding should also not cause its own nature to abide. How should it be said? This abiding does not abide, so how does it abide in its own nature? If abiding causes abiding, what is there to abide in abiding? Thus it should be combined. Furthermore, if birth is caused by another birth, that birth would become endless. Thus, just as various distinctions are made regarding birth, so too, if abiding is caused by another abiding, that abiding would become endless. Thus, it should also be declared regarding abiding. Thus, abiding is also unreasonable. Therefore, the Bhagavan said: These dharmas do not abide, these have no place of abiding, the speech of non-abiding abiding is not found in its own nature. The protector of the world has not shown abiding and the arising of phenomena, therefore, such a protector of the world, should be known to enter samadhi through reason. Thus it is said. Similarly, the Noble Collection of Verses also says: The wind relies on space, the aggregates of water rely on the wind, that relies on this great earth, this relies on sentient beings. Thus, even up to, non-abiding is abiding, the Victorious One thus said. Thus it is extensively spoken. Here it is said: Birth and abiding are truly existent, because there is a dharma that acts together with them. Here, conditioned phenomena, etc., have the characteristics of birth and abiding, and because there is impermanence that acts together, therefore birth and abiding are also existent. It should be said, if there is impermanence, should birth and abiding also be existent? It is not existent. How is it? Thus, cessation
does not become cessation, non-cessation also does not become cessation, what is being destroyed is also not like that, how does the unborn become cessation? If there is a small part called impermanence, is that thing already destroyed? Not destroyed? Destroying?

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་འགགས་པ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འགགས་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཞིག་མ་འགགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མིན་ཏེ། འགག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགག་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་འགག་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྔར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། འགག་པ་འདི་དངོས་པོ་གནས་པ་འམ་མི་གནས་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་དང་འགལ་བ་གནས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ལ་ཡང༌། འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདིར་འགག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། དེ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་འམ། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནས་སྐབས་དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་ནི། །དེ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་མི་
འགྱུར། །གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་སྐབས་ནི། །གཞན་ཡང་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རེ་ཞིག་འོ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འགག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་འོ་མའི་གནས་སྐབས་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོང་ནི་འོ་མ་དང་ཞོའི་གནས་སྐབས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་གཉིས་གཞིག་པར་བྱ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཞོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་པ་གང་ཞིག་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ནི། བོང་བུའི་རྭའི་རྣོ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འག

【汉语翻译】
如果正在坏灭的事物发生变化，那么说“坏灭正在坏灭”是不合理的，因为过去和现在是相违背的。对于没有坏灭的事物也是不合理的，因为远离了坏灭，并且，什么没有坏灭的事物怎么会坏灭呢？这是互相矛盾的。正在坏灭的事物也不是这样，这要与“不会坏灭”这句话联系起来。正在坏灭的事物也不会坏灭，因为没有正在坏灭的事物，并且会导致坏灭成为两个。因为这样在三个时态中都不可能存在坏灭，所以坏灭是不存在的。那么，与它一起存在的生和住又怎么会存在呢？另外，之前已经驳斥了生，所以坏灭本身也是不存在的，就像所说的：什么没有生的事物会坏灭呢？

另外，如果坏灭会变成事物存在或不存在的状态，那么无论哪种情况都是不合理的，就像所说的：暂时对于事物存在来说，坏灭是不合理的。与坏灭相违背的存在，坏灭才是存在的。事物对于存在来说，坏灭也是不合理的。对于不存在的事物来说，坏灭也是不存在的。因此，坏灭在任何情况下都是不合理的。

另外，如果这里发生坏灭，那么是那个状态本身对那个状态，还是其他的对其他的发生变化呢？为了表明在任何情况下都是不合理的，所以说了：状态以那个状态，那个本身不会坏灭。状态以其他的状态，其他的也不会坏灭。暂时，牛奶的状态本身不会使牛奶的状态本身坏灭，因为自己对自己起作用是矛盾的。另外，酸奶的状态也不会使牛奶的状态坏灭，如果牛奶和酸奶的状态同时发生变化，那么这两个会变成被破坏和破坏的事物。在酸奶的状态下，牛奶的状态是不存在的。在不存在的时候，什么会破坏不存在的事物呢？如果破坏的话，那么驴角的锋利也会完全破坏。

【英语翻译】
If something that is in the process of decaying changes, then it is unreasonable to say "decay is decaying," because the past and the present are contradictory. It is also unreasonable for something that has not decayed, because it is separate from decay, and how can something that has not decayed decay? This is mutually contradictory. Something that is decaying is also not like that; this should be connected with the statement "it will not decay." Something that is decaying will also not decay, because there is no such thing as something that is decaying, and it would lead to decay becoming two. Because decay is impossible in all three times, decay does not exist. Then, how can birth and abiding, which occur together with it, exist? Furthermore, since birth has already been refuted, decay itself is also non-existent, as it is said: What that is unborn will decay?

Furthermore, if decay were to become a state of existence or non-existence of a thing, then either way would be unreasonable, as it is said: For the time being, for the existence of a thing, decay is unreasonable. Existence, which is contrary to decay, is where decay exists. For a thing that exists, decay is also unreasonable. For a thing that does not exist, decay also does not exist. Therefore, decay is unreasonable in every way.

Furthermore, if decay were to occur here, would that state itself change to that state itself, or would another change to another? To show that it is unreasonable in every way, it is said: A state by that state, that itself will not decay. A state by another state, another will also not decay. For the time being, the state of milk itself will not cause the state of milk itself to decay, because it is contradictory for oneself to act on oneself. Furthermore, the state of yogurt will also not cause the state of milk to decay. If the states of milk and yogurt were to change simultaneously, then those two would become things to be destroyed and things that destroy. In the state of yogurt, the state of milk does not exist. When it does not exist, what will destroy what does not exist? If it destroys, then even the sharpness of a donkey's horn would completely destroy.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཞན་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དམ། གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་སྐབས་གཞན་འགག་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འགག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ། །བཤད་པ། དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཆེས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་ན་ནི་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པར་འཐད་པ་མེད། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་
པ་དེ། ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉི་ག་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་བསྙད་པ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འདི་ལ་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འགག་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལའང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
已经转变了。因此，其他的状态也不会使其他的状态止灭。这里说道：如果还是那个状态使那个状态，或者其他的状态使其他的状态不灭，即使是那样，牛奶的状态暂时还是有止灭的。因此，生也是存在的。应当说：唉呀，摩罗，你显现出自己非常愚蠢，按照先前所说的道理：何时一切诸法的，生是不合理的，说了。那时一切诸法的，灭也是不合理的。难道不是已经非常清楚地显示了吗？另外，如果所谓的灭存在的话，那是变成有事物还是无事物呢？对此，暂时对于有事物来说，灭是不合理的。有事物没有从自性中消失，因此灭是不合理的。因为什么缘故呢？在一个之中，事物和，无事物是不合理的。对于某个事物来说，所谓的灭，那个无事物，存在的事物就变成不存在了。因此，如果说有事物有灭的话，那就变成了承认事物和无事物二者是同一个基础。如果是一个，那么二者是不合理的。现在如果是有事物，那么那时灭被无事物所占据，因此，称作事物是不合理的。然而如果是无事物，那么这对于此也是不合理的，因为与无事物相违的事物本身并没有分离。因此，事物和无事物如果是一个，那么那个事物不是事物，也不是无事物，这样说是可以的。另一种方式是，如果是一个，因为互相矛盾的缘故，就像光明和黑暗一样，既是事物又是无事物是不合理的。因此，那样暂时对于有事物来说，灭是不合理的。现在：对于已经变成无事物来说，灭也是不合理的。对于已经变成不是有事物来说，毁灭也是不存在的，因为不是存在，就像虚空中的花朵一样。

【英语翻译】
It has already changed. Therefore, other states will not cause other states to cease. Here it is said: If that state itself causes that state, or other states cause other states not to cease, even so, the state of milk still has cessation for a while. Therefore, birth also exists. It should be said: Alas, Māra, you are showing yourself to be very foolish, according to the previously stated reason: When all dharmas, birth is unreasonable, it was said. At that time, the cessation of all dharmas is also unreasonable. Hasn't it been shown very clearly? Furthermore, if the so-called cessation exists, does it become something existent or non-existent? To this, temporarily for something existent, cessation is unreasonable. Something existent has not disappeared from its own nature, therefore cessation is unreasonable. For what reason? In one, things and non-things are unreasonable. For a certain thing, the so-called cessation, that non-thing, the existing thing becomes non-existent. Therefore, if it is said that something existent has cessation, then it becomes an admission that things and non-things are both the same basis. If it is one, then both are unreasonable. Now, if it is something existent, then at that time cessation is occupied by non-things, therefore, it is unreasonable to call it a thing. However, if it is a non-thing, then this is also unreasonable for this, because the thing itself that contradicts the non-thing is not separated. Therefore, if things and non-things are one, then that thing is not a thing, nor is it a non-thing, it is permissible to say so. In another way, if it is one, because of mutual contradiction, like light and darkness, it is unreasonable to be both a thing and a non-thing. Therefore, in that way, temporarily for something existent, cessation is unreasonable. Now: For what has become non-existent, cessation is also unreasonable. For what has become not something existent, destruction is also non-existent, because it is not existent, like a flower in the sky.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
། །མགོ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི། །གཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མགོ་བོ་གཉིས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མེད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་གང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། ད་ནི་ཅི་ཡང་འགག་པ་གཞན་འདོད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་འགག་པ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་
པ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་འགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགག་པ་འདི་ནི་མ་འགགས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགོག །ཅི་སྟེ་འགགས་པས་འགོག་བྱེད་ན། །འགགས་ན་ཅི་ཞིག་དགག་ཏུ་ཡོད། །ཅེས་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། འགག་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་འཇིག་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་འཇིག་མེད་དེ་འཇིག་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འགག་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགག་པའི་འགག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འགག་པ་ལ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ལ་འཇིག་པ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་པ་མི་རིགས་ལ། འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རིགས་པས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
关于第二种“头”，又是怎样的呢？就像无法斩断一样。因为最广为人知的“没有第二个头”的比喻，会导致论述不完整，所以没有使用“没有”这个比喻。因此，对于存在之物和不存在之物，都没有止息。如果任何事物以两种方式都不存在，那么它们又如何能被其他事物所存在呢？应当理解为，这就是没有止息。此外，如果认为所谓的“止息”是由事物所导致的，那么现在是想要其他的止息，还是不想要呢？如果想要，那是不合理的。因为，止息不是由其自身所导致，也不是由其他所导致。正如已经阐述了不存在一样。正如生不是由自身和他者所生一样。如是说。对此，比如，这个生，由于没有生，又如何能生出它自身呢？就像这样，生不会生出它自身，同样，止息也不会导致它自身止息。如何理解呢？应当这样说：这个止息，由于没有止息，又如何能止息它自身呢？如果止息能导致止息，那么当止息时，又有什么可以止息的呢？应当像对生一样进行论述。因此，止息不是由其自身所导致的。也不是由他者所导致的。如何理解呢？如果由其他的生，就像对生所说的那样。如果由其他的坏灭，那坏灭将会没有穷尽。如果不存在坏灭，那它又如何坏灭呢？一切都将同样地坏灭。应当像对止息一样进行论述。因此，像这样，止息也不是由他者所导致的，所以没有止息的止息。如果认为止息本身就是没有止息，那是不合理的。如果止息没有止息，那么由于那时与止息分离，有为法的特征将会丧失。因此，像这样，如果对坏灭进行考察，那么坏灭是不合理的；如果不进行考察，也是不合理的。那么，现在又如何能被他者所坏灭呢？如果像这样分别。

【英语翻译】
And how about the second "head"? It's like something that cannot be cut off. Because the most well-known analogy of "not having a second head" would lead to an incomplete discussion, the analogy of "not having" is not used. Therefore, for existent things and non-existent things, there is no cessation. If anything does not exist in either of the two ways, then how could they be made to exist by anything else? It should be understood that this is precisely the absence of cessation. Furthermore, if one thinks that the so-called "cessation" is caused by things, then now, does one want another cessation, or not? If one wants it, that is unreasonable. Because cessation is not caused by itself, nor by another. Just as it has been explained that it does not exist. Just as birth is not caused by itself and others. Thus it is said. Regarding this, for example, this birth, since it is unborn, how could it give rise to itself? Just like that, birth does not give rise to itself, similarly, cessation does not cause itself to cease. How to understand this? It should be said: this cessation, since it has not ceased, how could it cause itself to cease? If cessation causes cessation, then when it ceases, what is there to cease? It should be discussed in the same way as birth. Therefore, cessation is not caused by itself. Nor is it caused by another. How to understand this? If by another birth, just as it was said about birth. If by another destruction, then that destruction would be endless. If there is no destruction, then how does it get destroyed? Everything will be destroyed in the same way. It should be discussed in the same way as cessation. Therefore, like this, cessation is not caused by another either, so there is no cessation of cessation. If one thinks that cessation itself is without cessation, that is unreasonable. If cessation has no cessation, then because it is separated from cessation at that time, the characteristic of conditioned phenomena will be lost. Therefore, like this, if one examines destruction, then destruction is unreasonable; but if one does not examine it, it is also unreasonable. So now, how can it be destroyed by another? If one thus distinguishes.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་དཔྱད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཡང་འཇིག་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཉི་གའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་དེས་གཅིག་ལ་བརྒལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་ནི་བརྒལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་པ་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་
ན་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཐད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུག་རྣ་དང་ནི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་ཡོད་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་ཅིང༌། འགག་པ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་དང༌། དགག་བྱ་ཡོད་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འོས། གང་ཞིག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འང་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐམས་ཅད་མི་འགྲིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་སླ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུས་

【汉语翻译】
如果进行辩驳，那么你也不应有毁灭。因此，如果认为不应用双方的过失来驳倒一方，那么，应当说，对我来说，这个驳斥是不会改变的。就像这样，事物本身是没有自性的，而且它们也变成了没有自性的状态。未经考察，以已成立的方式，这些对实有显现执著的孩童们，是在名言的道路上靠近的。按照我们的观点，对他们来说，并没有如前所述的分析。世间的事物，就像幻术、梦境和乾闼婆城等一样，变得毫无道理。由于无明的昏暗使智慧的眼睛变得模糊，所以在世间成立，仅仅依靠相互依赖而成立，这仅仅是孩童们所承认的。如《百论》中所说：火轮、幻化、梦境、幻术、水月、谷响、山谷回声、阳焰、云和有，都是相同的。因此，如果存在所生之物，则存在能生之物；如果存在能生之物，则存在所生之物；如果存在止灭，则存在所断之物；如果存在所断之物，则存在止灭。这样，由于承认了世间的名言，那么对于我们的宗派来说，又怎么会适合变成相同的过失呢？如果有人承认毁灭是无因的，并且说有为法是刹那的，那么按照他的观点，就像虚空中的花朵一样，由于无因而没有毁灭，因此事物怎么会成立为刹那，以及远离毁灭的事物又怎么会成立为有为法呢？因此，他的所有观点都会变得不合理。所谓由生的缘故而有衰老死亡，以及有为法的特征也包含在有为法的蕴聚之中，难道不是世尊清楚地显示了毁灭是有因的吗？仅仅依靠生，就很容易成立此处的刹那毁灭，因此一切都会安立得很好。如果毁灭被称为非实有，那么对于非实有的事物，

【英语翻译】
If there is debate, then you should not have destruction either. Therefore, if it is thought that one should not refute one party with the faults of both parties, then it should be said that for me, this refutation will not change. Just like this, things themselves are without inherent existence, and they have also become without inherent existence. Without examination, in a way that is already established, these children who cling to the appearance of reality are approaching the path of conventional terms. According to our view, for them, there is no analysis as described before. Worldly things, like illusions, dreams, and cities of gandharvas, etc., have become unreasonable. Because the darkness of ignorance has blurred the eye of wisdom, it is established in the world, and it is established only by relying on each other, which is only acknowledged by children. As it is said in the "Hundred Treatises": Fire wheels, transformations, dreams, illusions, water moons, valley echoes, mountain echoes, mirages, clouds, and existence are the same. Therefore, if there is something to be produced, there is a producer; if there is a producer, there is something to be produced; if there is cessation, there is something to be ceased; if there is something to be ceased, there is cessation. Thus, since worldly terms are accepted, how could it be appropriate for our side to become the same fault? If someone acknowledges that destruction is without cause and says that conditioned phenomena are momentary, then according to his view, like flowers in the sky, since there is no cause, there is no destruction, so how could things be established as momentary, and how could things that are separated from destruction be established as conditioned phenomena? Therefore, all his views will become unreasonable. The so-called aging and death due to the cause of birth, and the characteristics of conditioned phenomena are also included in the aggregates of conditioned phenomena, isn't it that the Bhagavan clearly showed that destruction has a cause? Just by relying on birth, it is easy to establish the momentary destruction here, so everything will be well established. If destruction is called non-existent, then for a non-existent thing,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞིག་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་
ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱེད་པར་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་འཇིག་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཚིག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
做什么呢？因此，如果认为坏灭是没有原因的，那么事物也将会变成没有原因的，不是吗？就像这样，事物是已经存在了的，对于已经存在的东西来说，还需要什么原因呢？对于已经产生的东西来说，是不可能再次产生的。因此，一切都将变成没有原因的，这是不合理的。另外，就像因为先前没有，后来有，所以生是具有原因的一样，坏灭也应该被认为是具有原因的。坏灭也不是在所有时候都会变化的，因为生之前没有，之后有。如果有人说，对于不存在的事物来说，原因有什么用呢？这也是不合理的，因为我们并不认为坏灭需要一点原因，那么是什么呢？而是说坏灭本身就是原因。如果那样的话，因为正在起作用，坏灭不也会变成事物吗？这正是我们所希望的，坏灭就其自身性质而言是事物，但因为是色等法相反的性质，所以不是事物。另外，死亡也接近于两种作用，如经中所说，既能使行坏灭，又能产生完全不了解的、持续不断的因，那么坏灭怎么会没有原因呢？还有，如果承认被其他所观察的事物不存在的事物的特征，即空性，是事物的自性，那么怎么会不承认不存在的事物本身就是事物呢？因为是事物，那么空性怎么会是无为法呢？因此，所有的承诺都将破灭。因此，正如所说：如何涅槃是，有和无二者；涅槃是无为，有和无是有为。将会这样解释。广说完毕。现在将要讲述正文。这里说到：如果遮止了有为法的生、住、灭，即使那样，具有特殊相的有为法仍然是存在的，比如坚硬等。

【英语翻译】
What to do? Therefore, if one thinks that destruction is without a cause, wouldn't things also become without a cause? Like this, things have come into existence, and what need is there for a cause for what already exists? For what has already been born cannot be born again. Therefore, it is unreasonable for everything to become without a cause. Furthermore, just as birth is with a cause because it was not before and is later, so too should destruction be considered to be with a cause. Destruction is not a change at all times, because it was not before birth and is later. What is said, 'What use is a cause for something that does not exist?' is also unreasonable, because we do not think that destruction needs a little cause, but rather that destruction itself is the cause. If that is the case, wouldn't destruction also become a thing because it is acting? This is exactly what we want, destruction is a thing in terms of its own nature, but it is not a thing because it is the opposite nature of forms and other dharmas. Furthermore, death is also close to two actions, as it is said in the scriptures, it both causes the destruction of actions and produces the cause of continuous ignorance, how could destruction not be with a cause? Also, if one acknowledges that emptiness, which is the characteristic of a thing that does not exist as observed by others, is the self-nature of a thing, how could one not acknowledge that a non-existent thing itself is a thing? Because it is a thing, how could emptiness be unconditioned? Therefore, all commitments will be ruined. Therefore, as it is said: How is nirvana, both existent and non-existent; nirvana is unconditioned, existent and non-existent are conditioned. It will be explained like this. End of elaboration. Now the main text will be explained. Here it is said: If the arising, abiding, and ceasing of conditioned things are prevented, even so, conditioned things with special characteristics still exist, such as hardness and so on.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡོད་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡོད་ན། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དག །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་ཁོ་ན་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ག་ལ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་ན། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ན། འོ་ན་ཐུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངའ་བས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྤགས་རྒྱུས་ཤ་རུས་འདུས་ལ་འདི་དག་
གི །ཆུང་མ་ཡིན་སྙམ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བྱིས་པ་རྨོངས་རྣམས་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བུད་མེད་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི

【汉语翻译】
哦，隐蔽处等等是作为它的特殊性质而被近似地显示的。
因此，因为有为法存在，所以它的性质也存在。应当说：如果为法本身存在，那么这样变化的事物就不存在了。例如：生、住、灭，因为没有成立的缘故，所以为法不存在。当以如上所说的方式仅仅遮止生、住、灭的时候，为法怎么会存在呢？因此，它的特殊性怎么会存在呢？这里说到：为法是存在的，因为它的对治法无为法存在。应当说：如果无为法本身存在，如果这样变化，那么它是不存在的。因为，为法完全没有成立，无为法怎么会成立呢？这里有些人认为虚空和非择灭以及涅槃是无为法，另一些人则认为具有如实性之性质的空性是无为法，所有这些都清楚地显示了，因为为法完全没有成立，所以是不存在的。
这里说到：如果确定地认为生、住、灭是不存在的，那么，具有无碍智慧的能仁（佛陀）所说的“比丘们，为法也显现为生，也显现为灭和与住异变”应该如何理解呢？应当说：如梦一般，如幻术一般，如乾闼婆城一般，同样地宣说了生，同样地宣说了住，同样地宣说了灭。就像幻术等等虽然不是自性生的，但在世间上，幻术等词语所表达的，以及幻术等分别识所认识的，会成为所知，同样地，生等等虽然不是自性存在的，但仅仅通过世间的名声，世尊已经宣说了。也如是说：皮肤、筋、肉、骨聚合，对于这些，产生是妻子的想法，愚昧的孩童们生起贪欲，就像幻术一样不认识女人。就像年轻少女的梦

【英语翻译】
O, hidden places and so on are shown to be close to its special characteristics.
Therefore, because conditioned phenomena exist, its characteristics also exist. It should be said: If conditioned phenomena themselves exist, then such changing things do not exist. For example: birth, abiding, and cessation, because they are not established, conditioned phenomena do not exist. When only birth, abiding, and cessation are prevented in the manner described above, how can conditioned phenomena exist? Therefore, how can its special characteristics exist? Here it is said: Conditioned phenomena do exist, because their opponent, unconditioned phenomena, exists. It should be said: If unconditioned phenomena themselves exist, if it changes in this way, then it does not exist. Because conditioned phenomena are not completely established, how can unconditioned phenomena be established? Here, some people think that space and non-selective cessation and Nirvana are unconditioned phenomena, while others think that emptiness, which has the nature of suchness, is unconditioned phenomena. All of these are clearly shown to be non-existent because conditioned phenomena are not completely established.
Here it is said: If it is definitely held that birth, abiding, and cessation do not exist, then how should we understand what the Thubpa (Buddha), who possesses unobstructed wisdom, said: "Bhikkhus, conditioned phenomena also appear to be born, and also appear to change from cessation and abiding"? It should be said: Like a dream, like an illusion, like a city of Gandharvas, similarly birth is proclaimed, similarly abiding is proclaimed, similarly cessation is proclaimed. Just as illusions and so on are not born by nature, but in the world, what is expressed by the words of illusions and so on, and what is known by the consciousnesses of illusions and so on, becomes knowable, similarly, birth and so on, although they do not exist by nature, but only through worldly fame, the Blessed One has proclaimed. It is also said: Skin, tendons, flesh, and bones are gathered together, and for these, the thought of being a wife arises, and foolish children generate desire, and do not recognize women like illusions. Like a dream of a young girl

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ནས་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་དབེན་པ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པས། །ལྟ་བ་དག་ལས་ཁོར་མོར་རྣམ་པར་དབེན། །གང་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་མི་གཏུམ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འདུས་བྱས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དེ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྦུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་
བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལྟར། བྱེད་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །ལས་སུ་མི་འགྱུར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསྙད་ཀྱི། མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འམ། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་ཞིག་གོ །བྱ་བས་ན་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོའི་

【汉语翻译】
路途中，儿子出生又死去被他看见后，就像出生时高兴死去时不高兴一样，要知道一切诸法都是如此。就像乾闼婆城、阳焰，如幻术一般，像梦境一样，要知道一切诸法都是如此，观想相状，自性为空。如是说。同样，有为法和无为法都是寂静的，那些仙人没有分别念。在一切有情中获得无为法，完全远离各种见解。谁能了知如此之法，就永远不会执着、不会暴戾、不会愚痴，他的心自然安住于平等。他是具有禅定力量的大力者。如是说。论师月称所著的《明句论》中，名为“有为品”的第七品释论完毕。此处说，识等有为法，是有为的自性，因为有其因——业和作者。薄伽梵也说：“与无明相关的士夫补特伽罗，也造作福德的现行，也造作非福德和不动业的现行。”等等，因此也显示了业的作者，以及业和果——识等有为法。凡是有作者的，就是存在的，比如瓶子。凡是没有作者的，就没有作者，比如乌龟毛的衣服。应当说，如果识等的生起因——业和作者二者存在，那么识等有为法也应当存在。但它们是不存在的。就像这样：作者存在时，不作成为业的事。作者不存在时，也不会成为业，不会作。因此，因为作，所以是作者。仅仅稍微作才是作者，不作则不是。而作，是对作者已经成为、没有成为、或者已经成为和没有成为进行分别。因为所作，所以业是作者的

【英语翻译】
On the road, after seeing his son born and dying, just as he rejoices at birth and is unhappy at death, know that all dharmas are like this. Just like Gandharva cities, mirages, like illusions, like dreams, know that all dharmas are like this, contemplate the characteristics, and their nature is empty. Thus it is said. Similarly, conditioned and unconditioned dharmas are all peaceful, and those sages have no discrimination. Having obtained the unconditioned dharma in all sentient beings, they are completely separated from all kinds of views. Whoever knows such dharmas will never be attached, violent, or foolish, and his mind will naturally abide in equality. He is a powerful person with the power of meditation. Thus it is said. The commentary on the seventh chapter, called "Conditioned Chapter," in the Clear Words by the teacher Chandrakirti is completed. Here it is said that consciousness and other conditioned dharmas are of the nature of conditioned things, because they have their cause—karma and the agent. The Blessed One also said, "The person, the individual, who is associated with ignorance, also creates the manifestation of merit, and also creates the manifestation of non-merit and immovable karma." etc., thus also showing the agent of karma, as well as karma and the result—consciousness and other conditioned dharmas. Whatever has an agent exists, like a pot. Whatever has no agent has no agent, like a turtle's hair garment. It should be said that if the cause of the arising of consciousness, etc.—karma and the two agents—exist, then consciousness and other conditioned dharmas should also exist. But they do not exist. Like this: When the agent exists, he does not do what becomes karma. When the agent does not exist, he will not become karma, he will not do. Therefore, because of doing, he is the agent. Only slightly doing is the agent, not doing is not. And doing is discriminating whether the agent has become, has not become, or has become and has not become. Because of what is done, karma is the agent's

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པར་གྱུར་པ་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས། བཤད་པ། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུའང་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པ་ནི། བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས། བྱེད་པ་པོའི་བརྗོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི། གང་གིས་ལས་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ། བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ལས་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་བུམ་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཟོད་ཡང་གང་གིས་ལས་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། རེ་ཞིག་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་ལ་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པས་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལས་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་མེད་པ་སྟེ། ལས་མི་བདོག་ཅིང་ལས་དེ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ

【汉语翻译】
成为所欲之殊胜。其亦有三种，即成为有、成为无、成为有与无。其中，作者成为有，与作用相合，即成为业，与作用相合而不作，此为一立宗。其次，作者成为无，与作用相离，亦即未成为业，与作用相离而不作，此为另一立宗。其中，首先欲极力成立，故说：成为有则无作用，亦成无作者之业。所谓作者，乃因作用具有因，故由作用与离作用相合之成为有者，仅有少数，可得作者之称谓。因此，对于获得作用之因的作者之称谓的彼类，以何者能成彼业，则无其他作用。何时，因无作用，作者不作彼业之时，则不观待作者，且成无作者之业，无作者之业亦非有，如娼妓之子造瓶。如是，暂且成为有则无作用，且亦成无作者之业，为避免此过失，作者成为有则不作。今为显示业成为有，亦非作者所作，故说：成为有则无作用，无业亦成作者。所谓业成为有，即与作用相合，对于已获得作用之因的业之称谓者，实则亦无以何者能成彼业之其他作用。如是，暂且业成为有则无作用。何时，无其他作用之时，则业成为有者，即作者不作。何时，业无第二作用而不作之时，则彼业之作者乃无业者，若成为无业且不作彼业之作者，则此亦非理，对于非无间业者，则非无间业之作者。

【英语翻译】
That which has become desirable is excellent. It also has three aspects: becoming existent, becoming nonexistent, and becoming both existent and nonexistent. Among these, the agent becoming existent, being associated with action, is what has become action. To say that being associated with action, one does not act, is one proposition. Next, the agent becoming nonexistent, being separated from action, is also what has not become action. To say that being separated from action, one does not act, is another proposition. Among these, first, wishing to thoroughly establish, it is said: For what has become existent, there is no action, and it also becomes action without an agent. The statement of an agent is because action has a cause, so from some who have become existent, being associated with and separated from action, the statement of an agent can be obtained. Therefore, for that kind of obtaining the statement of an agent with a cause for action, there is no other action by which that action can be done. When, because there is no action, the agent does not do that action, then there is no dependence on the agent, and it becomes action without an agent. Action without an agent is also not existent, like a prostitute's son making a pot. Thus, for the time being, for what has become existent, there is no action, and it also becomes action without an agent. To avoid this fault, the agent becoming existent does not act. Now, to show that action becoming existent is also not done by the agent, it is said: For what has become existent, there is no action, and without action, it also becomes an agent. What is called action becoming existent is being associated with action, and for that which has already obtained the statement of action with a cause for action, there is indeed no other action by which that action can be done. Thus, for the time being, for what has become existent, there is no action. When there is no other action, then that which has become action is precisely what the agent does not do. When there is no second action for the action and it does not act, then the agent of that action is without action, and if one becomes an agent who is without action and does not do that action, then this is also unreasonable. For those who are not without interval action, they are not the agents of without interval action.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་ན། །ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་བསྙད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིལ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིམ་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་ན་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བུམ་པ་མེད་ལ། བུམ་པ་མེད་ན་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་མི་རིགས། །དེ་མེད་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་
ལ་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱ་བ་གང་ཞིག་ལ་རྫ་མཁན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འཇིམ་པ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག །དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ནས། ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཅུ་ཆར་དང༌། དག

【汉语翻译】
见到的。
像这样，已经真实成立了作者存在，所以作者所造之业不会不成立。现在为了说明作者不存在，那么作者所造之业怎么会不成立呢？所以宣说了：如果作者不存在，那么业也不会存在，因为业没有因，作者也没有因。业不存在就没有因，作者不存在就是和所作之事分离，因为所作之事也是称为作者之因，因此，和所作之事分离的作者也没有因。如果承认无因论，那么因和果就会完全被取消，所以宣说了：如果没有因，那么果和因也就不合理了。如果承认因存在，那么凡是由因所产生的，那就是果，而产生它的就是因，这才是合理的。例如，瓶子的因是泥土，瓶子是果，而转轮等等就是它的助缘。如果承认无因论，因为不依赖于因，就像虚空中的花朵一样，瓶子不存在，瓶子不存在，那么它的助缘又怎么会存在呢？这样，如果没有因，那么果和因也就不合理了。因此，如果没有它，那么行为、作者和所作之事都不会存在。如果没有它，也就是没有果和因，那么什么

【英语翻译】
is seen.
In this way, it has been truly established that the agent exists, so the karma created by the agent will not be invalid. Now, in order to explain that the agent does not exist, then how can the karma created by the agent not be invalid? Therefore, it is declared: If the agent does not exist, then the karma will not exist, because the karma has no cause, and the agent has no cause. If the karma does not exist, there is no cause. If the agent does not exist, it is separated from what is to be done, because what is to be done is also called the cause of the agent. Therefore, the agent separated from what is to be done has no cause. If the theory of no cause is admitted, then cause and effect will be completely cancelled, so it is declared: If there is no cause, then the fruit and the cause will not be reasonable. If the existence of cause is admitted, then whatever is produced by the cause is the fruit, and what produces it is the cause, which is reasonable. For example, the cause of the vase is clay, the vase is the fruit, and the wheel and so on are its auxiliary conditions. If the theory of no cause is admitted, because it does not depend on the cause, like the flowers in the sky, the vase does not exist. If the vase does not exist, then how can its auxiliary conditions exist? In this way, if there is no cause, then the fruit and the cause will not be reasonable. Therefore, if there is no it, then action, agent and what is to be done will not exist. If there is no it, that is, no fruit and no cause, then what

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་མཆོད་པར་འོས་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་འགྱུར་བའི་ལམ་མི་འཐད། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེ་འགྲོ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མཛེས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་ན་ཡང་དེའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འབྲས་བུ་མེད་
ན་ཐར་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་འགྱུར་བའི་ལམ་མི་འཐད། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་སྤོགས་དང༌། གླ་བཀོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་ན་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། འདི་དག་ནི་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ལས་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དེ། །ལ

【汉语翻译】
因此，应该将尊敬的供养对象，如三宝、父母以及其他值得供养者，也视为具有供养等特征。同样，如果行为、作者和作用不存在，那么像杀生等不善行也应被认为是不存在的，反过来也应这样说。当善与不善都不存在时，为了表明其结果也不存在，所以说：如果善与非善不存在，那么由它们产生的结果也不存在。如果善与非善二者都不存在，那么由善与非善所产生的令人满意和不令人满意的结果也将不存在。因此，如果没有结果，那么通往解脱和升天的道路就不合理。如果世间道的果报，即具有禅定和无色定特征的善趣存在，那么修习世间道以达到此目的就是合理的。如果涅槃，即具有解脱特征的果报也存在，那么为了达到此目的，修习出世间的八正道也是合理的。当结果不存在时，如果没有结果，那么通往解脱和升天的道路就不合理。此外，如果像这样没有结果，那么所有的行为都将变得毫无意义。像农业、商业和雇佣劳动等为了结果而从事的活动，如果没有结果，都是不合理的。因此，所有的行为都将变得毫无意义，但这些并不是没有意义的。因此，诽谤升天和解脱，这是所有罪恶的根源，与导致众生地狱等巨大悬崖的可见和不可见的因果事物相矛盾。因此，认为非作者能做非所作之事，这种观点是完全错误的。因此，在正确确立了这两个承诺之后，为了说明作者的自性不会做作者的自性，所以说：已成为作者和未成为作者，成为和未成为的作者不做。

【英语翻译】
Therefore, venerable objects of offering, such as the Three Jewels, parents, and other worthy recipients of offerings, should also be regarded as having the characteristics of offerings, etc. Similarly, if actions, agents, and effects do not exist, then non-virtuous actions such as killing should also be considered non-existent, and vice versa. When both virtue and non-virtue do not exist, to show that their results also do not exist, it is said: If virtue and non-virtue do not exist, then the results arising from them do not exist. If virtue and non-virtue both do not exist, then the satisfactory and unsatisfactory results produced by virtue and non-virtue will also not exist. Therefore, if there are no results, then the path to liberation and higher realms is not reasonable. If the results of worldly paths, which are characterized by meditative absorptions and formless absorptions, and fortunate rebirths exist, then it is reasonable to cultivate the worldly path to achieve this purpose. If Nirvana, which is characterized by liberation, also exists as a result, then for that purpose, it is reasonable to cultivate the supramundane Noble Eightfold Path. When there is no result, if there is no result, then the path to liberation and higher realms is not reasonable. Furthermore, if there is no result in this way, then all actions will become meaningless. Activities such as agriculture, commerce, and hired labor, which are undertaken for the sake of results, are all unreasonable if there are no results. Therefore, all actions will become meaningless, but these are not meaningless. Therefore, denigrating higher realms and liberation, which are the source of all faults, contradicts the visible and invisible causal phenomena that lead sentient beings to great precipices such as hells. Therefore, the view that a non-agent can do what is not done is completely wrong. Therefore, having correctly established these two commitments, to explain that the nature of the agent does not do the nature of the agent, it is said: One who has become an agent and one who has not become an agent, the agent who has become and has not become does not act.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་བསལ་བར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །མ་གྱུར་ལས་ནི་མི་བྱེད་དེ། །མ་གྱུར་པས་ཀྱང་གྱུར་མི་བྱེད། །རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལས་སུ་མ་གྱུར་བ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུའང་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པའང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ལས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་འདོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག །ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཚིག་རེ་རེ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དཔྱད་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་དང༌། །བཅས་པ་ལས་ནི་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ལས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། ཡིན

【汉语翻译】
具有是和不是的事物，以及具有和不具有的事物，凡是存在的就是作者，而不是存在就不会做。为什么呢？对于是和不是的转化，彼此是矛盾的，怎么会存在呢？一个事物在同一时间既具有作用，又不具有作用，这是不合理的。因此，作者存在和不存在，也不会做业存在和不存在。因为认为是不存在的。这样对顺同品进行驳斥后，为了对不顺同品也进行遮破，所以说：作者如果是已成，未成之业则不做，未成者也不会做已成。暂时来说，作者如果是已成，具有作用，那么就不会做未成之业，不具有作用，为什么呢？因为这里也会犯同样的过失。如果是已成，则没有作用，没有作者也会有业。这样，作者如果是已成，就不会做业。业如果是未成，也不是作者，因为业如果是未成，就会变成无因，因此，如果无因，就会产生无果等等一切过失。因此，对于不顺同品，因为已经被之前所说的理由驳倒，所以也不应该再立宗。作者如果是已成，就不会做业如果是未成，就像这样所显示的那样，同样，按照已经说过的顺序，作者如果不是已成，不具有作用，也不会做业如果是已成，也应该进行详细解释。像这样，暂时对不顺同品的每个词进行分析，从而进行驳斥后，现在对每个词用两个词进行分析，想要进行驳斥，所以说：作者如果是已成，以及具有，未成之业，以及已成未成，都不会做，因为理由已经在前面说明了。作者如果是已成，并且具有，那么就不会做业如果是未成，以及已成和未成。怎么说呢？因为理由已经在前面说明了。对此，是

【英语翻译】
That which has being and non-being, and that which has and does not have action, whatever exists is the agent, and that which does not exist does not act. Why? For the transformation of being and non-being, they are mutually contradictory, how can they exist? It is unreasonable for one thing to have action and not have action at the same time. Therefore, the agent being and not being, also does not do the karma being and not being. Because it is thought to be non-existent. Having refuted the similar side in this way, in order to also negate the dissimilar side, it is said: If the agent is already accomplished, then the unaccomplished karma is not done, and the unaccomplished one will not do the accomplished. For the time being, if the agent is already accomplished, having action, then it will not do the unaccomplished karma, not having action, why? Because here also the same fault will be committed. If it is already accomplished, then there is no action, and there will be karma without an agent. Thus, if the agent is already accomplished, then it will not do karma. If karma is unaccomplished, it is also not an agent, because if karma is unaccomplished, it will become causeless, therefore, if there is no cause, then all faults such as no result will arise. Therefore, for the dissimilar side, because it has already been refuted by the reasons mentioned before, it should not be established again. If the agent is already accomplished, then it will not do karma if it is unaccomplished, just as it has been shown like this, similarly, according to the order that has already been said, if the agent is not already accomplished, not having action, it will also not do karma if it is already accomplished, it should also be explained in detail. Like this, temporarily analyzing each word of the dissimilar side, and then refuting it, now analyzing each word with two words, wanting to refute it, therefore it is said: If the agent is already accomplished, and has, the unaccomplished karma, and the accomplished and unaccomplished, will not do, because the reason has already been explained in the front. If the agent is already accomplished, and has, then it will not do karma if it is unaccomplished, and accomplished and unaccomplished. How to say it? Because the reason has already been explained in the front. To this, is

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ལས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པས། །ལས་ནི་གྱུར་དང་བཅས་པ་དང༌། །མ་གྱུར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་མ་
གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ན། ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི་མི་བྱེད་དེ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
已经成为的没有作用。像这样，连同已经成为作者的也不做。没有成为业也不做，因为业没有因。如果没有因，就没有果。像这样，因为已经指出了过失。已经成为业和没有成为业也不做，因为，成为和不成为，互相矛盾怎么会有呢？因为这样说的缘故。这样，暂时已经成为作者的，不是做没有成为业的和已经成为业的。现在，不是成为作者的，连同已经成为业的，成为和没有成为也不做，这样说：不是成为作者，业是连同成为的，没有成为，成为也不做，因为理由已经在前面说过了。不是成为作者，就会变成没有因，如果没有因，就没有果，像这样，因为已经说过了过失。不是成为作者的，是不做的。连同已经成为业的也不做，因为会变成，已经成为的没有作用。没有业也会变成作者。因为会变成这样。已经成为业的和没有成为业的也不做，因为，成为和不成为，互相矛盾怎么会有呢？因为这样说的缘故。现在，作者已经成为的和，不是已经成为的，本身也是二者的体性，业已经成为的和没有成为的，无论哪个不做，像那样为了说明，所以说：作者成为和不成为，业成为和不成为，不做，这个理由，在前面已经说过了，要知道。作者已经成为的和，不是已经成为的，是不做的，因为，成为和不成为，互相矛盾怎么会有呢？因为这样说的缘故。已经成为业的也不做，因为，已经成为的没有作用。没有业也会变成作者。因为会变成这样。没有成为业的，没有因的也不做，因为，如果没有因，就没有果，像这样，因为已经说过了过失。因此，像这样，对于顺同和不顺同的，作者和业成立，在一切方面都是不合理的。

【英语翻译】
That which has become has no purpose. Like this, it does not act, even together with having become the agent. It also does not act as something that has not become an action, because there is no cause for action. If there is no cause, there is no result. Like this, because the faults have already been pointed out. It also does not act as something that has become an action and something that has not become an action, because, becoming and not becoming, how can there be mutual contradiction? Because it is said like this. Thus, for the time being, having become the agent, it does not act as something that has not become an action and something that has become an action. Now, even that which has not become the agent, it is said that it does not act as something that has become an action, together with having become, and becoming and not becoming: Because it has not become the agent, the action is together with becoming, and not becoming, becoming also does not act, because the reason has already been shown above. Not having become the agent, it will become without cause, and if there is no cause, there is no result, like this, because the fault has already been explained. Not having become the agent is not acting. It also does not act together with having become the action, because it will become, that which has become has no purpose. Without action, it will also become the agent. Because it will become like this. It also does not act as something that has become an action and something that has not become an action, because, becoming and not becoming, how can there be mutual contradiction? Because it is said like this. Now, the agent having become and, not having become, itself is also the nature of both, the action having become and not having become, whichever does not act, like that, in order to explain, it is said: The agent becoming and not becoming, the action becoming and not becoming, does not act, this reason also, has already been explained above, know it. The agent having become and, not having become, does not act, because, becoming and not becoming, how can there be mutual contradiction? Because it is said like this. It also does not act as something that has become an action, because, that which has become has no purpose. Without action, it will also become the agent. Because it will become like this. Not having become the action, without cause also does not act, because, if there is no cause, there is no result, like this, because the fault has already been explained. Therefore, like this, for those who are in agreement and those who are not in agreement, the agent and the action are established, in all aspects it is not reasonable.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་གང་ཞིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། ཇི་སྐད་
དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་འདི་ཆུ་ཞེས། །བསམས་ཏེ་དེར་ནི་སོང་བ་ལས། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ལྟ་བུའི། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་ཅེའམ་མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ།། རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་འགྲོལ་ལོ། །མི་ཤེས་པ་ལས་སྔར་བརྟགས་ཤིང༌། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་ན། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་འགྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁས་བླངས་ནས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་ནི་བྱེད་ཅིང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཞིང༌། བྱེད་པ་པོས་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་ལས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ལས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ད

【汉语翻译】
不对。因此，你们所说的，如识等有为法是存在的，因为有其因——业和作者。这是不合理的。这里有人说：‘事物不存在’，你是否一定坚持这种观点？’不是的。对于你这种主张事物具有自性的人来说，或许会因为否定事物而诽谤一切。但我们认为，由于事物是依缘而生的，因此一切事物的自性都无法显现。那么，又会诽谤什么呢？正如《宝鬘论》中所说：‘有人以为海市蜃楼是水，并前去取水，如果他认为那里没有水，那真是愚蠢。同样，认为海市蜃楼般的世界存在或不存在，那是愚昧的，有愚昧就不会解脱。’在不了解的情况下，先进行观察，之后才确定其意义。当事物无法显现时，怎么会变成不存在呢？’因此，对于那些没有自性的事物，又怎么能成立你所说的那些观点呢？因此，你们所说的，如幻觉之水般的世俗事物，仅仅是通过世俗颠倒的承认，以及承认这些因缘是‘仅此而已’而成立的，而不是通过其他方式。’有人说：‘作者依赖于业，业也依赖于作者而产生，除此之外，没有见到其他的成立之因。’这里，没有依赖于业的作者就不是作者，作者的作者性依赖于业，没有作者的作为，任何事物都不会成为业，因此作为本身就被称为业，所以业也依赖于作者而产生。这样，除了业和作者相互依赖而成立之外，没有见到其他的成立之因。’为了说明，就像业和作者二者相互依赖而成立一样，其他事物也是如此，所以说：‘同样，应当了解近取（因），为了排除业和作者。’

【英语翻译】
No. Therefore, what you say, that conditioned phenomena such as consciousness exist because they have their cause—karma and the agent—is unreasonable. Here someone says: 'Do you definitely hold the view that things do not exist?' No, I don't. For you who assert that things have inherent existence, it is possible to slander everything by denying things. But we believe that since things arise dependently, the very nature of all things is not apparent. So, what would be slandered? As it is said in the Ratnavali: 'Someone thinks that a mirage is water and goes there. If he thinks that there is no water there, that is foolish. Similarly, to think that the mirage-like world exists or does not exist is ignorant, and with ignorance, there is no liberation.' Without knowing, first investigate, and then determine the meaning. When things are not apparent, how can they become non-existent?' Therefore, how can the views you have stated be established for those things that have no inherent existence? Therefore, what you say, that conventional things, like the water of a mirage, are established only by accepting the worldly perversion and by accepting that these conditions are 'just this,' and not by other means. Someone says: 'The agent depends on the action, and the action also arises depending on the agent. Other than that, no other cause of establishment is seen.' Here, the agent that does not depend on the action is not the agent itself, and the agent's agenthood depends on the action. Nothing that is not being done by the agent will become the action itself, so the very act of doing is called the action, so the action also arises depending on the agent. Thus, other than the establishment of action and agent depending on each other, no other cause of establishment is seen. To explain that just as action and agent are established depending on each other, so are other things, it is said: 'Similarly, the proximate cause should be understood, in order to eliminate action and agent.'

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙེད་ཐལ་མ་ཐག་པ་སྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ལ། དེས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་ཕན་ཚུན་
ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསལ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་རོའི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ནི་བདག་ཅག་གིས་གཏན་ཚིགས་གང་དག་གིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བསལ་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གང་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང༌། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ། དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་དོན་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཀོད་པ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོད་དེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་བརྟག་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམ

【汉语翻译】
所谓“如是”一词，立即显示了业和作者的差别。因为是“近取”，所以是“近取者”。这样一来，这显示了“近取”的行为，并且它也使自己的成就者、作者和近取者，从应当近取的事物中执持。而且，近取者和近取者，也像业和作者一样，互相依赖而成立，而不是自性成立。再者，为什么不是自性成立呢？为了遣除业和作者的缘故。如是说，遣除就是遮止。因为“缘故”的语气是执持理由。因此，意思是说，我们以哪些理由说明了遣除业和作者，就应当知道仅仅以那些理由也遮止了近取和近取者，这样才是合理的。因为遮止了业和作者，所以不仅要确定这二者是互相依赖而成立的，而且，还有“作者和业等，应当了知剩余事物，有智慧者”这句话是剩余的词句。有智慧者，从业和作者以及近取和近取者之外，对于其他哪些生所生和能生、行者和所行、见者和所见、自相和所依、生起者和能生起，以及同样地，支分和有支分、功德和有功德、量和所量等所有事物，以业和作者的方式进行观察，遮止了自性存在，应当知道是互相依赖的成立。那些的分别观察，也应当从《入中论》中确定。如果说，因为已经理解了“应当了知剩余事物”的近取和近取者的意义，所以再次安立是不合理的，不是吗？这确实是真实的，然而，为了要知道对于应当分别观察的事物是主要的缘故，将近取和近取者单独安立，像这样，在之后的分别解释中，也大多会产生仅仅对于这二者的考察。正因为如此，世尊说，心

【英语翻译】
The term "suchness" immediately indicates the difference between action and agent. Because it is "closely taken," it is a "close taker." Thus, this shows the act of "close taking," and it also causes its own accomplisher, agent, and close taker to hold from the things that should be closely taken. Moreover, the close taker and the close taker, like action and agent, are established in dependence on each other, not by their own nature. Furthermore, why is it not established by its own nature? It is for the sake of eliminating action and agent. It is said, "Elimination is prevention." The tone of "reason" is to hold the reason. Therefore, the meaning is that we should know that only with those reasons by which we have explained the elimination of action and agent, the close taker and the close taker are also prevented, which is reasonable. Because action and agent are prevented, it is not only necessary to determine that these two are established in dependence on each other, but also, the sentence "By agents and actions, other things should be known, by the wise" is the remaining sentence. The wise, from action and agent, and from close taker and close taker, for other things that are different, such as what is produced and what produces, the goer and what is gone, the seer and what is seen, the characteristic and the basis, what is to be produced and what produces, and similarly, limb and what has limbs, quality and what has quality, measure and what is to be measured, etc., by examining the form of action and agent, the existence by own nature is prevented, and it should be known that it is the establishment of mutual dependence. The detailed examination of those should also be determined from the "Entering the Middle Way." If it is said that because the meaning of the close taker and the close taker of "Other things should be known" has already been understood, is it not unreasonable to establish it again? This is indeed true, however, in order to know that it is the main thing for the things that should be examined separately, the close taker and the close taker are established separately, and in this way, in the subsequent separate explanations, there will mostly be an examination of only these two. For that very reason, the Blessed One said, mind

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ས་དམྱལ་འཇིགས་པ་ང་ཡིས་བསྟན་བྱ་སྟེ།
སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱོ་བྱས་ཀྱང༌། །གང་དག་ཤི་འཕོས་ངན་སོང་དྲག་འགྲོ་བའི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་མཚོན་འབྱིན་པའི། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དེ་དག་ན། །ལུས་ལ་འབབ་མཐོང་དེ་ན་མཚོན་ཆ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་ཞིང༌། །གསེར་གྱི་ཁང་མཆོག་འབར་བ་ཡིད་འོང་བ། །འདི་ན་དེ་ལ་འང་བྱེད་པོ་འགའ་མེད་དེ། །དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མིན། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བ་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །འདི་ལྟར། ལྟ་དང་ཉེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གི །སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ནོར་སོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གང་ཟག་གནས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། དེས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ནོར་གྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གནས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན། གང་ཞིག་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་
འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
我将讲述地狱的恐怖，
即使让成千上万的众生感到厌恶，
那些死去后堕入恶道的众生，
这样的众生也从未存在过。
那些挥舞刀剑、弓箭、利器的，
施加伤害的也并不存在，
由于妄念的支配，在那些恶道中，
看到武器落在身上，那里并没有武器。
各种令人愉悦的花朵盛开，
黄金的宫殿闪耀着光芒，令人向往，
在这里，也没有任何造作者，
这些都是由妄念所安立的。
由妄念的支配而分别世间，
执着于概念，区分孩童，
执着和不执着，这些也不会产生，
完全的妄念，如幻象和阳焰一般。
如是说。
论师月称所著《明句论》中，关于业和作者的考察，第八品释。
在此，应知如是取受，
为了遣除业和作者之故。
如是所说并不合理，
如下：
见和闻等，
以及受等也受支配，
属于谁的，
那些之前有些说有。
见、闻、嗅、尝等，
以及受、触、作意等，
谁是取受者，
取受者在取受之前存在，许多受尊敬者如是说。
为何如此？
因为，
若事物不存在，
见等如何产生？
因此在它们之前，
事物存在。
在此，天授存在而行盗等事，
不存在的石女之子则不能。
同样，如果暂时见等之前，
没有补特伽罗存在，
那么他也不会取受见等。
因此，如同盗窃之前天授存在一样，
在见等之前，
谁将成为此取受者，
补特伽罗是存在的，如是坚持。
应如是说：
见和闻等，
以及受等自身，
之前事物存在，
那由谁来安立？
所谓补特伽罗，见等之……

【英语翻译】
I shall explain the terrors of hell,
Even though it may disgust thousands of beings,
Those beings who die and fall into the evil realms,
Such beings have never existed.
Those who wield swords, arrows, and sharp weapons,
Those who inflict harm do not exist either,
Due to the power of delusion, in those evil realms,
Seeing weapons fall upon the body, there are no weapons there.
Various delightful flowers bloom,
Golden palaces shine with light, enchanting,
Here, there is no creator either,
These are all established by delusion.
By the power of delusion, the world is differentiated,
Clinging to concepts, distinguishing children,
Clinging and non-clinging, these do not arise either,
Complete delusion, like illusions and mirages.
Thus it is said.
From the Clear Words by the master Chandrakirti, the eighth chapter, Examination of Action and Agent.
Here, one should understand thus taking,
For the sake of eliminating action and agent.
What is said thus is not reasonable,
As follows:
Seeing and hearing, etc.,
And feeling, etc., are also dominated,
Belonging to whom,
Some say that those exist before.
Seeing, hearing, smelling, tasting, etc.,
And feeling, touching, attention, etc.,
Who is the taker,
The taker exists before the taking, many revered ones say so.
Why is that?
Because,
If things do not exist,
How do seeing, etc., arise?
Therefore, before them,
Things exist.
Here, Devadatta exists and commits theft, etc.,
The son of a barren woman, who does not exist, cannot.
Similarly, if temporarily before seeing, etc.,
If a person does not exist,
Then he will not take seeing, etc., either.
Therefore, just as Devadatta exists before theft,
Before seeing, etc.,
Who will become the taker of this,
The person exists, thus they insist.
It should be said thus:
Seeing and hearing, etc.,
And feeling, etc., themselves,
Before things exist,
By whom is that established?
The so-called person, of seeing, etc...

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡང་གདགས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་སྔར་རྣམ་པར་གནས་པར་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ནོར་ཅན་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་མེད་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་ནི། །ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔོན་རོལ་ན་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གང་ཟག་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ནོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ལྷ་སྦྱིན་ནོར་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་ནས་ནོར་སོ་སོར་གྲུབ་ཅིང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ཡིས་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ན་འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་དེས་ཀྱང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདི་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་གི་བདག་གང་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་
ཅིང༌། འདི་ནི་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གང་གིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྟེན་མེད་པས་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་

【汉语翻译】
凡是安立为在聚合之前的，都应当施设。像这样，如果安立名称为“人”的因是见等，那么，如果认为这些在它们之前就已经存在，那么，就像瓶子和布一样，就会变得不依赖于见等。如果有什么不依赖于自己的因，那就是无因，就像不依赖于诺等人的富人一样，是不存在的，这样想的。另外，没有见等，如果它变成了存在，那么，在它不存在的情况下，这些也会存在，这是毫无疑问的。如果认为在见等之前，有一个叫做“人”的东西，它会摄取见等，那么，毫无疑问，这些见等也会在没有人的情况下存在。就像在与财富相关之前，乐施从财富中分离出来而存在，财富各自成立并变成其他事物等等一样。对于摄取者来说，也会有摄取，见等与自己分离而变成其他事物。还说“不是存在”，即：什么用什么来显现？什么用什么来显现？什么不存在，什么在哪里存在？什么不存在，什么在哪里存在？也就是说，在这里，这是此的因，这是此的果，种子作为因显现出名为“芽”的果，果也显现出名为“种子”的因，同样，如果说这是此的摄取者，那么，见等摄取什么的所有者会显现出来？如果说这是此的摄取，那么，所有者用什么来显现见等摄取什么？那么，那时互相依赖，摄取和摄取者才能成立。当没有摄取者而单独承认见等的时候，因为没有所依，所以它本身就是不存在的。因此，两者都不成立，所以与见等分离的摄

【英语翻译】
Whatever is established as existing prior to the aggregation should be designated. Thus, if the cause for designating the name "person" is views, etc., then if it is conceived that these exist prior to them, then, like a pot and a cloth, it will become independent of views, etc. And whatever does not depend on its own cause is without cause, just as a wealthy person who does not depend on Nod, etc., is non-existent, so it is thought. Furthermore, even without views, etc., if it becomes existent, then without it, these will exist, there is no doubt. If it is thought that prior to the views, etc., there is something called "person" that takes up the views, etc., then without doubt, these views, etc., will also exist without a person. Just as before being related to wealth, Lhasbyin exists separately from wealth, and wealth is established separately and becomes something else, etc. For the taker, there will also be taking, views, etc., separate from oneself and becoming something else. It is also said, "It is not existence," that is: What reveals what by what? What reveals what by what? What does not exist, where does what exist? What does not exist, where does what exist? That is to say, here, this is the cause of this, and this is the result of this, the cause called seed reveals the result called sprout, and the result also reveals the cause called seed, similarly, if it is said that this is the taker of this, then what owner of what taker of views, etc., will be revealed? If it is said that this is the taking of this, then what will the owner use to reveal what taker of views, etc.? Then, at that time, by relying on each other, the taker and the taking will be established. When views, etc., are acknowledged separately without a taker, then because there is no basis, it is itself non-existent. Therefore, neither is established, so the taking separate from views, etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལེན་པ་པོ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་སོགས་ནང་ནས་གཞན་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གལ་ཏེ་ཡོད་མིན་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྔ་རོལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནགས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མེད་ལ། །བྱེ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་མར་འབྱིན་པ་མེད་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཏིལ་མར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཞིག་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་རེ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ན། །དེའི་ཚེ། རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ཡོད་གྱུར་ན། །ལྟ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཉན་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་ན། ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
说“中间的接受者不存在”是不合理的。这里说到：“看和听等等”，凡是所说的，都应当这样表达。如果承诺说存在于所有看等等之前，那么就会出现这样的过失：当所有看等等之前不存在任何东西的时候。那么是什么呢？存在于每一个之前。当是这样的时候，看等等中的一个，在另一个的时候会显现。当说看通过看者来显现的时候，就不应该依赖于听等等来安立。因此，如果说没有先前所说过的过失的机会，这也是不合理的。为什么呢？因为与看等等分离就没有接受者，没有原因，与显现者分离就不是存在。如果说所有看等等之前不存在，这样认为的话，即使那样，看等等的每一个之前又是如何存在的呢？凡是不存在于所有之前的东西，也不存在于每一个之前。例如，所有树木之前没有森林，那么每一个之前也没有森林。不能从所有沙子中提取油，也不能从每一粒沙子中提取油一样。另外，凡是存在于每一个之前的，也会被承诺为存在于所有之前，因为没有每一个就没有所有。因此，说存在于每一个之前是不合理的。因为这个原因也是不合理的，因为如果看者就是听者，如果感觉者也是同一个，那么，如果存在于每一个之前，说看者就是听者也是不合理的。如果那样，那么与看的作用分离的听者也会变成看者，与听的作用分离的看者也会变成听者，与看的作用分离的也会变成看者，与听的作用分离的也会变成听者，像这样的是没有见过的。

【英语翻译】
It is unreasonable to say that "the intermediate receiver does not exist." Here it is said, "Seeing and hearing, etc.," whatever is said should be expressed in this way. If it is promised that it exists before all seeing, etc., then the fault would be that when there is nothing before all seeing, etc. Then what is it? It exists before each one. When it is like that, one of the seeing, etc., will manifest at the time of another. When it is said that seeing manifests through the seer, then it should not be established by relying on hearing, etc. Therefore, if it is said that there is no opportunity for the previously mentioned fault, that is also unreasonable. Why? Because without seeing, etc., there is no receiver, no cause, and without the manifester, there is no existence. If it is said that it does not exist before all seeing, etc., if you think like that, even then, how does it exist before each of the seeing, etc.? Whatever does not exist before all does not exist before each one. For example, if there is no forest before all trees, then there is no forest before each one. Just as it is impossible to extract oil from all sand, and it is impossible to extract oil from each grain of sand. Furthermore, whatever exists before each one will also be promised to exist before all, because without each there is no all. Therefore, it is unreasonable to say that it exists before each one. It is also unreasonable for this reason, because if the seer is the same as the hearer, if the feeler is also the same, then, if it exists before each one, it is unreasonable to say that the seer is the hearer. If so, then the hearer who is separated from the function of seeing will also become the seer, and the seer who is separated from the function of hearing will also become the hearer, and that which is separated from the function of seeing will also become the seer, and that which is separated from the function of hearing will also become the hearer, and such a thing has not been seen.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི། བདག་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། དབང་པོ་གཞན་ལ་འགྲོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྐར་ཁུང་གཞན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི། ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་བདག་ལ་དབང་པོ་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་འཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་འདོད་པས། གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་གཞན་ཉིད་ལ། །ཉན་པ་པོ་གཞན་ཚོར་གཞན་ན་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ན། ལྟ་པོ་ཡོད་ཚེ་ཉན་པོར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བ་གླང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྟ་ནི་བ་གླང་ཡོད་པའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཉན་པ་པོ་ལྟ་བ་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཚ་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་
ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བདག་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན། དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། གང་ལས་རིམ་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན། བདག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡོད་དོ། །དེ

【汉语翻译】
非也。因此之故，说彼不应理。谓以诸各别事有各别作者之故，此为如是存在是极关要，故说彼不应理。师长佛护云：若为一我，则应成前往余根，如士夫邻近余窗。如是解释。师长善慧谓：于一切处有之我，无有前往余根，故说不应道理，而为彼作破斥。此不应理，以自部派于所计之补特伽罗而语，是适于遮遣之时故，且彼亦未曾许为一切处有故。是故应成之过失是正理也。然欲遣除如前所说之过失故。若谓见者异，闻者异，觉者异，思者亦不应理，若许如是，见者有则成闻者，我亦成众多。如牛异于马，马于牛有之时，非一时有，如是若闻者异于见者，则彼见者有之时，亦应成一时有者，如是不欲故，异者非有也。又若如是，则我成众多，以许见者与闻者及觉者等各各别别成立故。是故所谓补特伽罗者，于见等一一之前，亦无有少许也。此处说云：我乃于见等一切之前而有者。若谓云何若彼有者，彼当以何而安立耶？如是思念者，当为彼说云：如是于见等之前，于名与色之位，从彼次第以名与色之缘，谓生处六者，如是见与闻等当生起者，有四大种也。是故于见等之前，有我为四大种之近取者也。彼

【英语翻译】
No. Therefore, it is said that it is unreasonable. Because there are different actors for each separate event, it is extremely important that this exists as such, so it is said that it is unreasonable. The teacher Buddhagupta said: If there is one self, then it would be a fallacy to go to other senses, just as a man approaches another window. This is how it is explained. The teacher Sthiramati said: For the self that exists everywhere, there is no going to other senses, so it is said that the fault of being a fallacy is unreasonable, and he refutes it. This is unreasonable, because it is appropriate to refute the person who speaks of the person conceived by his own school, and also because he has not admitted that he exists everywhere. Therefore, the fault of being a fallacy is reasonable. However, wanting to eliminate the fault mentioned earlier, if it is said that the seer is different, the hearer is different, the feeler is different, and the thinker is also unreasonable, if it is admitted as such, when there is a seer, there will be a hearer, and the self will also become many. Just as a horse different from a cow is not simultaneously present when there is a cow, so if the hearer is different from the seer, then when that seer is present, it should also become simultaneously present, but since this is not desired, the different one does not exist. Furthermore, if it is like that, then the self becomes many, because it is admitted that the seer, the hearer, and the feeler, etc., are established separately. Therefore, the so-called person does not exist even before each of seeing, etc. Here it is said: I am the one who exists before all of seeing, etc. If it is thought, how should it be established if that exists? To those who think like this, it should be said: Thus, before seeing, etc., in the state of name and form, from that, gradually through the condition of name and form, namely the six places of birth, thus seeing and hearing, etc., which are to arise, there are the four great elements. Therefore, before seeing, etc., there is the self as the proximate object of the four great elements.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་ཡང༌། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལའང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་འདི་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་སྔར། ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སླར་ཡང་མ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་བདག་བཀག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། བཀག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་
བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཡོད་ན། བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་མེད་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་མེད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་གི་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་སམ། དེ་སྐད་སུས་སྨྲས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཁ

【汉语翻译】
然而，看和听等等，以及感觉等等，从何而变的那些要素，那也不是存在的。从那些大种所生的看等等，对于那些近取，具有大种之因的这个，不应存在，因为先前已说的理由。对此，如先前所说：什么不存在，哪里会有？什么没有，什么又会有？就像这样，这里也应当说。如果近取的大种之前，我成立，那么，它将近取那些大种，但那样也不是，因为无因。什么是不存在的，那又如何近取那些大种？因此，就像具有看的近取一样，对于具有大种的近取也同样是过失，所以不再说了。因为什么缘故是那样，因此，这个对于诸要素也不是存在的。这里说到：如果那样，我虽然被遮止了，然而，看等等是存在的，因为没有被遮止。瓶子等等，不是我的自性，对于它们来说，看等等是没有关联的。因此，与它们有关联的我才是存在的。应当说：如果看等等本身存在，我也将存在，但不是存在的，因为看等等，我是谁的近取，那是不存在的。当显示那个的时候，如果近取者我没有，那么看等等，成为近取的那些，又怎么会存在呢？所说的是：看和听等等，以及感觉等等，是谁的，如果不存在，那些也不是存在的。意思是说：当看等等是谁的这种想法不存在的时候，难道不是已经清楚地显示了看等等也不存在了吗？因此，因为看等等不存在的缘故，我也不存在。这里说到：什么？你这样确定我没有吗？谁说的？因为看等等不存在的缘故，我也就没有，难道不是刚刚才说了吗？

【英语翻译】
However, seeing and hearing, etc., and feeling, etc., also, that from which the elements change, that is also not existent. From whichever great elements seeing, etc., are born, for those close-taking, this having the cause of the great elements should not exist, because of the reason previously stated. Regarding that, as previously said: What does not exist, where would it be? What is not, what would there be? Just like that, here also it should be said. If before the close-taking great elements, the self were established, then, it would closely take those great elements, but that is not so either, because there is no cause. What is non-existent, how would it closely take those great elements? Therefore, just like having the close-taking of seeing, for having the close-taking of the great elements also, it is the same fault, so it is not said again. Because of what reason it is like that, therefore, this is also not existent for the elements. Here it is said: If it is like that, although the self is obstructed, however, seeing, etc., are existent, because they have not been obstructed. Pots, etc., are not the nature of the self, for them, seeing, etc., are not related. Therefore, the self that is related to them is the only existent one. It should be said: If seeing, etc., themselves exist, I would also exist, but it is not existent, because seeing, etc., whose close-taking I am, that is non-existent. When that is shown, if the close-taker self does not exist, then seeing, etc., those that have become close-taken, how would they exist? What is said is: Seeing and hearing, etc., and feeling, etc., whose they are, if they do not exist, those are also not existent. It means: When the thought of whose seeing, etc., are does not exist, hasn't it been clearly shown that seeing, etc., also do not exist? Therefore, because seeing, etc., do not exist, the self also does not exist. Here it is said: What? Do you ascertain in that way that I do not exist? Who said that? Because seeing, etc., do not exist, I also do not exist, wasn't that just said?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་མོད་ཀྱི། འདིའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གང་ཡང་དངོས་ངོ་མེད་པ་ལ་མགོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྟས། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་ངའི་མིན། །དེས་བདག་ངེས་མེད་དེ་ཕྱིར་མེད། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ། །རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་རོལ་ད་ལྟ་ཕྱིན་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་
པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ནི་བདག་མེད་དེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་གཉིས་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བདག་དང་ཉེ་བར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔར་རམ་ཕྱིས་སམ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འག

【汉语翻译】
智者们虽然这样说了，但你并没有正确地确定这个道理。因为我探究了“我”是具有事物自性的，然而，它并非以自性而存在。我也是为了对治并非真实的颠倒，而说了能遣除对它的自性显现执著的语言。这并非探究此物的无有，而是这样，这二者是应当舍弃的：即对事物显现执著，以及对事物无有显现执著。如尊者圣天所说：你的“我”也不是我的，因此“我”无有自性，所以不存在。对于无常的事物，也会产生“常”的分别念。就像这样说的。为了开示那个道理，无论在见等之前，现在，还是之后，都没有“我”。对于它，存在还是不存在呢？各种分别念都会止息。这样说道。稍微来说，在见等之前是没有“我”的，因为与它分离就没有存在。与见等同时存在也没有。因为对于各自没有成立的事物，没有见到同时存在。如同兔子的双角一样，对于互不依赖的“我”和所取，因为各自没有成立，所以现在也没有。之后也没有，这样，如果见等在先存在，而“我”在之后的时侯存在，那么那时就会在之后产生。但那不是这样的，因为没有作者，业就不会成立。当这样完全探究“我”时，在见等之前或之后或同时不存在的时候，具有无所缘的自性，那时，具有智慧的人谁会分别它存在或者不存在呢？因此，能取和所取二者，如同业和作者一样，是互相依赖的成立，而不是以自性成立的。就安住在这样的道理中。因此，薄伽梵也曾在《圣妙三摩地王经》中说：那时无罪、具有十力的胜者，宣说这个殊胜的三摩地。存在的开

【英语翻译】
Although the wise have spoken thus, you have not correctly determined this meaning. Because I have investigated whether the "I" has the nature of things, however, it does not exist by its own nature. I have also spoken words that can dispel the attachment to its self-nature appearance as an antidote to the unreal inversion. This is not an investigation into the non-existence of this thing, but rather, these two are to be abandoned: namely, attachment to the appearance of things, and attachment to the appearance of the non-existence of things. As the venerable Aryadeva said: Your "I" is not mine either, therefore the "I" has no self-nature, so it does not exist. For impermanent things, the discriminating thought of "permanence" also arises. It is said like this. In order to show that reason, whether before seeing, etc., now, or after, there is no "I." For it, does it exist or not exist? All kinds of discriminating thoughts will cease. It is said like this. Briefly speaking, there is no "I" before seeing, etc., because without separation from it, there is no existence. It also does not exist simultaneously with seeing, etc. Because for things that are not established separately, simultaneous existence is not seen. Like the two horns of a rabbit, for the "I" and the object of grasping that do not depend on each other, because they are not established separately, so they do not exist now either. There is also no after, like this, if seeing, etc., exist first, and the "I" exists in the time after, then at that time it will arise after. But that is not so, because without the agent, the action will not be established. When the "I" is completely investigated in this way, when it does not exist before or after or simultaneously with seeing, etc., having the nature of no object of focus, then, who with wisdom would discriminate whether it exists or does not exist? Therefore, the grasper and the grasped, like action and agent, are established in mutual dependence, but not established by their own nature. It abides in such a reason. Therefore, the Bhagavan also said in the *Samadhiraja Sutra*: At that time, the sinless Victorious One with the ten powers, will explain this supreme samadhi. The beginning of existence

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱོ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད་ཀྱང༌། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་བསགས་མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །འདི་ན་ལྟ་གནས་
འཇུག་པ་དག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པར་བཞི་འཇུག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །སྟོབས་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། མེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ངེས་པར་གཅིག་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
感受如梦幻，于此无人悲伤亦无死亡。众生之名与命亦不可得，此等诸法如水泡与水沫。如幻术，如空中闪电，如水中之月，亦如海市蜃楼。某些人于此世间死后，虽无迁往他世而去，然所作之业永不虚耗。轮回之中，亦成熟黑白之果。非为恒常，亦不堕断灭，无有积业，亦无安住者。彼亦作已，非不触及。他人所作，亦无感受。无有迁转，亦无返回。一切非有亦非无。于此，观处
非为清净之入处。于众生行处，无有四入处。善逝行境，乃胜者之功德，无生寂灭，无相之境。力与总持等，以及十力之力量。此乃佛陀殊胜之最胜。如是广说。论师月称所著之明句论中，名为“先住之考察”之第九品释。此处说：所说之近取与近取者二者非自性成立，此不合道理，因于有赖之事物中，亦见有自性之故。譬如，虽依赖薪柴而生火，然火非无自性，因可观察到热与焚烧之自性与果故。如是，虽依赖火而有薪柴，然彼非无自性，因其为可焚烧之四大种之自性故。如是，依赖近取之近取者，与依赖近取者之近取亦将成为有自性。因此，如无与薪柴般，近取与近取者二者亦将生起。应如是说：若火与薪柴本身存在，则将如是，然并不存在。此处，若火与薪柴存在，则彼等必定是一体或异体。

【英语翻译】
Feelings are like dreams; in this, no one sorrows, and there is no death. The names and lives of beings are also unattainable. These phenomena are like bubbles and water foam. Like illusions, like lightning in the sky, like the moon in water, and like mirages. Some people die in this world, but even without transmigrating to another world, the actions they have done are never wasted. In samsara, the fruits of black and white ripen. It is not permanent, nor does it fall into annihilation; there is no accumulation of karma, nor are there any who abide. Having done it, it is not that it is not touched. There is no feeling of what others have done. There is no transmigration, and there is no return. Everything is neither existent nor nonexistent. Here, the place of view
is not a pure entry. In the conduct of beings, there are no four entries. The realm of the Sugata is the quality of the Victorious One, the state of unborn peace, without characteristics. Powers and dharanis, and the power of the ten powers. This is the supreme of the supreme Buddhas. Thus it is widely spoken. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the ninth chapter commentary called "Examination of What Existed Before." Here it is said: What is said that the upadana and the upadatta are not established by their own nature is not reasonable, because even in dependent things, it is seen that they have their own nature. For example, although fire arises depending on fuel, fire is not without its own nature, because the nature and fruit of heat and burning can be observed. Likewise, although firewood exists depending on fire, it is not without its own nature, because it is the nature of the four great elements that can be burned. Likewise, the upadatta that depends on the upadana, and the upadana that depends on the upadatta, will also become self-existent. Therefore, like non-existence and firewood, both upadana and upadatta will also arise. It should be said: If fire and firewood themselves exist, then it will be so, but they do not exist. Here, if fire and firewood exist, then they must be either one or different.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། །ལས་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་
དག་གམ། གཅད་བྱ་དང་གཅོད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །མེ་བུད་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པར་འདོད་པ་ན་རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་ནི། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེས་འབར་བར་བྱེད་པས་ན་འབར་བར་བྱེད་དེ་བུད་ཤིང་ངོ༌། །འདི་ལ་འབར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུར་ཡོད་པས་ན་འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་འབར་བར་བྱེད་པ་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་དེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །འབར་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོ

【汉语翻译】
将要存在。无论哪种方式，都说不是种姓。如果那木柴就是火，作者和行为将变为一体。如果火不同于木头，那么即使没有木头也会产生。燃烧木柴的行为，从木头等事物转变而来的是什么，那燃烧者就是人。如果认为那木柴本身就是火，那么那时作者和行为将变为一体。但事实并非如此，因为陶工和瓶子，或者被砍者和砍者也将变成一体。因为那也没有被承认。如果确实是其他，那么，如果火不同于木头，那时将不会观察到不依赖于木头的。不是没有看到不同于瓶子的布不依赖于它。不依赖于木头的火也不是那样，所以这不是种姓。另外，如果火不同于木头，那么那时，将总是燃烧。不会从燃烧的原因中产生，并且努力将变得毫无意义。如果是那样，也将没有行为。当想要火不同于木头时，将总是燃烧，并且不会从燃烧的原因中产生，并且努力也将变得毫无意义，如果是那样，也将没有行为。想要展示这个意义，因为不依赖于其他，不会从燃烧的原因中产生，如果总是燃烧，那么努力将变得毫无意义。这样说了。那通过它燃烧，所以是燃烧者，即木头。因为这有燃烧的原因，所以是从燃烧的原因中产生的。不是从燃烧的原因中产生的，就是不从燃烧的原因中产生。如果火不同于燃烧者，那么那时将不依赖于木头。任何不同于任何东西的东西都是不依赖的，就像瓶子和布一样。因此，因为不依赖于其他，所以不会从燃烧的原因中产生。因此，总是燃烧。依赖于燃烧者

【英语翻译】
will exist. In either case, it is said that it is not a caste. If that firewood is fire, the agent and the action will become one. If the fire is different from the wood, then it will arise even without wood. The act of burning firewood, whatever has transformed from wood and so on, the burner of that is a person. If one thinks that the firewood itself is fire, then at that time the agent and the action will become one. But that is not seen, because the potter and the pot, or the cutter and the one who cuts, will also become one. Because that is not admitted either. If it is indeed other, then, if the fire is different from the wood, then at that time it will not be observed without depending on the wood. It is not that one does not see that the cloth that is different from the pot does not depend on it. The fire that does not depend on the wood is not like that either, so this is not a caste. Furthermore, if the fire is different from the wood, then at that time, it will always be burning. It will not arise from the cause of burning, and effort will become meaningless. If that is the case, there will be no action either. When one wants the fire to be different from the wood, it will always be burning, and it will not arise from the cause of burning, and effort will become meaningless, and if that is the case, there will be no action either. Wanting to show this meaning, because it does not depend on others, it does not arise from the cause of burning, and if it is always burning, then effort will become meaningless. Thus it is said. That which burns through it, therefore it is the burner, that is, the wood. Because this has the cause of burning, therefore it arises from the cause of burning. That which does not arise from the cause of burning is that which does not arise from the cause of burning. If the fire is different from the burner, then at that time it will not depend on the wood. Whatever is different from anything is independent, like a pot and cloth. Therefore, because it does not depend on others, it will not arise from the cause of burning. Therefore, it always burns. Depending on the burner

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་བཅས་པའི་མེ་དེ་ནི་མེད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ། འབར་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འཆི་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་ནི། །མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྤར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་
དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མེ་ལས་མེད་ཅིང་མི་བདོག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འབར་བར་གྱུར་པའི་དོན་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ། མེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཀྱི། སོ་སོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བུད་ཤིང་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མེ་ཡང་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཀྱི་སོ་སོར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཕྱོགས་འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བསྲེག་བཞིན་བུད་ཤིང་ཡིན་སེམས་ན། །གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ། མེ་ནི་དེའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང༌། མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྲེག་བཞིན་པ་ཙམ་ཞིག་དེ་ཡིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ན། བུད་ཤིང་ནི་འབར་བར་གྱུར་པ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་གིས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབར་བར་གྱུར་པའི་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཙམ་མ

【汉语翻译】
如果连同燃料的火，没有就会熄灭，那么，当它不需要依赖燃烧时，由于熄灭的条件不具备，就会恒常燃烧。如果恒常燃烧，那么，为了不让它熄灭而接近它、点燃它等等的努力，就变得毫无意义。如果是这样，那么火就变成了既不存在又没有，却仍然是能动者。没有业力存在，就不是能动者，就像石女的儿子一样。因此，火不同于燃料也是不合理的。这里说到，有人这样说：如果火不同于木柴，那么没有木柴也会产生。这样说是没有道理的，因为在这里，火和木柴虽然是不同的，但是没有木柴，火是不可能存在的。因为，燃烧的意义，即被火焚烧的性质，就是木柴，火也依赖于它才能被认知，而不是单独存在。当火与木柴相关联时，才能被称为木柴，火也依赖于木柴才能被认知，而不是单独存在时，如果说“火不同于木柴”等等，就没有犯过失的机会了。如果这样说，那么这种观点也是不合理的。对此，如果有人这样想：正在燃烧的就是木柴，如果燃烧的那一刻就是它本身，那么用什么来燃烧木柴呢？如果认为，具有燃烧性质的，即被焚烧的性质，就是木柴，而火是它的所依，即使这样分析，火燃烧木柴也是不合理的。因为，会出现“如果燃烧的那一刻就是它本身，那么用什么来燃烧木柴呢？”这种情况。“如果燃烧的那一刻就是它本身”，意思是说，当燃烧的那一刻就是它本身的时候。如果在这里设想火燃烧木柴，那么就会变成木柴是正在燃烧的、将被焚烧的东西。如果这样，除了这个之外，就没有看到用什么其他的火来燃烧木柴了。因此，只能专注于这一个状态，例如，燃烧的、将被焚烧的状态。

【英语翻译】
If the fire with fuel would die out if it didn't exist, then, when it doesn't need to rely on burning, since the conditions for dying out are not met, it will always burn. If it always burns, then the effort to approach it, ignite it, etc., in order to prevent it from dying out, becomes meaningless. If that is the case, then fire becomes both non-existent and non-possessed, yet still an agent. One who does not have karma is not an agent, like the son of a barren woman. Therefore, it is also unreasonable for fire to be different from fuel. Here it is said, someone says: If fire is different from wood, then it will arise even without wood. It is unreasonable to say that, because here, although fire and wood are different, fire cannot exist without wood. Because, the meaning of burning, that is, the nature of being burned by fire, is wood, and fire also depends on it to be recognized, not separately. When fire is related to wood, it can be called wood, and fire also depends on wood to be recognized, not separately, if it is said that "fire is different from wood," etc., there is no opportunity to commit faults. If you say so, then this view is also said to be unreasonable. To that, if one thinks like this: If you think that the burning is wood, if that moment is itself, then what burns the wood? It is said, if you think that the nature of burning, that is, the nature of being burned, is wood, and fire is its support, even if you analyze it like this, it is unreasonable for fire to burn wood. Because, the situation will arise: "If that moment is itself, then what burns the wood?" "If that moment is itself" means that when the moment of burning is itself. If here it is imagined that fire burns wood, then it will become that wood is burning, something to be burned. If so, apart from this, no other fire is seen to burn wood. Therefore, one can only focus on this one state, such as the state of burning, to be burned.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བུད་ཤིང་དེ་གང་གིས་
སྲེག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་མེས་བུད་ཤིང་མི་བསྲེག་སྟེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབར་བར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། བསྲེག་བཞིན་པའི་བརྗོད་པ་མེད་པས། བསྲེག་བཞིན་པ་བུད་ཤིང་དུག་ལ་འགྱུར་ཞིང༌། མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཕྱིར་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲེག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྲེག་བཞིན་པ་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། མི་འཆི་ན་ཡང་རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་མེད་ན་བསྲེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བསྲེག་ན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འཆི་ན་རང་གི་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཞན་ཡིན་ན་གཞན་ཕྱིར་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །བསྲེག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྲད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་ཕྲད་པ་
བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟར། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། ད

【汉语翻译】
在那时，如果没有不同于它的火，那么木柴会被什么燃烧呢？因此，火不燃烧木柴，因为它没有不同于它的火。在那时，如果情况是那样，又怎么会有任何燃烧的东西呢？因此，那个过失是无法避免的。此外，如果承认火和木柴是不同的，那么就没有燃烧的说法了。燃烧的东西会变成木柴毒药，火又怎么会燃烧木柴呢？为了说明这一点，（经文说：）如果因为不同而不相遇，没有相遇就不会燃烧，不燃烧就不会死亡，不死就仍然具有自己的特征。如是说。如果火从木柴中变成不同的东西，那么因为它不同，就像光明和黑暗一样，它不会与木柴相遇。因为没有相遇，所以也不会燃烧，就像住在劫末之地一样，这样想。这样一来，说正在燃烧的是木柴，那是不合理的。因此，火不会死亡，如果不死，它仍然会保持自己的特征，也就是完全燃烧这个词的含义。这个“又”字的意思是，它只会保持自己的特征，或者说，木柴中的火已经变成了不同的东西，这是不存在的，应该被视为一种确定或一种区分。或者，因为不同而不相遇，没有相遇就不会燃烧，不燃烧就不会死亡，不死就会保持自己的特征，这是为了总结。因此，火也不应该是不同于木柴的。这里说，如果火和木柴是不同的，因为不同而不相遇，没有相遇就不会燃烧等等，所说的这些是不合理的。就像男人和女人虽然不同，但却被看到相遇一样。火和木柴也会是这样。应该说，就像女人和男人，男人和女人相遇一样。如果火不同于木头，那么它就可以和木头相遇。如果火和木柴像男人和女人一样，在没有相互依赖的情况下成立，那么。

【英语翻译】
At that time, if there is no fire different from it, then what will burn the firewood? Therefore, fire does not burn firewood, because there is no fire other than it. At that time, if that is the case, how can there be anything that is burning? Therefore, that fault is unavoidable. Furthermore, if fire and firewood are admitted to be different, then there is no statement of burning. The thing being burned will turn into firewood poison, and how can fire burn firewood? To illustrate this, (the scripture says:) If because of being different, they do not meet, and if there is no meeting, they will not burn, if they do not burn, they will not die, and if they do not die, they will remain with their own characteristics. Thus it is said. If fire were to become different from firewood, then because it is different, like light and darkness, it would not meet with firewood. Because there is no meeting, it will not burn either, just like living in the land of the kalpa's end, so think. In that case, it is unreasonable to say that what is burning is firewood. Therefore, fire will not die, and if it does not die, it will remain with its own characteristics, which is the meaning of the word 'burning intensely'. The word 'also' means that it will only remain with its own characteristics, or that there is no such thing as fire having become different from firewood, which should be regarded as a certainty or a distinction. Or, because they are different, they do not meet, and if there is no meeting, they will not burn, and if they do not burn, they will not die, and if they do not die, they will remain with their own characteristics, this is for the purpose of summarizing. Therefore, fire should not be different from firewood either. Here it is said, if fire and firewood are different, because they are different they do not meet, and if there is no meeting they will not burn, etc., what is said is unreasonable. Just as men and women, although different, are seen to meet. Fire and firewood will also be like that. It should be said, just as women and men, and men and women meet. If fire is different from wood, then it can meet with wood. If fire and firewood, like men and women, are established without mutual dependence, then.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི། །གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་གྱུར་ན། །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བུད་ཤིང་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཕྲད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཉིད་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཞན་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟོས་ཤིང་ཡིན་ན། །གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་འགྱུར་བ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་མེ་འདི་ནི་བུད་ཤིང་འདིའི་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་འདི་ནི་མེ་འདིའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བུད་ཤིང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལས་སྔར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། ཅི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་དང་པོར་གྲུབ་པོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་བསྲེག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དང་པོར་མེ་
ཡིན་ལ་ཕྱིས་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་ལས་སྔར་གྲུབ་པའི་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ལྟོས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
如果那样转变的话，说“不是转变”，意思是：如果火和木柴，一个消除了一个，即使木柴以外有其他的火，也取决于想要和木柴相遇。这是说，没有依靠木柴而有火，没有依靠火而有木柴，像这样是不可能的。因此，这个比喻是没有意义的，即使是其他的，也依赖于互相依靠。那些已经产生，并且相遇而成立的，那些才适合作为相近的比喻，但那些也是不存在的。即使是其他的，相遇也是存在的，这样说是不合理的。这里说到，即使火和木柴不像男人和女人那样，不互相依赖就不能成立，即使那样，互相依赖暂时还是存在的。因为互相依赖，火和木柴的自己的体性成立是存在的，因为没有的石女的儿子和女儿，并没有看到是互相依赖的。应该说，即使那样，如果火依赖木柴，如果木柴依赖火，依赖什么而变成火和木柴，最初成立的是什么？如果说这个火是这个木柴的焚烧者，这样依赖木柴而安立为火，如果说这个木柴是这个火的业，这样依赖火而安立木柴的时候，那两者之中先成立的是什么？是依赖木柴而变成火，还是依赖火而变成木柴？对此，如果认为木柴先成立，那是不合理的，因为没有依赖火，并且不是正在被焚烧的，就不是木柴，并且所有的草等等也会变成木柴。如果说先是火，后来是木柴，那也是不合理的，因为没有比木柴先成立的火，并且会变成没有因，并且后来不需要依赖。因此，在这里，依赖什么而成立另一个，最初成立的什么也没有。

【英语翻译】
If it transforms in that way, saying "it is not transformation" means: If fire and wood, one eliminates the other, even if there is other fire besides wood, it depends on wanting to meet with wood. This is to say that there is fire without relying on wood, and there is wood without relying on fire, such a thing is impossible. Therefore, this analogy is meaningless, even if it is other, it depends on mutual reliance. Those that have arisen and are established by meeting, those are suitable as close analogies, but those also do not exist. Even if it is other, meeting exists, it is unreasonable to say so. Here it is said that even if fire and wood are not like men and women, they cannot be established without mutual dependence, even so, mutual dependence still exists temporarily. Because of mutual dependence, the establishment of the own nature of fire and wood exists, because the sons and daughters of a barren woman who do not exist are not seen as mutually dependent. It should be said that even so, if fire depends on wood, if wood depends on fire, depending on what does it become fire and wood, what is established first? If it is said that this fire is the burner of this wood, thus relying on wood to establish fire, if it is said that this wood is the karma of this fire, thus relying on fire to establish wood, then what is established first between the two? Does it become fire by relying on wood, or does it become wood by relying on fire? To this, if it is thought that wood is established first, that is unreasonable, because without relying on fire and not being burned, it is not wood, and all grass etc. will become wood. If it is said that it is fire first and wood later, that is also unreasonable, because there is no fire established before wood, and it will become without cause, and there is no need for later dependence. Therefore, here, depending on what the other is established, there is nothing that is established first.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྔར་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ་ཕྱིས་མེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ན། །མེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་མེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ན་ལྟོས་པར་རིགས་ཀྱི། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ནི་ཁྱིམ་འགའ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། དེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འདི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་དོན་དུ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་མེ་ནི་ཡང་བུད་ཤིང་གིས་བྱར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །མེ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་མེ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་མེ་མེད་པར་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བུད་ཤིང་འགྲུབ་པས་མེ་འགྲུབ་ཅིང༌། མེ་འགྲུབ་པས་ཀྱང་བུད་ཤིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཀྱང་སྔར་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་འགྱུར་བ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོད་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཡང་གཉི་ག་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན།
གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ལ། བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ན། ད་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་མེ་མེད་པ་ན་བུད་ཤིང་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
又，如果有人认为，先是木柴，后来才变成火。如果是这样，如果火依赖于木柴，那么就变成了对已成立的火进行成立。如果认为依赖于木柴而变成火，那么就变成了对已经成立的火进行成立，因为只有存在且具有成立之自性的事物才值得依赖。不存在的拉辛甚至不依赖于任何房屋。如果火没有那样存在，那么它就不会依赖于木柴。因此，必须承认火是存在的。即使那样，依赖于木柴又有什么用呢？为了什么目的而依赖木柴，已经成立的火，即使与果实一起，也不能被木柴所做。因此，依赖于木柴而变成火是不合理的。如果有人认为依赖于木柴而变成火，如果是这样，那么对于可以燃烧的木柴来说，也会变成没有火。如果木柴没有成立，那么火就不依赖于它，因为依赖于未成立的事物是不允许的。因此，如果必须承认木柴在没有火的情况下成立，那么情况也不是那样。因此，这不是存在的。如果木柴的成立和火的成立是同时的，火的成立也导致木柴的成立，因此，因为没有承认任何一个先成立，那么，所依赖的火和木柴的转变，最初成立的是什么？如果有人认为这样说是没有道理的，那么应该说，如果那样认为，那么两者都不是存在的，就像这样：如果事物依赖于什么而成立，它也依赖于那，所依赖的事物就成立。依赖于什么而什么成立？如果名为火的事物依赖于名为木柴的事物而成立，而名为木柴的事物为了自身成立而必须依赖，如果它依赖于名为火的事物而成立，那么现在说说依赖于什么而什么成立？如果不存在火，那么木柴的成立本身是不存在的。

【英语翻译】
Furthermore, if someone thinks that it is first firewood and later becomes fire, even so, if fire depends on wood, then it becomes establishing what is already established as fire. If one thinks that it becomes fire by depending on firewood, then it becomes establishing what is already established as fire, because only things that exist and have the nature of being established are suitable to depend on. The non-existent Lhasbyin does not even depend on any houses. If fire does not exist in that way, then it will not depend on firewood. Therefore, it is necessary to acknowledge that fire exists. Even then, what is the use of depending on firewood? For what purpose does depending on firewood, the fire that is already established, even with its fruit, cannot be done by firewood. Therefore, it is unreasonable to say that it becomes fire by depending on firewood. If someone thinks that it becomes fire by relying on firewood, if that is the case, then for the wood that is to be burned, it will also become without fire. If firewood is not established, then fire does not depend on it, because it is not permissible to depend on what is not established. Therefore, if it must be acknowledged that firewood is established without fire, then that is not the case either. Therefore, this is not existent. If the establishment of firewood and the establishment of fire occur simultaneously, and the establishment of fire also causes the establishment of firewood, therefore, since neither is acknowledged to be established first, then, what is the first thing that is established in the transformation of fire and wood that depend on each other? If someone thinks that it is unreasonable to say that, then it should be said that if one thinks that way, then neither is existent, like this: If a thing is established by depending on something, and it also depends on that, then the thing that depends is established. What is established by depending on what? If a thing called fire is established by depending on a thing called firewood, and the thing called firewood must depend in order to be established itself, if it is established by depending on a thing called fire, then now tell me what is established by depending on what? If the establishment of firewood itself does not exist without fire,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚེ། རྒྱུ་མེད་པས་བུད་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མེ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག །མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ལ། མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བུད་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོས་པར་བྱ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ན། ད་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་མེད་པ་ན་མེ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའམ་གྲུབ་པ་ཞིག་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་གྲང༌། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུད་ཤིང་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་རམ། དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་འོ་ན་མ་ལྟོས་པར་མེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་མེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ཉིད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པའམ། མ་ལྟོས་པའི་མེ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤིང་མེད་དེ། །མེ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་གོ་བར་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ

【汉语翻译】
之时，因为无因，没有柴薪，那么它的因之火又怎么能成立呢？同样，如果柴薪这个事物，依赖于火这个事物而成立，而火这个事物为了成立柴薪的自性，所依赖而成立的那个，如果柴薪这个事物本身依赖而成立，那么现在应该说依赖于什么而什么成立呢？如果无柴薪，那么火的成立本身是不存在的，那时因为无因，没有火，那么它的因之柴薪又怎么能存在呢？因此，火和柴薪也不是互相依赖而成立的，因为成立和不成立不是依赖的，为了显示这个而说了：事物依赖成立是什么，那不成立怎么依赖？如果成立依赖呢，那是不应依赖的。火这个事物依赖于柴薪这个事物而成立的那个，是不成立还是成立而依赖柴薪呢？如果是未成立的，那么，那时因为未成立，不依赖于柴薪，就像驴子的角一样。如果如果是成立的，那么因为成立了，那还依赖什么呢？因为会变得无意义，已经成立了也不需要再去成立。同样，对于柴薪也应该这样说。因此，火和柴薪不是互相依赖，也不是同时成立的。因为什么缘故是那样呢？因此，没有不依赖于柴薪的火，是这个意思。如果那么会想，不依赖而变成火吗？这也是不行的，说了：不依赖柴薪也没有火。这是因为已经遮止了其他的，并且会变成无因的过失。就像依赖柴薪或者不依赖的火不存在一样，柴薪也是一样，说了：依赖火的柴薪不存在，不依赖火的柴薪也不存在。这个意思因为刚刚已经明白了，所以也不说了。这里所说的非常细微的分析，我们有什么必要呢？因为我们是

【英语翻译】
At that time, because there is no cause, there is no firewood, so how can the fire that is its cause be established? Similarly, if the thing called firewood depends on the thing called fire to be established, and the thing called fire is to establish the self-nature of firewood, whatever is established as dependent, if the thing called firewood itself depends on it to be established, then now it should be said what depends on what to be established? If there is no firewood, then the establishment of fire itself does not exist, and at that time, because there is no cause, there is no fire, so how can the firewood that is its cause exist? Therefore, fire and firewood are not established by depending on each other, because establishment and non-establishment are not dependent, and in order to show this, it is said: What is the thing that depends on establishment? How can it depend if it is not established? If it depends on establishment, then it should not depend. The thing called fire that depends on the thing called firewood to be established, is it not established or established and depends on firewood? If it is not established, then, at that time, because it is not established, it does not depend on firewood, just like a donkey's horn. If it is established, then because it is established, what else does it need to depend on? Because it will become meaningless, even if it is already established, it does not need to be established again. Similarly, the same should be said for firewood. Therefore, fire and firewood are not mutually dependent, nor are they established at the same time. For what reason is it like that? Therefore, there is no fire that does not depend on firewood, that is the meaning. If so, will you think that it will become fire without depending on it? This is also not possible, it is said: There is no fire without depending on firewood. This is because other things have already been prevented, and it will become the fault of being without cause. Just as there is no fire that depends on firewood or does not depend on it, firewood is also the same, it is said: There is no firewood that depends on fire, and there is no firewood that does not depend on fire. The meaning of this is not said because it has just been understood. What is the need for us for the very subtle analysis mentioned here? Because we are

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་གྱི་བུད་ཤིང་མེས་བསྲེག་བཞིན་པ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨྲའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ན་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། །སྲེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ། ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རེ་ཞིག་མེ་ནི་བུད་ཤིང་མ་གཏོགས་པར་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་མེད་པས་བུད་ཤིང་དང་བྲལ་བའི་མེ་ལ་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུད་ཤིང་དང་བཅས་པ་འོང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་ཡང་བུད་ཤིང་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལ་ཡང་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སྔར་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ལས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཅི་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་བྱེད་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་
ན་ནི། འོ་ན་དེ་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མངོན་པར་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའམ། མངོན་པར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་ཞིག་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མངོན་པར་གསལ

【汉语翻译】
如果说，因为看见了用火燃烧木柴的景象，所以才说有火和木柴。那么，可以这样说：如果火燃烧木柴，事情就会那样发生。但燃烧不是这样的，如果木头里有火，它就会燃烧木柴，但事实并非如此。经中说：火不是从其他地方来的，木头里也没有火。总之，火不可能从木柴以外的其他地方来，因为没有看到过。而且，因为没有原因，所以没有离开木柴的火的产生；而且，没有必要与木柴一起产生；而且，在那里，与木柴争论和考察是相同的，因此会陷入无止境的过失。经中说：火不是从其他地方来的。同样，木头里也没有火，因为没有在那里发现它。如果认为，即使像根和水等一样存在，但由于使之显现的条件不充分，所以以前没有被发现，但后来通过摩擦木头等，由于存在使之显现的条件而被发现。那么，应该考察一下，根和水等使之显现的条件会做什么呢？对此，首先，它们不会做自己的本体，因为它们已经存在了。如果说它们使之显现，那么，显现是什么意思呢？对此，如果说它们使之显现，那么，它们就会做以前不存在的东西。如果是那样，就会放弃主张因中有果，因为以前没有显现，而后来有了。而且，因为自己的本体不需要依靠产生的条件，所以显现也不会变成依靠条件，就像虚空中的花朵一样。此外，如果认为显现是指事物变得显现，或者是指对某种未显现的事物的认识。那么，对于已经显现的事物来说，就没有必要使之显现了。因为使之显现是无意义的，而且会陷入无止境的过失。对于未显现的事物来说，

【英语翻译】
If it is said that fire and firewood exist because the sight of firewood being burned by fire is perceived. Then, it can be said: If fire burns firewood, then that is how it would happen. But burning is not like that, if there were fire in the wood, it would burn the firewood, but that is not the case. It is said in the scriptures: Fire does not come from elsewhere, and there is no fire in the wood either. In short, fire cannot come from anywhere other than firewood, because it has not been seen. Moreover, because there is no cause, there is no arising of fire separate from firewood; and there is no need for it to arise together with firewood; and there, arguing and examining with firewood are the same, so it would fall into the fault of being endless. It is said in the scriptures: Fire does not come from elsewhere. Similarly, there is no fire in the wood either, because it is not found there. If it is thought that even if it exists like roots and water, etc., it was not perceived before because the conditions for making it manifest were not sufficient, but later it is perceived through rubbing wood, etc., because there are conditions for making it manifest. Then, it should be examined what the conditions that make roots and water, etc., manifest do? To this, first of all, they do not make their own essence, because they already exist. If it is said that they make it manifest, then what does it mean to manifest? To this, if it is said that they make it manifest, then they would be making something that did not exist before. If that were the case, then the assertion that the effect exists in the cause would have to be abandoned, because it was not manifest before, but it exists later. Moreover, because one's own essence does not need to rely on the conditions of arising, manifestation would also not become dependent on conditions, like a flower in the sky. Furthermore, if it is thought that manifestation refers to things becoming manifest, or to a cognition of something that is not manifest. Then, for things that have already become manifest, there is no need to make them manifest. Because making them manifest is meaningless, and it would fall into the fault of being endless. For things that have not become manifest,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་བྱེད་དེ། མངོན་པར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རགས་པ་ཉིད་སྔར་མེད་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཞིག་རགས་པར་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་ཤིང་ལ་མེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མེས་ནི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པ་སྔར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་ལྷག་མ་ནི། །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན། །བུད་ཤིང་མེས་སྲེག་བཞིན་པ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་ཤིང་འདིའི་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་སྐབས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་ནི། རེ་ཞིག་བསྲེགས་པ་མི་སྲེག་སྟེ། །མ་བསྲེགས་པ་ལའང་སྲེག་པ་མིན། །བསྲེགས་དང་མ་བསྲེགས་མ་གཏོགས་པའི། །བསྲེག་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སོང་བ་དང་
མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པའི་སུན་འབྱིན་པ་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་མེས་བསྲེག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་ཉིད་མོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉི་ག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་

【汉语翻译】
不做，因为没有显现，如同虚空中的花朵。这样就没有显现的存在。如果认为因缘聚合而有，才成为粗大，那么，粗大本身先前没有，因此才成为粗大。所以，做了粗大也不会显现。细微本身也因为没有原因而不存在。什么被做成粗大才能显现呢？因此，这样在任何情况下，木柴中都不会有火。木头里也没有火。这就是所说的。不存在的火烧木柴也不合理，这是你看到的谬误。此外，对于已去、未去和去处进行驳斥，如前所述。同样，木头的剩余部分，用已去、未去、去处来表示。就像看到木柴被火烧一样，这指的是木柴的情况。木柴情况的剩余驳斥是：暂时燃烧不会燃烧，未燃烧的也不会燃烧。除了已燃烧和未燃烧之外，燃烧中的状态是无法知道的。因为已经用这些话语等表示过了，所以要知道，通过反驳的方式，与已去、未去和去处的驳斥相同。因为什么缘故是这样呢？因此，要知道木柴被火燃烧是不存在的。现在，为了总结如上所述的意义，说：木头本身不是火，火也不在木头之外。火不与木头相连，火中没有木头，那里没有它。这样说了。对此，如果木柴就是火，那么作者和行为就变成一体了。因为这否定了火和木柴是一体的，所以说：木头本身不是火。如果火与木头不同，那么没有木头也会产生。因为用这些话语等否定了不同，所以说：火也不在木头之外。因为否定了同一和不同的两种观点，所以与此相连以及能依和所依的观点等，实际上也被否定了，因此为了总结这些，说：火不与木头相连，火中没有木头。

【英语翻译】
It does not, because it is not manifest, like a flower in the sky. Thus, there is no manifest existence. If it is thought that it becomes coarse because it exists through conditions, then the coarse itself did not exist before, so it will become coarse. Therefore, how can it become manifest by making it coarse? The subtle itself is non-existent because it has no cause. What becomes manifest from being made coarse? Therefore, in all ways, fire cannot exist in firewood. There is no fire in wood either. That is what is said. It is also unreasonable for a non-existent fire to burn firewood, so this is a fallacy that you have seen. Furthermore, how the refutation of what has gone, what has not gone, and what is being gone has been explained before. Similarly, the remainder of the wood is indicated by what has gone, what has not gone, and what is being gone. Just as one sees firewood being burned by fire, this refers to the case of firewood. The remaining refutation of the case of firewood is: what is being burned does not burn for a while, and what has not been burned does not burn either. Apart from what has been burned and what has not been burned, the state of being burned cannot be known. Because it has already been indicated by these words, etc., it should be understood that it is similar to the refutation of what has gone, what has not gone, and what is being gone, by way of reversing the presentation. For what reason is it so? Therefore, it should be understood that the burning of firewood by fire does not exist. Now, in order to conclude the meaning that has been shown, it is said: The wood itself is not fire, and fire is not other than wood. Fire is not connected with wood, and there is no wood in fire, there is no it there. That is what was said. To that, if the firewood is fire, then the agent and the action become one. Because this denies that fire and firewood are one, it is said: The wood itself is not fire. If fire is other than wood, then it will arise even without wood. Because difference is denied by these words, etc., it is said: Fire is not other than wood. Because both the views of identity and difference have been denied, the views of being connected with it and of the support and the supported are also denied in effect, therefore, in order to conclude these, it is said: Fire is not connected with wood, and there is no wood in fire.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དེར་དེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལམ་འདི་ལ་བུད་ཤིང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་གྲང་ན་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་བ་གླང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པར་ནི་ལྷ་སྦྱིན་བློ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། མེ་ཤིང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་བཀག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་བའི་འཁར་གཞོང་ནི་རྒྱ་ཤུག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། མེ་ལ་ནི་བུད་ཤིང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་ལ་ཤིང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །བུད་ཤིང་ལ་ཡང་མེ་མེད་དེ་གཞན་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་
སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ། འཛིན་པ་པོ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཞག་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ན་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཀུན་དང་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་སྟོན་པ་ལ་འཐད་པའི་ཚུལ་སྔར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ལུས་པས་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་དགག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་དགག་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཀུན། མ་ལུས་པར་ནི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉི

【汉语翻译】
那里没有那个。这样说了。对此，火不是与木柴具有的。如果说这条路有木柴，要以是他体的，或者非他体的方式来分别解说，那么对他体来说，譬如说天授具有牛一样。对于非他体来说，譬如说天授具有智慧，天授具有形色等等。对于火和木柴，因为两个方面都遮止的缘故，所以说火具有木柴也被遮止了。如果认为其他转变的木臼是紫檀木等的所依，那么对于火来说，也没有不是木柴的其他，所以说火没有木柴是合理的。对于木柴来说，也没有火，因为遮止了他体的缘故。这样一来，遮止能依和所依，实际上也表示了这一点。如果像以五种方式来分别观察那样，火不是存在的，同样我也是，为了进行比较。以火和木柴与我，以及取近的次第一切，瓶
毡等一起，完全地解说。这样说了。对此，因为是应当取近的，所以是取近，也就是取近的五蕴。依靠于这些而观察，取近者，执持者，作者是谁，那就是作为我而执着的对境，因此对此安立并生起我慢，所以称为我。因此，那个我和取近的成就的次第，全部都应当通达以火和木柴来分别解说。再说，全部和完全有什么差别呢？说全部，是连接刚刚燃尽的五个方面，也就是将那五个方面全部无遗地，像火和木柴一样，也应当与我和取近二者相连。为了显示这些，先前所说的合理的道理，也应当以完全来理解遮止我和取近。遮止我和取近，与火和木柴以及自性一切相同，应当知道是通过这两者的方式，为了要显示这一点，次第一切，完全地这样说了。对此，什么是取近呢，那个

【英语翻译】
There, that is not. Thus it was said. Regarding that, fire is not one that possesses wood. If one were to separately explain whether this path has firewood in a different or non-different way, then in terms of being different, it is like saying Devadatta has an ox. In terms of being non-different, it is like saying Devadatta has intelligence, Devadatta has form, and so on. Because both aspects are negated for fire and firewood, the statement "fire possesses wood" is also negated. If one imagines that a changed mortar is the basis for rosewood and the like, then fire does not have anything other than firewood, so it is reasonable to say that fire does not have wood. Firewood also does not have fire, because otherness itself is negated. Thus, negating the support and the supported also implicitly shows this. Just as it is examined in five ways, fire is not existent, and so am I, for the sake of comparison. With fire and wood, and the self,
Together with the order of taking nearby, all,
Along with pots and cloths, are completely explained. Thus it was said. Because it is to be taken nearby, it is taking nearby, that is, the five aggregates of taking nearby. Having relied on those and examined, whoever is the taker, the holder, the doer, that is the object of grasping as self, therefore, pride in self is established and generated in this, so it is called self. Therefore, that self and the order of the accomplished taking nearby, all of it should be understood to be explained by fire and firewood. Furthermore, what is the difference between "all" and "completely"? Saying "all" is to connect the five aspects that have just been burned, that is, all of those five aspects should also be applied to both self and taking nearby, just like fire and firewood, without anything missing. The reasonable way of showing these, which was previously stated, should also be understood as negating the self and taking nearby with "completely." Negating the self and taking nearby, being similar to fire and firewood and all of self, should be understood as being through the means of these two, in order to show this, "the order, all, completely" was said. Regarding that, whatever is taking nearby, that

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཞན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕུང་པོ་དག་ཡོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དག་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་
གི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བའམ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའམ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིར་གྱུར་པའམ། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིམ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་དང་ཆུ་དང་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའམ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་བ་ཡངས་པ་དང༌། མཆུ་འཕྱང་བ་དང༌། ཁ་གཡེལ་བ་དང༌། མགུལ་བ་རིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །སྔོ་བསངས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་རིམ་པར་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་ར

【汉语翻译】
現在，像“是自性”這樣的說法是不合理的，因為那樣會導致作者和行為成為一體。執取者不是其他的執取，其他的執取者也不是執取者，因為那樣也會導致自性被認為與蘊不同，並且會導致諸如不依賴於他者等過失。由於遮止了一體和異體，所以自性也不是與蘊相合的。由於沒有異體，所以自性擁有蘊，以及蘊擁有自性也是不合理的。因為像這樣以五種方式自性存在是不合理的，所以，就像行為和作者一樣，自性和執取二者是相互依賴而成立的。自性和執取
的次第是什麼呢？那也不僅僅是那二者，那麼是什麼呢？“與瓶、毛等一起。”這樣說，應當理解為與所有事物一起，以各種方式進行解釋。瓶子等可以是因和果，也可以是部分和整體，也可以是定義和被定義，也可以是屬性和具有屬性。其中，泥土、木棍、輪子、繩子、水和陶工的手的勞動等是瓶子的因，而瓶子是果。碎片等，或者藍色等是部分，而瓶子是整體。寬大的腹部、下垂的邊緣、張開的口和長長的頸部等是定義，而瓶子是被定義。藍色等是屬性，而瓶子是具有屬性的，像這樣進行區分時，也應當像火和木柴一樣依次進行組合。瓶子等和自性與執取的解釋應當從《入中論》中確定。因此，像這樣將行為和作者一樣，自性和執取以及瓶子等都安立為相互依賴而成立，並且自認為是如來教言的不顛倒之義，以其他宗派的論典所臆測的意義的

【英语翻译】
Now, such a statement as "it is self" is unreasonable, because that would lead to the agent and the action being one and the same. The grasping is not another grasping, nor is another grasping the grasper, because that would also lead to the self being regarded as different from the aggregates, and would lead to faults such as not depending on others. Since oneness and otherness are precluded, the self is also not in conjunction with the aggregates. Since there is no otherness, it is unreasonable for the self to possess the aggregates, and for the aggregates to possess the self. Because it is unreasonable for the self to exist in five ways like this, therefore, just as with action and agent, the self and grasping are established in being mutually dependent. What is the order of the self and grasping?
That is not just those two, but what is it? "Together with pot, cloth, etc." It is said, and it should be understood that all things are to be explained in all ways together. The pot and so on can be cause and effect, or part and whole, or definition and defined, or attribute and possessor of attribute. Among these, clay, stick, wheel, rope, water, and the labor of the potter's hand, etc., are the cause of the pot, and the pot is the effect. Fragments, etc., or blue, etc., are the part, and the pot is the whole. A wide belly, a drooping edge, an open mouth, and a long neck, etc., are the definition, and the pot is the defined. Blueness, etc., are the attribute, and the pot is the possessor of attribute, and when distinguishing in this way, it should also be combined sequentially like fire and firewood. The explanation of the pot and so on, and the self and grasping, should be ascertained from the Madhyamakavatara. Therefore, just as with action and agent, the self and grasping, and the pot and so on, are established as being mutually dependent, and by merely presuming that it is the non-inverted meaning of the Tathagata's teachings, the meaning conjectured by the tenets of other schools

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གཅུས་ནས། ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པ་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་དེ་བཅས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དེ་བཅས་ཉིད་དེ། ཐ་མི་དད་པ་རང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
གང་དག་དེ་བཅས་ཉིད་དེར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་སློབ་དཔོན་མི་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བུམ་པར་འདོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ། བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གཞན། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་རྒྱུ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་དག་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་སློབ་དཔོན་ནི་མི་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར། །གཅིག་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང༌། །འཕོ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བར། །སྨད་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་དག་གམ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མེ་དག་གིས་འཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བསྲེགས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་རྣམ་རིག་པས། །དེ་ནི་གཞན་ཡང་མེ་ནང་ཡོང་མི་འཚིག །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་འབར་གྱུར་ལ། །འབར་བ་འདི་དག་མ་ལུས་ཞི་ཤོག་ཅེས། །ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པ། །ས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་ས

【汉语翻译】
分别安立。从善逝的经典中领会的意义，以极其愚蠢的心，对于我和事物，显示为具有彼性以及相异的那些人，不认为他们精通教义。因为与彼一同存在，所以是具有彼性。与彼具有的事物之自性，即是具有彼性，意义是不相异，不是自他，以及唯一性。那些说具有彼性的人，导师不认为他们精通教义。例如，以何种近取而执著为我的近取，它与彼是共同存在的，成为不是各自，并且是不相异的，这是句子的意义。同样，以泥土等因执著为瓶子的那个因，与彼是无有差异的，不是各自的，像那样，那些说我和事物是具有彼性的人，他们不是见到甚深之极的缘起，远离常断，以及依于假立之名相的真如。那些说我也是他者，近取也是他者，果也是他者，因也是他者等等，各自显示为各自，并且见到他性的人，导师不认为他们精通教义。如是说： 行者犹如水月影，远离一性与异性，远离转移与坏灭，无垢汝应如是知。 如是瑜伽士以火和木柴的譬喻，领会法之真如的身体，不会被末劫之火，或者烦恼贪嗔痴之火所焚烧。如是世尊说： 纵经百千俱胝劫烧炼，虚空往昔亦曾未被焚，如是了知诸法同虚空，彼纵入火亦终不被焚毁。 设若诸佛刹土皆燃火，愿此所有炽燃悉皆寂，从定处发如是之愿力，纵使地坏于彼亦无变。 如是。如同钻木和钻

【英语翻译】
Distinguishing and establishing. From the scriptures of the Sugata, grasping the meaning that is understood, with an extremely foolish mind, those who show me and things as having that nature and as being different, they are not considered by the teacher to be skilled in the doctrine. Because it exists together with it, it is having that nature. The nature of the thing that has that nature is having that nature, the meaning is not different, not self and other, and oneness. Those who say that it has that nature, the teacher does not consider them to be skilled in the doctrine. For example, the grasping that grasps as me with what kind of grasping, it exists together with it, becoming not separate, and is not different, this is the meaning of the sentence. Similarly, the cause that grasps as a vase with the cause such as clay, is not different from it, it is not separate, like that, those who say that I and things have that nature, they have not seen the extremely profound dependent arising, free from permanence and annihilation, and the suchness of the name that depends on the establishment. Those who say that I am also other, grasping is also other, the result is also other, the cause is also other, etc., each showing as each, and seeing otherness, the teacher does not consider them to be skilled in the doctrine. As it is said: The traveler is like a reflection of the moon in water, free from oneness and otherness, free from transfer and destruction, you should know it without blemish. Thus, the yogi, with the metaphor of fire and firewood, the body that understands the suchness of the Dharma, will not be burned by the fire of the final kalpa, or the fire of afflictions, attachment, hatred, and ignorance. As the Blessed One said: Even if burned for hundreds of thousands of millions of kalpas, the sky has never been burned in the past, thus knowing that all dharmas are like the sky, even if he enters the fire, he will not be burned. If all Buddha lands are burning, may all these flames be extinguished, from the state of meditation, making this wish, even if the earth is destroyed, there will be no change in it. Like that. Like drilling wood and drilling

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་དང༌། །ལག་པའི་རྩོལ་བ་འདི་གསུམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་འདི་དག་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱུང་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་འགག ། །དེ་ནས་འདི་ནི་གང་
ནས་འོངས་སམ་གར། །སོང་ཞེས་མཁས་པ་གང་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་དང༌། །འདི་ཡི་འགྲོ་དང་འོང་བ་རྙེད་མིན་བཞིན། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབེན་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་འདི་དག་ནི། །མར་མེ་མཛད་པ་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ལོག་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དག་གིས་འགྲོ་བ་གདུངས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ཞི་བ་བསིལ་བའི་ཆུ། །འདྲེན་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་ཕོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན། །སྲེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །འཁོར་ཞིང་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན། །བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྔོན་མཐའ་སྔོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །མཐའ་དང་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་
ཞིག་ཡོད་ན་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྔོན་དང་ཕྱ

【汉语翻译】
燃料，手和手的劳作这三者聚合，从这些因缘产生火，产生后做事，然后迅速熄灭。之后，这从何而来，去向何方？哪位智者会去寻找？像在各个方向和角落寻找，也找不到这的来和去一样。蕴等和处、界等，内部也是空，外部也是空，一切都远离我，没有住处，法的自性就是虚空的体性。像这样法的自性，你看到火炬后就领悟了。正如你亲自领悟的那样，同样让包括天人在内的众生领悟。以邪见考察非真实的贪嗔使众生痛苦，从慈悲的云中降下寂静清凉的水，降下甘露的河流。如是等等宣说了。论师月称从其口中造的明句论中，名为观察火和木柴的第十品释。此处说，我的确是存在的，因为轮回是存在的。如果我没有存在，那么五道的轮回中，以去来之相，生和死一个接着一个地传递，什么会轮回呢？薄伽梵也说：诸比丘，生死轮回是没有开始也没有终结的。众生具有无明的障碍，具有贪爱的束缚，被贪爱的锁链束缚，对于轮回和流转的众生来说，之前的边际是不可见的。当薄伽梵显示轮回存在时，轮回者也存在，那也被称为我。应当说：如果轮回本身存在，那么我也存在，如果存在就不是存在了。例如，当被问及是否有前际时，大雄说没有。轮回没有开始也没有终结，因此没有前也没有后。边际、部分和部分等都是名称。前际就是前部分的意思。如果有什么叫做轮回存在，那么就像瓶子等一样，那一定有前和后。

【英语翻译】
Fuel, hand, and the labor of the hand, these three combine, from these causes fire arises, arises and does its work, then quickly extinguishes. Then, from where does this come, and where does it go? Which wise person would go to search? Like searching in all directions and corners, and not finding its coming and going. The aggregates and the sense bases, elements, etc., are empty inside and empty outside, all are devoid of self and have no dwelling place, the nature of phenomena is the very nature of space. Like this nature of phenomena, you understand after seeing the torch. Just as you yourself understand, likewise cause beings including gods and humans to understand. Examining non-reality with wrong views, greed and hatred cause beings to suffer, from the clouds of compassion, send down the cool water of peace, send down the stream of nectar. Thus and so forth was spoken. From the Clear Words composed by the venerable teacher Chandrakirti, the commentary on the tenth chapter called "Examination of Fire and Fuel." Here it is said: I do exist, because samsara exists. If I did not exist, then in the samsara of the five destinies, with the aspect of going and coming, birth and death passing from one to the other, what would transmigrate? The Blessed One also said: O monks, the cycle of birth and death has no beginning and no end. Beings are possessed by the obscuration of ignorance, possessed by the bonds of craving, bound by the chain of craving, for those who revolve and wander, the prior limit is not visible. When the Blessed One shows that samsara exists, then the samsarer also exists, and that is also called self. It should be said: If samsara itself exists, then I also exist, if it exists then it is not existence. For example, when asked if there is a prior limit, the Great Hero said no. Samsara has no beginning and no end, therefore there is no prior and no posterior. Limit, part, and portion, etc., are names. The prior limit means the prior part. If something called samsara exists, then like a pot, etc., it must have a prior and a posterior.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མེད་དེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་བཀག་ན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་འཁོར་བ་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་དྲུངས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མས། ཉོན་མོངས་པའི་ལྗོན་ཤིང་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཐ་མ་ཡོད་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང༌། །མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཐ་མ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པའི་ལྷས། ཇི་ལྟར་ས་བོན་མཐའ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གཞུག་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སེམས་པ་ཡིན་ན་ནི། འཁོར་བ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཟད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་མ་ལྟར་ཐོག་
མ་ཡང་ཅི་སྟེ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ

【汉语翻译】
如果连终结也不存在，那么存在就不是真实的。世尊也说过：‘比丘们，生死轮回是没有起始和终结的。’因为如此宣说了轮回没有起始和终结，所以轮回本身是不存在的，世尊不是已经明确地这样说过了吗？因此，由于无法确定先前和后来的界限，轮回是不存在的，就像旋转的火把轮一样。这里需要进行思考：如果世尊否定了轮回的先前和后来，那么，‘比丘们，因此，你们应当努力精进，为了断绝轮回。’这样的话又是怎么说的呢？应当这样回答：通过详细阐述众生具有无明的障碍等差别，才能理解他们的轮回是没有起始和终结的。然而，那些凭借本性智慧之风的力量，连根拔起无明障碍之树的人们则不然。通过超越世间的道之火，将烦恼之树完全焚烧殆尽的人们，他们的轮回是有终结的，应当这样理解。此外，如何说明对于没有起始的事物来说，存在终结呢？就像外在的种子等事物，虽然没有起始，但是与火等相遇后，终结是显而易见的。正如圣天所说：‘犹如种子见终结，对其起始则不见，如是因缘不具足，故亦不生诸有。’宣说终结，也是为了使那些被束缚在轮回监狱中的众生感到欢喜。这是基于世俗的言语，是考虑到世俗的认识而作出的。如果事物是心识，那么轮回本身就不存在，因此又怎么会有轮回的终结呢？这里有人提问：既然考虑到世俗的认识而说了终结，为什么不说起始呢？回答：因为那样会陷入无因的过失。即使考虑到世俗的认识，轮回也是没有起始的。因此，无论从哪个角度来看，都应当理解轮回是没有起始的。这里有人提问：如果轮回没有起始和终

【英语翻译】
If even the end does not exist, then existence is not real. The Blessed One has also said, 'Monks, the cycle of birth and death has no beginning and no end.' Because it is thus proclaimed that the cycle has no beginning and no end, therefore the cycle itself does not exist. Has not the Blessed One clearly stated this? Therefore, since the limits of what is prior and what is later cannot be determined, the cycle does not exist, like a wheel of firebrands. Here, this should be examined: If the Blessed One has negated the prior and the later of the cycle, then how can it be said, 'Monks, therefore, you should strive diligently in order to end the cycle'? It should be answered thus: It is through elaborating the distinctions such as beings possessing the obscuration of ignorance that one understands that their cycle has no beginning and no end. However, those who have uprooted the tree of the obscuration of ignorance by the power of the wind of intrinsic wisdom are not like that. For those who have completely burned the tree of afflictions with the fire of the path that transcends the world, their cycle has an end, and this should be understood. Furthermore, how is it shown that for those who are without beginning, there is an end? Just as external seeds and so forth, although they have no beginning, it is evident that there is an end when they encounter fire and so forth. As Aryadeva said: 'Just as the end of a seed is seen, but its beginning is not seen, so too, because the cause is incomplete, birth will not occur.' The declaration of the end is also for the purpose of making those beings who are bound in the prison of the cycle rejoice. This is based on worldly language and is done in consideration of worldly understanding. If things are mind, then the cycle itself does not exist, so how could there be an end to the cycle? Here someone asks: Since the end is spoken of in consideration of worldly understanding, why is the beginning not spoken of? Answer: Because that would lead to the fault of being without a cause. Even in consideration of worldly understanding, the cycle has no beginning. Therefore, from either perspective, it should be understood that the cycle has no beginning. Here someone asks: If the cycle has no beginning and no en

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དབུས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་དེ། །དབུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དབུས་མེད་དེ། །དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་བཞད་གང་བྱ་བར་འོས་པ་ཞིག་སྟེ། གང་ལ་ཐོག་མ་ཐ་མེད་པ། །དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །མ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇེ་དང་སྔོན་དང་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དང་མཇུག་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བྱའོ། །འཁོར་བ་གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཀག་པ་དེ་ལ་དབུས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དང་དབུས་དག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པས། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་བ་དང་ཕྱི་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔར་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང༌། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒ་ཤི་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གཞན་དུ་མ་ཤི་བར་འདིར་དང་པོར་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་
འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྔོན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་འདིར་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་རྒ་ཤི་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི་རང་གི་ས་བོན་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
虽然并非没有中间，但即便如此，因为没有止息的缘故，所以有中间。因此有轮回，因为有中间的缘故。在此，凡是不存在的，就没有中间，例如像乌龟毛的衣服一样。你真是个值得嘲笑的对象，对于没有起始和终结的事物，哪里会有中间呢？不是吗？起始的意思是：更早、先前和最初。终结的意思是：尽头、末尾和中断。对于轮回，如果起始和终结都被否定了，那又怎么会有中间呢？因此，轮回就像虚空一样，因为远离起始、终结和中间，所以仅仅是一个名称而已，就像火把形成的轮子等等一样，你们是这样认为的。因为没有轮回，所以我也不是存在的。为什么呢？正因为如此，轮回没有起始、终结和中间，所以没有轮回。出生和衰老死亡等等，与先前和之后等等同时存在的次第也是不存在的，这样说的。因此，对于它来说，先后和同时次第是不合理的。为了显示如何不合理，如果出生先发生，衰老死亡后发生，那么出生就没有衰老死亡，并且在没有死亡之前也会出生。这样说的意思是，如果出生先发生，那么那时就会与衰老死亡分离，与衰老等等分离是不行的，因为会变成非复合的缘故。如果认为与衰老死亡分离的事物会有出生，那么就会认为天授在其他地方没有死亡之前，会首先在这里出生。因此，轮回就会有起始，并且也会有无因的过失。我
在过去的时间里已经存在了，这样对过去的边际进行认识也是不可能的，并且也会从先前没有存在的事物中，后来在这里出生。如果像芒果等等，先前没有与衰老死亡相关联，也仅仅是首先看到出生，像那样认为我也是一样，那样是不行的，因为与需要证明的是一样的。芒果等等也是在自己的种子停止之后，才出生的缘故。

【英语翻译】
Although it is not without a middle, even so, because it does not cease, therefore there is a middle. Therefore there is samsara, because there is a middle. Here, whatever does not exist, there is no middle for it, for example, like a garment made of tortoise hair. You are truly a laughable object, for that which has no beginning or end, where would there be a middle? Is it not so? The meaning of beginning is: earlier, prior, and first. The meaning of end is: limit, conclusion, and cessation. For samsara, if beginning and end are both negated, then how could there be a middle? Therefore, samsara is like the sky, because it is free from beginning, end, and middle, it is merely a name, like a wheel made of firebrands, etc., that is what you think. Because there is no samsara, therefore I am also not existent. Why? Precisely because of this, samsara has no beginning, end, or middle, so there is no samsara. Birth and aging, death, etc., along with the order of what is prior and subsequent, etc., are also non-existent, it is said. Therefore, for it, prior and subsequent, and simultaneous order are unreasonable. To show how it is unreasonable, if birth occurs first, and aging and death occur later, then birth would be without aging and death, and one would also be born without dying. This is said to mean that if birth occurs first, then at that time it would be separated from aging and death, and separation from aging, etc., is not possible, because it would become uncompounded. If one thinks that there is birth for a thing separated from aging and death, then one would think that Devadatta is born here first without dying elsewhere. Therefore, samsara would have a beginning, and there would also be the fault of having no cause. I
has occurred in the past, so it is also impossible to recognize the limit of the past in that way, and one would also be born here later from something that did not exist previously. If, like mangoes, etc., one sees that they are born only first without being previously associated with aging and death, and thinks that I am the same, that is not the case, because it is the same as what needs to be proven. Mangoes, etc., also arise after their own seed has ceased.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞན་དུ་མ་ཞིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་གོང་མ་དང་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ས་བོན་ནི་ཤིང་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཞིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་ཤིང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། གཞན་དུ་མ་ཤི་བ་ལ་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྒ་ཤི་སྔ་ལ་སྐྱེ་བ་འཕྱི་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཕྱི་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་ལས། བོང་བ་བཏེག་པར་གྱུར་པ་ནི། །བཏེག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི། །བཏེག་པ་ལྟ་ཞིག་རྒྱུ་ལས་ནི། །གཞན་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏེག་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཆོས་དེ་
དག །རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་ཤི་དག །ལྷན་ཅིག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་འཆི་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
如果不是其他的坏灭，就不是生，所以这和前面一样。如果种子和树是不同的，因此树的生是其他的坏灭先行的，这样想是不对的，因为因和果没有成立是他体。如是说：何者所依何者生，彼者暂时非彼者，彼亦非是他，是故不断亦不常。将如是宣说。因此种子和树不是他体，因此这和需要成立的一样。因为，对于不是其他的坏灭，这里也没有生，因此不应许生是先前的。如果老死在前，生在后，即使那样，如果生在后，老死在前，没有生的老死，如何会没有因？因为由生的缘故，才会有老死，世尊说老死是生的因缘，如果这是先前的，那么那时就会变成没有因。因此，这是不合理的。从哪里说起呢？举起身体，对于举起有因，举起观看从因，其他没有堕落。如是说，就像举起本身是堕落的因，而不是其他的，这里也同样，应说生本身是坏灭的因，而不是其他的。因此，坏灭不是没有因的。因为这是生的因缘，所以发生本身是坏灭的因，因此，如是聚合之法彼等，以因缘而生，生后坏灭者，这是诸法之自性。这句偈颂也会被很好地引用。现在为了显示生和老死不会同时发生，生和老死，不能同时，正在生时会死，二者都会变成无因。如是说，如果生和老死同时发生，那么那时正在生就会死，这不合理。

【英语翻译】
If it is not the destruction of something else, it is not birth, so this is the same as before. If the seed and the tree are different, therefore the birth of the tree is preceded by the destruction of something else, it is not right to think like that, because the cause and the effect have not been established as other entities. As it is said: What is relied upon, what arises, that is temporarily not that, that is also not other, therefore it is neither discontinuous nor permanent. It will be declared as such. Therefore, the seed and the tree are not other entities, therefore this is the same as what needs to be established. Because, for what is not the destruction of something else, there is also no birth here, therefore one should not accept that birth is prior. If old age and death are first and birth is later, even so, if birth is later, old age and death are first, old age and death without birth, how can it be without a cause? Because old age and death occur due to birth, the Blessed One said that old age and death are the cause and condition of birth, if this is prior, then at that time it will become without a cause. Therefore, this is unreasonable. From where does it start? Lifting the body, there is a cause for lifting, lifting and looking from the cause, the other is without falling. As it is said, just as lifting itself is the cause of falling, and not something else, here also, it should be said that birth itself is the cause of destruction, and not something else. Therefore, destruction is not without a cause. Because this is the cause and condition of birth, therefore the occurrence itself is the cause of destruction, therefore, thus the compounded dharmas, they arise with causes and conditions, whatever is born and then destroyed, this is the nature of all dharmas. This verse will also be well quoted. Now, in order to show that birth and old age and death do not occur simultaneously, birth and old age and death, cannot be simultaneous, while being born one will die, both will become without cause. As it is said, if birth and old age and death occur simultaneously, then at that time while being born one will die, this is not reasonable.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་དང་སྣང་བ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་རྟོག་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བ་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ལ་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་གི །རིམ་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་རྒ་ཤི་དེ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་གང་དང་རྒ་ཤི་གང་ལ་སྔ་བ་དང་འཕྱི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དེ་དག་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་དམིགས་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བར་མི་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒ་ཤི་དེ་ཡང་མ་དམིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དང༌། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒ་ཤི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡོད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་གཞི་ཉིད། །ཚོར་དང་ཚོར་པོ་
ཉིད་དང་ནི། །དོན་ཡོད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང༌། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་འཕྱི་བར་གྱུར་ན་ནི། འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ལ་རྒྱུ་འཕྱི་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་བས་སྔ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དག་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དངོ

【汉语翻译】
我不是，因为如同黑暗和光明一样互相矛盾，所以在同一时间也是不合理的。正在生长的东西被称为死亡，这样的事物在世间也没有见过。此外，如果认为生等同时产生，那么就会变成无因。如同牛的左右角同时存在，但也没有见到它们是互为因的，所以这是不合理的。因此，像那样，对于什么有先后和同时的次第，那些次第不可能存在的生，以及老死，为了什么而欢喜呢？对于什么生和什么老死没有先后和同时的次第，当那个生没有被观察到时，圣者们为了什么而欢喜呢？“为了什么”的语气词表示不可能，意思是根本不会欢喜。如果老死也没有被观察到，那又为了什么而欢喜呢？他们心中想的是，因为如实地照见。或者，如果像那样生等不存在，那么孩子们为了什么而欢喜那个不存在的生，以及为了什么而欢喜那个不存在的老死呢？因此，他们心中想的是，孩子们所欢喜的，是事物不存在的缘故。正如轮回没有开始一样，其他的诸事物也是如此宣说的。不仅是轮回没有开始，而且，因和果，自性和所依，感觉和感觉者，任何有意义的事物，所有的一切事物，也没有开始。如果因在前，果在后，那么没有果的因就会变成无因。如果果在前，因在后，那么，即使那样，比因更早的果也会变成无因。如果因和果同时存在，那么，即使那样，两者都会变成无因。同样，自性和所依，感觉和感觉者，也应该这样套用。宣说轮回的因，不仅仅是为了宣说因和果等，还有其他的事物。

【英语翻译】
I am not, because like darkness and light, they contradict each other, so it is also unreasonable to be at the same time. That which is being born is called death, and such a thing has not been seen in the world. Furthermore, if one thinks that birth and so on arise simultaneously, then it will become causeless. Just as the left and right horns of a cow exist simultaneously, but it is not seen that they are the cause of each other, so this is unreasonable. Therefore, like that, for what has sequential order of before, after, and simultaneous, those sequential orders cannot exist. That birth, and that old age and death, for what reason do you rejoice? When that birth, for which there is no sequential order of before, after, and simultaneous, and that old age and death are not observed, for what reason do the noble ones rejoice? The word "for what reason" indicates impossibility, meaning that they do not rejoice at all. If old age and death are also not observed, then for what reason do you rejoice? They think that it is because they see things as they truly are. Or, if birth and so on do not exist in that way, then for what reason do children rejoice in that non-existent birth, and for what reason do they rejoice in that non-existent old age and death? Therefore, they think that the reason why children rejoice is that things do not exist. Just as samsara has no beginning, so it is said that other things are also like that. Not only does samsara have no beginning, but also cause and effect, nature and basis, feeling and the one who feels, whatever meaningful things there are, all things also have no beginning. If the cause is before and the effect is after, then the cause without the effect will become causeless. However, if the effect is before and the cause is after, then even so, the effect that is earlier than the cause will become causeless. If the cause and effect occur simultaneously, then even so, both will become causeless. Similarly, nature and the basis, feeling and the one who feels, should also be applied in the same way. Explaining the cause of samsara is not only for explaining cause and effect, etc., but also other things.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་གཞན་གང་དག་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མི་སྐྱེས་པ། །རང་གཞན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟོད་མ་ནས་ནི་སྟོང་ཞིང་མ་འོངས་ཆོས། །སོང་བ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་གནས་ཀྱིས་དབེན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་དག་རབ་སྟོན་པ། །དེར་ཡང་མི་ཟད་པས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་འདི་སྔ་ནས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་མི་རྙེད་དེ། །གང་དག་སྔོན་བྱུང་མཐའ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་འགྱུར་ཏེ། །རབ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བླུན་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌།
སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟེན་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོད་ན། བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་ན། བདག་གིས་བྱས་པའམ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ། གཉི་གས་བྱས་པའམ། རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདོད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས། །གཞན་གྱིས

【汉语翻译】
其他任何所知和能知，以及量和所量，所证和能证，支分和有支分，功德和有功德等等，对于这些也应当加上“没有前际”这个说法。正因为如此，《圣妙宝云经》中说：“法轮转动时，最初寂静且不生，自他寂灭之法，怙主您已宣说。”这是圣大菩萨除盖障对薄伽梵的赞颂。同样地，“从最初即空性，未来之法亦然。已逝无有处，无处亦无依。如幻之自性，恒时无有实。一切皆清净，如虚空般净。胜者之法凡是善宣说，于彼亦因不尽故不见。此法自始无我无有情，彼等纵然善说亦不尽。仅是假立而宣说，轮回之中不得末。凡是先前生起无有边，为知未来时，业与行为如是而行持，于初与末一切皆生起。诸法极为愚昧且自性空，一切亦应知为无我。”等等出现。

论师月称所著的《明句论》中，《观察前后际》名为第十一品的解释完毕。此处说道：我真实存在，因为有与它相关的痛苦。此处所说的痛苦是指五取蕴。它也是存在的，而且痛苦也必须转变成某种东西，因为没有所依是不行的。因此，痛苦确实有所依，而那所依就是我。应当说：如果痛苦本身存在，那么我存在就不是必然的。像这样，如果它存在，是由我所造，还是由他所造，还是由二者所造，还是无因而生？即使想要这样认为，在任何情况下，它都不是被造的。因为已经阐述了这一点。有些人认为痛苦是我所造，他人所造。

【英语翻译】
Whatever else is known and knowable, as well as valid cognition and the object of valid cognition, what is to be proven and what proves it, parts and what has parts, qualities and what has qualities, etc., to these also should be added the statement "there is no beginning." Precisely for this reason, in the Noble Cloud of Jewels Sutra it says: "When the wheel of Dharma turns, from the very beginning it is peaceful and unborn, the Dharmas of self and others' nirvana, the Protector has taught." This is the praise of the Bhagavan by the great Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin. Similarly, "From the very beginning, it is emptiness, and so are future Dharmas. What has passed has no place, and there is no place to abide. The nature of illusion is always without essence. Everything is pure and utterly pure like the sky. Whatever the Victorious Ones' Dharma is well taught, there too, it is not seen because it is inexhaustible. This Dharma has been without self and without sentient beings from the beginning, and even if they are well taught, they will not be exhausted. It is taught only by imputation, and no end is found in samsara. Whatever arises earlier has no characteristics, for the sake of knowing the future time, actions and deeds will proceed in that way, and they will arise in both the beginning and the end. All Dharmas are extremely foolish and empty in nature, and all should also be known as without self." And so on appears.

In the Clear Words composed by the master Chandrakirti, the explanation of the eleventh chapter called "Analysis of the Beginning and the End" is completed. Here it is said: The self truly exists, because there is suffering related to it. Here, suffering refers to the five aggregates of appropriation. It also exists, and that suffering must also be transformed into something, because it cannot be without a basis. Therefore, suffering does have a basis, and that basis is the self. It should be said: If suffering itself exists, then the existence of the self is not necessary. Like this, if it exists, is it made by the self, or made by others, or made by both, or does it arise without a cause? Even if one wants to think so, in any case, it is not made. Because this has been explained. Some say that suffering is made by the self, made by others.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒོལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་སོ། །གཞན་པོ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱོས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་གཉི་གས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བར་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་གཞན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདི་གཞན་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དེ་དག་གིས་དེ་བྱས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གཞན་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱི

【汉语翻译】
或者（自）作，或者（俱）作。认为从无因中产生。那是不应作的。这样说了。对此，一些论敌认为：痛苦是我所作。另一些人认为是他人所作。还有一些人认为是（自他）俱作，有些人则认为痛苦是无因而生的。所希望的痛苦，无论如何都是不应作的，即不应产生的。为了成立这仅仅是誓言，如果是我所作，因此就不应是依缘而生。因为这些蕴，是依于这些蕴而产生的。这样说了。其中“我所”的意思是“我亲自”。如果痛苦是我所作，那么痛苦的自性就造了痛苦的自性。那为什么不是缘起呢？意思是说，不依赖因和缘而产生，因为有自性。因为不是有，所以不是作自性。这也是缘起，就像这样。因为这些蕴，是依于这些蕴而产生的。因为，依于死亡时的这些蕴，而产生属于生时的那些蕴。因此，说痛苦是我所作是不合理的。现在说，他人所作也是不存在的。如果此与彼是异体，如果彼与此是异体，痛苦就成了他人所作，那些他人就造了它。如果死亡时的这些蕴与属于生时的那些蕴成了异体，并且属于生时的那些与死亡时的这些蕴是异体，那么那时痛苦就成了他人所作。但在那些（异体）中，没有见到异体性，因为不存在因果关系。所依而生者，暂时不是那（所依）本身，也不是异于那（所依）者，因此。

【英语翻译】
Or (self)-made, or (both)-made. It is believed to arise from no cause. That is not to be done. Thus it was said. To this, some opponents think: Suffering is made by me. Others think it is made by others. Still others think it is made by (both), and some think that suffering arises without cause. The desired suffering, in any case, should not be done, that is, should not be produced. In order to establish that this is only a vow, if it were made by me, then it should not arise dependently. Because these aggregates arise depending on these aggregates. Thus it was said. Among them, "made by me" means "I personally". If suffering were made by me, then the self-nature of suffering would create the self-nature of suffering. Why is it not arising from conditions? It means that it arises without relying on cause and condition, because there is self-nature. Because it is not existent, it does not make self-nature. This is also dependent arising, like this. Because these aggregates arise depending on these aggregates. Because, depending on these aggregates at the time of death, those aggregates belonging to the time of birth arise. Therefore, it is unreasonable to say that suffering is made by me. Now it is said that what is made by others is also non-existent. If this and that are different entities, if that and this are different entities, suffering becomes made by others, and those others make it. If these aggregates at the time of death become different entities from those aggregates belonging to the time of birth, and those belonging to the time of birth are different entities from these aggregates at the time of death, then at that time suffering becomes made by others. But in those (different entities), no otherness is seen, because there is no causal relationship. What arises depending on something is temporarily not that (dependent) itself, nor is it different from that (dependent), therefore.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཚད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་དང༌། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཟག་བདག་གིས་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་བྱས་ནས་འདི་ལ་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་
རྟག་ན། གང་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཏེ་རྟོག་མོད། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་གང་ཟག་བདག་ཉིད་དེར་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། འོ་ན་དེ་གང་ཟག་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་ཅིང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཟག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུ་སྨྲ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིའི་གང་ཟག་ནི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མིའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང༌། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ

【汉语翻译】
说“非量，无常”。因此，痛苦也不是由他人所造。如果确实是他人的话，那么那时就是他人，那些已变成他人的蕴，能够说已造了那些已变成他人的蕴吗？那也不是那样。因此，痛苦也不是由他人所造。如果因为痛苦本身造了痛苦，所以不说是我造的。那么是什么呢？是人我造了，是自己造的，不是他人造了之后给予此的，因此说痛苦是我造的，这样想吗？应当说，如果人我是造痛苦的人，除了痛苦之外是什么呢？如果说人的痛苦，是具有五蕴自性的此人我所造，
那么，我所造的那个痛苦，就是人我，这样认为吗？如果暂时是那个痛苦，将人我系缚于彼的那个痛苦，如果是它自己造的，那么，那个痛苦就是这个，这个的作者就是这个，应该分开来说。如果又是人的痛苦的近取者的人，造了天人的痛苦，那么，那不是人我造的，而是他人造的。如果认为近取是不同的，但人不是不同的，这也是没有的，因为无法指示出与近取不同且已变成他人的那个人。这样一来，暂时痛苦不是人我造的。这里说到，谁说人我造了痛苦呢？那么是什么呢？痛苦是从他人产生的。比如，人的人与天人的痛苦是他体，因为人的人也造了天人的痛苦，并给予天人，而且天人的那个痛苦也系缚着天人，因此，那个人的痛苦是从他人产生的。说

【英语翻译】
It will be explained as "non-measurement, impermanent." Therefore, suffering is not created by others either. If it is indeed another, then at that time it is another, and can it be said that those aggregates that have become others have created those that have become others? That is not the case either. Therefore, suffering is not created by others either. If, because suffering itself creates suffering, it is not said that I created it. Then what is it? It is the person-self that created it, it is oneself that created it, it is not that others created it and gave it to this, therefore it is said that suffering is created by me, is that what you think? It should be said, if the person-self is the person who created suffering, what is it other than suffering? If it is said that human suffering, this characteristic of the five aggregates, is created by the person-self,
then, is it thought that the suffering that I created is the person-self? If, for the time being, it is that suffering, that suffering that binds the person-self to it, if it is created by itself, then that suffering is this, and the creator of this is this, it should be said separately. If, again, a person who is a close receiver of human suffering creates the suffering of the gods, then that is not created by the person-self, but is created by others. If it is thought that the close receiver is different, but the person is not different, this is also not the case, because it is impossible to point out that person who is different from the close receiver and has become another. In that case, for the time being, suffering is not created by the person-self. Here it is said, who says that the person-self created suffering? Then what is it? Suffering arises from others. For example, the person of a human and the suffering of a god are other, because the person of a human also creates the suffering of a god and gives it to the god, and that suffering of the god also binds the god, therefore, that person's suffering arises from others. Saying

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་གཞན་ཞིག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་ཅི་ལྟར་རུང༌། །གལ་ཏེ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་མིའི་གང་ཟག་གིས་བྱས་ལ། །མིའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས། །གཞན་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་གང་ཟག་དེ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན། རེ་ཞིག་གང་ཟག་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །འབྱུང་ན་གང་གིས་དེ་བྱས་ནས། །གཞན་ལ་སྟེར་བའི་གང་ཟག་
གཞན། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་གིས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་མིའི་གང་ཟག་དེར་གདགས་པ་དེ་ནི། མིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་བྱས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷའི་གང་ཟག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མིའི་གང་ཟག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་མིའི་གང་ཟག་གི་རང་གིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་མིའི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་གཞན་བདག་མ་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན་དག་གིས་བྱས་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་

【汉语翻译】
若言之。 假若痛苦从他者生， 另有他者造此苦， 彼施与者除痛苦， 如何能有余？ 假若天之痛苦由人之补特伽罗所造， 且人之补特伽罗亦造彼痛苦已， 若谓施与他天之补特伽罗， 则彼所施与之天之补特伽罗， 除天之痛苦外，如何能有余？ 如是， 暂且从他者生之痛苦， 受者自性亦非有。 今凡施与者亦非有，如是说。 假若他者之痛苦， 生则由谁造彼已， 施与他者之补特伽罗， 除痛苦外为何有？ 谁造天之痛苦已，施与天之补特伽罗， 以何近取而施设彼人之补特伽罗， 彼将成为与人之近取相异者。 是故从他者生之痛苦亦非有。 是故， 自我所作未成立故， 痛苦岂是他所作？ 他者所作之痛苦， 彼即成彼之我所作。 假若天之补特伽罗之痛苦，由人之补特伽罗所造之故， 若是他所作， 则彼即成人之补特伽罗之自作， 彼亦已说为非有。 是故， 何时自我所作未成立之故， 彼痛苦非人之补特伽罗之我所作之时， 称天之他者补特伽罗之痛苦，岂是他所作，由此亦知痛苦非他所作。 今为显示二者皆从其他方面亦非有故， 暂且痛苦非我所作， 彼即未曾作彼。 假若他者非我所作， 痛苦岂是他所作？ 如是说。 由此亦知痛苦不应由我与他所作。 何以故？ 暂且痛苦非我所作。 何以故？ 以彼即未曾作彼之故，以自体作自体相违之故。 是故，自我

【英语翻译】
If it is said. If suffering arises from another, and another makes that suffering, what else can that giver be other than suffering? If the suffering of a god is made by a human being, and that human being also makes that suffering, if it is said that it is given to another god being, then what else can that god being to whom it is given be other than the suffering of the god? Thus, for the time being, the nature of the receiver of suffering arising from another is also non-existent. Now, whatever gives is also non-existent, as it is said. If the suffering of another person arises, then by whom is it made, and what else is the person who gives it to another other than suffering? Who makes the suffering of the god and gives it to the god being, by what grasping is that human being designated, that will become different from the grasping of the human being. Therefore, suffering arising from another is also non-existent. Therefore, since it is not established as self-made, how can suffering be made by another? Whatever suffering is made by another, that becomes self-made by that. If the suffering of the god being is made by the human being, if it is made by another, then that becomes self-made by the human being, and it has already been said that it is non-existent. Therefore, when it is not established as self-made, that suffering is not made by the self of the human being, the suffering of the other god being called a god, how can it be made by another, from this it is also known that suffering is not made by another. Now, in order to show that both are non-existent from other aspects as well, for the time being, suffering is not made by me, that itself has not made that. If the other is not made by me, how can suffering be made by another? As it is said. From this it is also known that suffering should not be made by me and others. Why? For the time being, suffering is not made by me. Why? Because that itself has not made that, because it is contradictory for the self to make the self. Therefore, self

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བྱེད་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པའི་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བདག་གིས་མ་བྱས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་གཞན་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་
ཀས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉི་གས་བྱས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་རེས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་སྲོག་གཅོད་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གཉི་གས་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ། གཞན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་མ་བྱས་པ་ཡོད་པས་ན་བདག་གིས་མ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་དཔྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མེད་ན། འོ་ན་ད་ནི་འདི་དག་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། ངེས་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
不是自己所作。也不是他人所作。为什么呢？因为被认为是作者的那个他者，暂时不是我所作，也不是自己成立的。那也是依赖于其他因缘的缘故。如果不是由自己的自性所成立，那就变成了不存在的自性，怎么会成为他者所作呢？这是不合理的。现在说痛苦也不是由二者所作。
如果由各自所作，痛苦就变成由二者所作。如果各自产生痛苦，那么那时痛苦就是由二者所作。那也不是由各自所作，因为会变成已经说过的过失。没有看到各自没有杀生，却说是由二者所作的。
现在为了显示痛苦也不是从无因而生，就像那样不存在。说：
我未作他未作，痛苦无因岂能生？
说的是，因为这有他人未作，他人未生。所以是他者未作。因为这有我未作，所以是我未作。如果按照如上所说的道理，痛苦不是我所作，也不是他人所作，那么那时怎么会有无因呢？就像虚空中的花朵的香味一样。因为没有痛苦，所以作为它的所依的我也怎么会有呢？就像以四种方式观察痛苦不存在一样。为了显示外在的事物，如种子、苗芽、瓶子和布匹等，也应该这样理解。说：
唯有痛苦四种相，非有非无非俱非，一切事物亦如是，四相皆无应了知。
说的是，一切都应该像前面一样结合起来。如果痛苦等没有这四种相，那么现在这些是以什么方式成立的呢？应该说，如果痛苦等这些自性存在，那么必定会由这四种相中的任何一种成立，但事实并非如此。因此，痛苦等

【英语翻译】
It is not self-made. Nor is it made by others. Why? Because that other who is considered the agent, is temporarily not made by me, nor is it established by itself. That is also because it depends on other causes and conditions. If it is not established by its own nature, then it becomes a non-existent nature, how can it be made by others? This is unreasonable. Now it is said that suffering is also not made by both.
If it is made by each, suffering will be made by both. If each produces suffering, then at that time suffering is made by both. That is also not made by each, because it will become the fault that has already been said. It has not been seen that each has not killed, but it is said that it is made by both.
Now, in order to show that suffering is not born from no cause, just as it does not exist. Say:
I have not done, he has not done, how can suffering arise without cause?
It is said that because there is no other who has not done, no other who has not been born in this. So it is not made by others. Because there is no I who has not done in this, so it is not made by me. If according to the above-mentioned reason, suffering is not made by me, nor is it made by others, then how can there be no cause at that time? Like the fragrance of flowers in the void. Because there is no suffering, how can I, who is its basis, exist? Just as suffering does not exist when examined in four ways. In order to show that external things, such as seeds, sprouts, bottles, and cloths, should also be understood in this way. Say:
Only suffering has four aspects, neither existence nor non-existence nor both, all things are also like this, all four aspects should be known to be non-existent.
It is said that everything should be combined as before. If suffering and so on do not have these four aspects, then how are these established now? It should be said that if these natures such as suffering exist, then they must be established by any of these four aspects, but this is not the case. Therefore, suffering and so on

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་རྙེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚོལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྟགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བསལ་ནས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་བ་ཡིས་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་བཤད་དེ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྟོས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་མེད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲའོ། །དགེ་དང་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་སྟེ། །བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། །གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་བ་བཞིན། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྟོང༌། །སྒྲ་ཡིས་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་དབེན་པ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ཀླུང་རྣམས་སུ། །རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་རིག་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས། དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློའི་སྦྱིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མངའ་བ། མ་
རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ད

【汉语翻译】
因此，可以確定它不是自性存在的。然而，如果尋找一種顛倒的自性存在，以及痛苦等依賴於世俗而產生的安立方式，那麼，那時通過分析業和作者的論述方式，排除如前所述的四種觀點，就應當承認僅僅是這種因緣的意義上的緣起成立。如是說：痛苦由我所作，由他所作和二者所作，無因論者所許，您說依賴而生。如是說。薄伽梵也說：勝者於世俗中說法，當如是觀看有為法和無為法。於真實中，有我和無我，一切有情的體性皆是如此。善業和惡業不會毀滅，我所造作的我將會體驗。業的果報不會轉移，但也不會無因而體驗。一切有為法如幻無自在，如積聚和耗損的水泡。如幻如陽焰般恆常空虛，雖以聲音宣說，但它們是寂靜的。在岩洞、山和峽谷中，如因緣而產生回聲，同樣，應當了知這一切有為法，一切有情如幻如陽焰。等等如是說。論師月稱的口授《明句論》中，《分析我作和他作》名為第十二品的釋論。因為如此以論式分析之後，對於諸法，我和他以及二者所作，以及無因而生都不存在，也沒有其他的生起方式。由於無明的昏暗使智慧之眼昏花，這些事物也顯現為生起的自性，因此，在成為無自性的時候，就像幻化的馬和大象等，像那些不了解它們的人一樣，欺騙著孩童。因此，具有智慧的施捨，一切法的自性未曾隱藏，沒有

【英语翻译】
Therefore, it is certain that it is not self-existent. However, if one seeks a perverted self-nature and the establishment of suffering and so on that arise dependently on the conventional, then, at that time, by analyzing the actions and the agent in the manner described in the treatise, one should eliminate the four views mentioned above and acknowledge that dependent origination is established only in the sense of this condition. As it is said: Suffering is done by me, done by others, and done by both. The nihilists assert that it is without cause. You say that it arises dependently. Thus it is said. The Blessed One also said: The Victorious Ones teach the Dharma in the conventional, and one should view conditioned and unconditioned phenomena in that way. In reality, there is self and no-self, and the nature of all beings is like this. Virtuous and evil actions do not perish, and I who have done them will experience them. The fruits of actions do not transfer, but they are not experienced without cause either. All conditioned existence is like an illusion, without freedom, like a bubble that accumulates and dissipates. Like an illusion, like a mirage, it is always empty, and although it is spoken of with sound, it is solitary. In caves, mountains, and valleys, just as an echo arises from conditions, likewise, understand all these conditioned phenomena, all beings are like illusions and mirages. And so on. From the Clear Words by the master Chandrakirti, the commentary on the twelfth chapter called "Analysis of Self-Made and Other-Made." Because in this way, after analyzing with the style of a treatise, for phenomena, self, other, and both-made, and arising without cause do not exist, and there is no other way of arising. Because the darkness of ignorance has dimmed the eye of wisdom, these things also appear as the nature of arising, therefore, when they become without self-nature, like illusory horses and elephants, they deceive children like those who do not understand them. Therefore, possessing the unobstructed nature of the gift of wisdom, all dharmas, without

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྲུངས་ཕྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྐྱབས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་གང་སུ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་དེ་དག་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་ད་དུང་དུ་ཡང་ཁྱོད་སླུ་བར་བྱེད་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡོད་པ་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་བརྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སླུ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ་
ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བ

【汉语翻译】
生起品。为了救护以四颠倒成为颠倒，没有救护者，而极力近示无自性不颠倒者。大悲自在的佛陀薄伽梵说了什么法？欺骗即是虚妄。一切行是欺骗之法。因此，它们是虚妄的。经中说：比丘们，凡是行是欺骗之法者，即是虚妄，不欺骗之法涅槃，即是胜义谛。同样，这是欺骗之法。这是坏灭之法。因此，以这种方式，凡是生起和坏灭之法，即是虚妄。如是，薄伽梵如来说了。一切行也是欺骗之法，因此，这些行是欺骗之法，所以是虚妄。其中，欺骗之法是迷惑，显现为颠倒，如火轮。以其非自性之故，一切行皆是虚妄，因为是欺骗之法。如阳焰之水。凡是真实者，不是欺骗之法，譬如涅槃。因此，从教法的理路和圣言中，事物成立为无自性。般若波罗蜜多中说，一切法皆是空性，以无自性的方式。此处说：如果以欺骗之法本身，显示一切行皆是虚妄，那么，一切事物皆不存在，因此，对于一切事物，将成为诽谤的邪见。应当说：凡是现在仍然欺骗你的欺骗之法，这是真实的。如果什么是欺骗之法？那是虚妄，它欺骗什么？不是吗？当我们说什么是欺骗者，那就是虚妄的时候，它欺骗什么呢？它会变成什么不存在呢？如果有什么存在，那么，诽谤它就是无有之见。

【英语翻译】
The Chapter on Origination. In order to fully protect those who have become inverted by the four inversions and have no protector, [the Buddha] diligently shows the non-invertedness of no self-nature. What Dharma did the Bhagavan Buddha, the master of great compassion, speak? Deception is said to be falsehood. All conditioned things are of the nature of deception. Therefore, they are false. In the Sutra, it says: "Monks, whatever conditioned things are of the nature of deception are false, and whatever Nirvana is of the nature of non-deception is the ultimate truth." Similarly, it is said: "This is of the nature of deception. This is of the nature of destruction." Therefore, in this way, whatever is of the nature of arising and destruction is false. Thus, the Bhagavan Tathagata spoke. All conditioned things are also of the nature of deception, therefore, these conditioned things are of the nature of deception, so they are false. Among them, the nature of deception is to delude and appear as inverted, like a fire wheel. Because of its very nature of not being, all conditioned things are false, because they are of the nature of deception, like water in a mirage. Whatever is true is not of the nature of deception, like Nirvana. Therefore, from the reasoning and scriptures of the teachings, things are established as having no self-nature. In the Prajnaparamita, it says that all Dharmas are emptiness, in the way of having no self-nature. Here it is said: If, in that way, by the very nature of deception, all conditioned things are shown to be false, then all things do not exist, therefore, for all things, it will become the false view of slander. It should be said: Whatever deceptive Dharmas that still deceive you now, this is true. If what is the nature of deception? That is false, what does it deceive? Is it not? When we say what is the deceiver, that is false, what does it deceive? What will become non-existent? If something exists, then slandering it is the view of non-existence.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེར་ཅི་ཞིག་སླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་གླན་ཀ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན། ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལུང་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ། དེའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཅན་མེད་པས། དེ་ལ་
བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཛ

【汉语翻译】
如果变成邪见，什么时候连一点事物都没有见到的时候，在那里有什么可以欺骗的呢？因为不会有任何事物不存在。你说的这个辩论是不合理的。这里如果连事物不存在的观点也不显示，那么这个教证显示什么呢？应该说，世尊说的是，完全显示空性。世尊那样显示，并不是显示事物不存在，那么是什么呢？是完全显示空性，是完全阐明自性不生的意思。如经中说：凡是因缘所生的，就是不生的。它没有出生的自性。凡是依赖因缘的，就说是空性。谁如果了解空性，他就不是放逸的。这样说的。这里教证并不是完全阐明事物的自性不生，那么是什么呢？是显示没有自性，也就是自性不住，以及坏灭。这从何而来呢？事物没有自性，因为显现为转变。转变，也就是因为见到完全转变的缘故。如果这样说：如果事物没有自性，那么这些转变就不会被观察到，完全转变也是被观察到的，因此要知道自性不住是经的意义。这样就会被显示。因此那也是如此，因为什么呢？事物没有自性，因为事物都是空性。这样，凡是没有自性的事物，就是不存在的，事物诸法的空性，就是这个意思。对于不存在的石女的儿子，他的蓝色是不合理的，因为没有法，依赖于它的法也是不合理的，因此事物是有自性的。另外，如果无自性，转变是谁的？如果事物没有自性，那么具有完全转变特征的转变是谁的呢？这样认为

【英语翻译】
If it becomes a wrong view, when one does not see even a little bit of things, what can be deceived there? Because there will not be any non-existence of things. This argument of yours is unreasonable. Here, if even the view of non-existence of things is not shown, then what does this scripture show? It should be said that the Blessed One said that it is the complete manifestation of emptiness. What the Blessed One showed in that way is not showing the non-existence of things, then what is it? It is the complete manifestation of emptiness, which is the meaning of completely clarifying the unborn nature. As it is said in the sutra: Whatever is born from conditions is unborn. It does not have the nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is not negligent. It is said like this. Here, the scripture does not completely clarify the unborn nature of things, then what is it? It is showing the absence of self-nature, that is, the non-abiding of self-nature, and destruction. From where does this come? Things do not have self-nature, because they appear to be transformed. Transformation, that is, because of seeing the complete transformation. If it is said like this: If things do not have self-nature, then these transformations will not be observed, and complete transformation is also observed, therefore, it should be known that the non-abiding of self-nature is the meaning of the sutra. It will be shown like this. Therefore, that is also so, because of what? Things do not have self-nature, because things are all emptiness. In this way, whatever thing does not have self-nature does not exist, and the emptiness of the dharmas of things is what is meant. For the son of a barren woman who does not exist, his blueness is unreasonable, because there is no dharma, and the dharma that depends on it is also unreasonable, therefore, things have self-nature. Also, if there is no self-nature, whose is the transformation? If things do not have self-nature, then whose is the transformation that has the characteristic of complete transformation? Thinking like this

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། འདིར་ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་དེ། གཞན་གྱིས་གེགས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་མེའི་ཚ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཆུ་དག་ལ་དམིགས་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བས་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཁས་ལན་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་རྟོག་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི་གཞན་རྒས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒས་པ་ལ་ནི་ཡང་རྒ་བ་དང༌། འགྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་
པ་ལ་ཡང་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ཡང་རྒས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་རྒས་པ་རྒའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ན། །འོ་མ་ཉིད་ནི་ཞོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས། ཞོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཞོར

【汉语翻译】
耶热托。对此应当说，即使如此完全假立，如果本体存在，怎么会变成其他？此处，对于任何事物，不迷惑于任何物体，就称之为它的自性，因为没有其他障碍。例如，不迷惑的火的热性，世间称之为自性，而热性本身如果指向水，则是因其他因缘所生，是造作的，所以不是自性。何时，自性必须是不迷惑而转变的，那时因为不迷惑所以不会变成其他，火不会变成寒冷。同样，如果承认事物有自性，那么就不会有转变，但它们也被认为是会转变的，因此自性是不存在的。另外，从显现上来说，具有自性的东西变成其他，这对于事物来说是不可能的。为了说明如何不可能，所以说：
彼自身无有他变，
于他自身亦非有，
何故少年不老迈，
何故老迈亦不老。
意思是说，暂时事物处于之前的状态，它本身不应该变成其他。例如，处于青春状态的少年，就不会有转变。如果认为获得其他状态本身就是转变，那也是不合理的，因为转变是指衰老的状态，如果不想少年衰老，而只想衰老本身转变，那也是不合理的，因为对于衰老来说，再次衰老，也没有解释的必要。对于衰老来说，再次与衰老相关联有什么用呢？因为没有它，衰老本身也存在，所以说衰老衰老是不合理的。如果说少年本身会转变，那也是不合理的，因为没有获得衰老状态的才叫做少年，而且两种状态也是相互矛盾的。另外：
若彼自身有他变，
则乳自身变为酪。
如果舍弃牛奶的状态，变成酸奶的状态，因此牛奶本身就变成酸奶

【英语翻译】
Yeratota. This should be said: Even if it is completely postulated in this way, if the essence exists, how can it change into something else? Here, for any phenomenon, not being confused about any object is called its own nature, because there is no other obstacle. For example, the heat of fire that is not confused is called nature in the world, but if that heat itself is directed towards water, it is artificial because it arises from other conditions, so it is not nature. When, in this way, nature must be unconfused and changing, then because it is unconfused, it does not change into something else, fire does not become cold. Similarly, if one admits that things have their own nature, then there will be no change, but they are also considered to be changing, therefore nature does not exist. Furthermore, from the appearance, it is impossible for things to have their own nature and change into something else. In order to show how it is impossible, it is said:
That itself has no other change,
Nor is it present in another itself,
Why does a youth not grow old,
Why does old age not grow old either.
It means that, for the time being, a thing that remains in its previous state should not change into something else. For example, a youth who is in a state of youth does not have change. If one thinks that obtaining another state itself is change, that is also unreasonable, because change refers to the state of old age. If one does not want a youth to grow old, but only wants old age itself to change, that is also unreasonable, because for old age, there is no need to explain aging again. What is the use of relating to old age again for old age? Because without it, old age itself exists, so it is unreasonable to say that old age is aging. If one says that the youth itself will change, that is also unreasonable, because one who has not obtained the state of old age is called a youth, and the two states are also contradictory to each other. Furthermore:
If that itself has another change,
Then milk itself turns into yogurt.
If one abandons the state of milk and turns into the state of yogurt, therefore milk itself becomes yogurt.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་འོ་མ་ཉིད་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་ནི། འོ་མ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ནི། །ཞོ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཆུ་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མི་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་པའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད། །བདག་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་གྲོལ་བས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་རྒལ་བའང་མེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་གང་ཡང་མི་རྙེད་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞིང་ཚུ་རོལ་མེད། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་གསུང༌། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མེད། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་མི་
འགྱུར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སུ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་འཁྱམས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཆོས་རིག་པ། །དེས་ནི་རང་འབྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །དགའ་བ་རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་རྒྱལ་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཞིང་གནས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ

【汉语翻译】
如果认为会转变，就应当说。如果因为互相矛盾而不愿意说牛奶会变成酸奶，那么，除了牛奶之外，什么才是酸奶的实体呢？难道水会变成酸奶的实体吗？因此，说其他是酸奶的实体是不相关的。因此，像这样，因为没有转变成其他的，那么从显现上事物又怎么会成立为具有自性呢？因此，这是不合理的。如所说，在名为《圣者宝源》的大乘经中说：何法无生亦无灭，无死无迁不变老，人中狮子彼宣说，百千有情安置彼。于何亦无有自性，亦非其他谁亦不得，内中非有外亦无，不得彼等是怙主。善逝虽说寂静行，然亦不得有行者，如是宣说彼等脱，脱后令众有情脱。无我而示一切法，从有情执世间解脱，自身从行脱且行脱，如是逝彼岸亦无渡。大仙已到有边际，逝彼岸者亦不得，彼岸非有此岸无，说言已到于彼岸。说言语者彼亦无，所说彼语亦非有，于何说者彼亦不，以何知者彼亦无。以于邪分别贪著力，于此一切有情皆流转，何人若知寂静法，彼见自生如来，亦善知诸胜妙寂静法，得喜乐已令诸有情满足。胜伏烦恼彼即成胜者，自身成胜然无住处，是故善知胜者菩提，从佛而令有情知。如是等等所说。事物无自性，因为不是存在，所以事物都认为是空性。

【英语翻译】
If one thinks it will transform, then it should be said. If, because of mutual contradiction, one does not want to say that milk turns into yogurt, then what other than milk is the substance of yogurt? Does water become the substance of yogurt? Therefore, saying that something else is the substance of yogurt is irrelevant. Therefore, like this, since there is no transformation into something else, how can things from appearance be established as having self-nature? Therefore, this is unreasonable. As it is said, in the Mahayana Sutra called "The Holy Source of Jewels": What Dharma has no birth and no destruction, No death, no migration, and does not change to old age, The Lion among men declared it there, And placed hundreds of thousands of sentient beings in it. In what is there no self-nature, Nor is it other, nor is it found by anyone, Not inside, not outside, The Protector placed them in those. Although the Sugata spoke of the peaceful going, Yet no goer is found, Thus it is declared that they are liberated, After liberation, he caused many sentient beings to be liberated. He shows all Dharmas as selfless, From sentient being's clinging, the world is liberated, Oneself is liberated from going, and going is liberated, Thus, having gone to the other shore, there is no crossing. The great sage has reached the edge of existence, The one who has gone to the other shore is not found, The other shore is not there, this shore is not there, It is said that one has reached the other shore. The one who speaks the words is also not there, The words that are spoken are also not there, The one to whom one speaks is also not found, The one who knows is also not there. By the power of clinging to wrong discriminations, Here, all these sentient beings wander greatly, Whoever knows the peaceful Dharma, He sees the self-born Tathagata, He also knows well all the supreme peaceful Dharmas, Having found joy, he satisfies all sentient beings. Having conquered the afflictions, he becomes the victor, Oneself becomes the victor, yet there is no dwelling place, Therefore, he knows well the Bodhi of the Victor, From the Buddha, he makes sentient beings know. Like this and so on, it is said. Things have no self-nature, because they are not existent, therefore things are all considered to be emptiness.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་བ་མ་རིག་པའི་སྨག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མེ་ལྕེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མངའ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་
རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྤོང་བར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་དང་བརྩད་པས་ཆོག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གནམ་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞི་བ་དྲང་པོ་བོར་ནས། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞན་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ། འཁོར་བའི་དགོན་པའི་ལམ་ལས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྟེན་པ་ཁྱོད་ནི་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེན་པས་གཟུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ས

【汉语翻译】
是啊。因此，凡是说作为空性所依的事物自性存在，都是不应理的。如果非空稍微有，空也稍微会有。如果非空稍微没有，空又怎么会有呢？如果所谓的空性在某处存在，那么，它的所依事物自性就会存在，但事实并非如此。在此，由于承认空性和无我性是所有法的共同特征，由于没有非空之法，因此非空性是不存在的。当非空之事物不存在，且非空性也不存在时，就应确定，由于脱离了对治，空性也如虚空中的花环般不存在。当空性不存在时，它的所依事物也不存在。这里说道：为了要开示，佛陀薄伽梵，对于那些追随外道言论、陷入无明黑暗中的众生，成为了唯一的众生明灯，具有不断发出宣说无我之火焰，以及三解脱门，即空性、无相和无愿。薄伽梵为了使所化众生获得解脱而宣说的教法，是与所有外道宗义所不共的，仅仅指向善逝的经典。现在，你却以阐释如来经典的手段，开始否定空性，你正在断绝通往天界和解脱的道路，与你争论就足够了。应该说：唉玛，就像头朝下一样，你完全颠倒了，放弃了通往涅槃之城的寂静正直之路，你依赖于被执着于实有的蛇所缠绕的轮回荒野之路，你本应前往解脱之城，却被高慢的执着所控制，对他们自己

【英语翻译】
Yes. Therefore, whatever says that the nature of things, which has become the basis of emptiness, exists, is unreasonable. If non-emptiness slightly exists, emptiness will also slightly exist. If non-emptiness does not slightly exist, how can emptiness exist? If something called emptiness exists somewhere, then its basis, the nature of things, will exist, but that is not the case. Here, since it is acknowledged that emptiness and selflessness are the common characteristics of all dharmas, since there is no non-empty dharma, non-emptiness does not exist. When non-empty things do not exist, and non-emptiness also does not exist, then it should be determined that, since it is free from antidotes, emptiness also does not exist like a garland of flowers in the sky. When emptiness does not exist, its basis, things, also does not exist. Here it is said: In order to be shown, the Buddha, the Bhagavan, to those beings who follow the words of the heretics and fall into the darkness of ignorance, has become the only lamp of beings, possessing the uninterrupted flame of proclaiming selflessness, and the three doors of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness. The teachings proclaimed by the Bhagavan in order to liberate the beings to be tamed are uncommon to all heretical doctrines and only point to the Sutras of the Sugata. Now, you are using the means of explaining the Sutras of the Tathagata to begin to deny emptiness. You are cutting off the path to heaven and liberation. It is enough to argue with you. It should be said: Alas, like being upside down, you are completely reversed, abandoning the peaceful and straight path to the city of Nirvana, you rely on the wilderness path of samsara entwined by the snake of attachment to reality, you should go to the city of liberation, but you are controlled by the attachment of pride, to themselves

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པར་གསོ་བར་མཛད་པ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །མ་ཡིན་ནམ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོགས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོང་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་མཛད་པའི་མཆོག་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བོར་བ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པར་གང་དག་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཉམས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུངས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྨན་པས་དེ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་

【汉语翻译】
是能调伏者，能医治所有烦恼之疾病。伟大的医王是，诸佛之空性，说一切见皆必定生起。若有见空性者，说彼等无可修成，不是吗？此处空性是指，对于所有已成为见者之显现执着，皆必定生起，即是颠倒。成为见者之颠倒，仅仅不是实有。若有对空性也执着为实有者，我们不作此说。因此，我们所略微开示的，若远离一切分别念，又怎能解脱？譬如，若有人对你说，我不给你任何东西，又说，请给我那个称为我什么都没有的空无。那要如何才能让他执着于无物呢？同样，若有人对空性也执着，那要如何才能阻止他对空性执着为实有呢？因此，即使是对伟大的医生也有过失之想，所以医治之殊胜，如来们已舍弃彼等。
如《圣大宝积经》中所说：若非以空性使诸法成空，而是诸法自性空；若非以无相使诸法成无相，而是诸法自性无相；若非以无愿使诸法成无愿，而是诸法自性无愿。若有如此分别者，光明童子，此称为以中道对诸法如实分别。光明童子，若有以空性为对境而分别空性者，我说彼等已从此经典中彻底退失。光明童子，执着人我见如须弥山者尚可，但具有慢心而执着空性者则不然。为何如此？光明童子，由一切见所生者为空性，光明童子，若有只执着空性者，我说彼不可救药。光明童子，譬如有一个非人，医生给他药，那药

【英语翻译】
It is something that subdues, that heals all diseases of afflictions. The great king of physicians is, the emptiness of all Buddhas, it is said that all views will definitely arise. Those who see emptiness, it is said that they cannot be accomplished, isn't it? Here, emptiness refers to the fact that all clinging to appearances of all that has become a view will definitely arise, which is perverted. The perversion of those who have become views is not merely real. If there are those who cling to emptiness as real, we do not say this. Therefore, what we have briefly shown, how can there be liberation if all discriminations are abandoned? For example, if someone says to you, I will not give you anything, and then says, please give me that nothingness called I have nothing. How can one make him cling to nothingness? Similarly, if someone clings to emptiness, how can one prevent him from clinging to emptiness as real? Therefore, even the great physician has the notion of fault, so the supreme healing, the Tathagatas have abandoned them.
As it is said in the Sutra of the Great Jewel Heap: If emptiness does not make all dharmas empty, but the nature of dharmas is empty; if the absence of characteristics does not make all dharmas without characteristics, but the nature of dharmas is without characteristics; if the absence of aspiration does not make all dharmas without aspiration, but the nature of dharmas is without aspiration. If there are those who discriminate in this way, Light-Bearer, this is called truly discriminating all dharmas with the Middle Way. Light-Bearer, if there are those who discriminate emptiness by focusing on emptiness, I say that they have completely fallen away from this scripture. Light-Bearer, it is better to cling to the view of self as Mount Sumeru, but not to cling to emptiness with pride. Why is that? Light-Bearer, emptiness is what arises from all views, Light-Bearer, if there are those who only cling to emptiness, I say that they are incurable. Light-Bearer, for example, there is a non-human being, and the doctor gives him medicine, that medicine

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ་སྨན་ལྟོ་ན་འདུག་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན། འོད་སྲུངས་འདིའི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིན་ན། འོད་སྲུངས་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་
བཞིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ཕྲད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྲད་པ་བསྟན་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ནི་གཟུགས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་མིག་གོ །ལྟ་བ་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཕྲད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་སམ། མིག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་དང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果他的所有疾病都已消除，而药渣没有出现，光增你想些什么？这个人能从那个疾病中解脱出来吗？世尊，那是不可能的。如果那药消除了所有疾病，而药渣没有出现，那个人的疾病会变得非常严重。世尊开示说：光增，同样，所有见解的产生都只是空性。光增，我说过，那些只执着于空性的人是无法治愈的。就像这样。论师月称的口中，从《明句论》中，名为《行蕴观察》的第十三品释。此处说：事物的自性是存在的，因为是为了显示它们的相遇。此处不存在的事物，就没有相遇。例如，像寡妇的儿子和女儿一样。
依靠眼和色，产生眼识，以及三者聚集产生触。与触一同产生的是受，这些广为流传。同样，受和想这两种法是相遇的，不相遇则不是，这也显示了对于行蕴的相遇。因此，从这样显示相遇来看，事物的自性是存在的。应当说：如果相遇本身存在，那么这样转变的事物就不是存在的。因为什么呢？所见、能见、见者，这三者两两以及全部，相互之间，相遇是不存在的。其中，所见是色，能见是眼，见者是眼识。这三者中，两种两种相遇是不存在的，即眼和色，或眼和识，或识和色，相遇是不存在的。这样，两种两种的相遇是不存在的。全部，即这三者同时相遇也是不存在的。如同所见、能见和见者，无论是两两还是全部都没有相遇，同样，贪欲、贪着和所贪着

【英语翻译】
If all his diseases have been eliminated and the dregs of the medicine do not appear, what do you think, Light Increaser? Will that person be liberated from that disease? Blessed One, that is not possible. If that medicine eliminates all diseases and the dregs of the medicine do not appear, that person's disease will become very severe. The Blessed One said: Light Increaser, similarly, the arising from all views is only emptiness. Light Increaser, I have said that those who only hold onto emptiness are incurable. It is like that. From the Clear Words, spoken by the master Chandrakirti, the commentary on the thirteenth chapter called "Examination of the Aggregate of Formation." Here it is said: The nature of things is existence, because it is for the sake of showing their meeting. Here, that which does not exist, there is no meeting. For example, like the son and daughter of a widow.
Depending on the eye and form, eye consciousness arises, and from the gathering of the three comes contact. Arising together with contact is feeling, these are widely known. Similarly, these two dharmas called feeling and perception are meeting, not meeting is not, this also shows the meeting for the aggregates of formation. Therefore, from showing meeting in this way, the nature of things is existence. It should be said: If meeting itself exists, then that which changes in this way is not existence. Because of what? The object to be seen, the seeing, the seer, these three, two by two and all, mutually, meeting does not exist. Among them, the object to be seen is form, the seeing is the eye, the seer is eye consciousness. Among these three, two by two meeting does not exist, that is, eye and form, or eye and consciousness, or consciousness and form, meeting does not exist. Thus, two by two meeting does not exist. All, that is, these three simultaneously meeting also does not exist. Just as the object to be seen, the seeing, and the seer, whether two by two or all, there is no meeting, similarly, desire, attachment, and the object of attachment

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པོ་དག་ཅིག་ཅར་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ། ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྷག་མའང་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དེ། རྣམ་གསུམ་ཉིད་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་བ་པོ་དང༌། སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ལ། ཉན་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཕྲད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྲད་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆུ་དང་འོ་མ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །གཞན་མེད་པར་གཞན་གཞན་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞན་དེ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་གཞན་མེད་པར་ཏེ་གཞན་མི་བདོག་པར་ནི་གཞན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྣམ་བ

【汉语翻译】
是见，贪欲和执着，或者贪欲和执着所对境的事物，是没有相遇的。这三者一并同时相遇也是没有的。这些如何存在，就像这样，烦恼，剩余的以及生处，剩余的也是以三种方式。即互相之间没有相遇的情况。三种方式即是三类。三种方式的事物即是三类本身，三类本身是确定的。剩余的烦恼是嗔恨和愚痴等等。它们是以嗔恨和嗔恨者，以及所应断除等等三种方式存在。听者，听者和所听闻的事物等等也是以三种方式存在。
又为何这些没有相遇的情况呢？如果互相之间相遇转变，因为所见等等，那个他者是不存在的，因此不会相遇。如是说，因为这个词的意思是因为什么。如果所见的事物等等互相之间存在他性，那么那时就像水和牛奶一样，互相之间会有相遇的情况，因为所见的事物等等不存在那个他者，因此，它们不会相遇。另外，所见等等仅仅，不仅没有他性，任何与任何一起，成为他者也是不合理的。所见的事物等等，处于因和果的事物，不仅仅是仅仅没有他性，对于瓶子和布匹等等所有事物也都是没有的，应当确定。为了说明所见的事物等等这些互相之间如何没有他性，说：他者依赖于他者而成为他者，没有他者，他者不会成为他者。依赖于什么而成为什么，那从那之中成为他者是不合理的。这里，瓶子这个事物，说它与布匹是他者的这个他者，是依赖于他者而成为他者的，没有他者，即没有他者所拥有的，就不会成为他者。瓶子这个事物，依赖于布匹这个他者而成为他者的瓶子这个事物，从布匹这个事物来说，成为他者是不合理的。

【英语翻译】
It is the view, attachment and clinging, or the objects of attachment and clinging, there is no encounter. These three together at the same time also do not encounter. How these exist, just like this, afflictions, the remaining ones and the sources of birth, the remaining ones are also in three ways. That is, there is no situation of encountering each other. The three ways are the three categories. The things of the three ways are the three categories themselves, the three categories themselves are certain. The remaining afflictions are hatred and ignorance and so on. They exist in three ways: hatred and the hater, and what should be abandoned, and so on. The listener, the listener and what is to be heard, and so on, also exist in three ways.
Also, why is it that these do not encounter? If they encounter and transform each other, because what is seen, etc., that other does not exist, therefore they will not encounter. It is said, because this word means because of what. If what is to be seen, etc., have otherness between each other, then at that time, like water and milk, there would be a situation of encountering each other, because what is to be seen, etc., does not have that other, therefore, they will not encounter. Furthermore, what is seen, etc., only, not only is there no otherness, anything with anything, to become other is also unreasonable. What is to be seen, etc., the things that are in the cause and effect, not only is there no otherness, but also for all things such as bottles and cloths, there is none, it should be determined. In order to explain how what is to be seen, etc., these do not have otherness between each other, it is said: the other depends on the other to become the other, without the other, the other will not become the other. Depending on what to become what, it is unreasonable to become other from that. Here, the thing called bottle, saying that it is other than the cloth, that other, depends on the other to become the other, without the other, that is, without the other having, it will not become the other. The thing called bottle, depending on the other called cloth to become the other, the thing called bottle, from the thing called cloth, it is unreasonable to become the other.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ནི་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །
དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཚང་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། དེ་ཚེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་འགྱུར། །གཞན་མེད་པར་ནི་གཞན་འགྱུར་བ། །ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞན་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དོན་གཞན་འཛིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སྒྲ་གསུམ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་སྣམ་བུ་མེད་པར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་གཅིག་པུ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་སྣམ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བུམ་པའི་གཞན་ཉིད་གཞན་སྣམ་བུ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ཞེ

【汉语翻译】
应当确定，事物不会变成与它自身不同的东西。因为依赖于某物而变成某种东西，它不会变成与该物不同的东西。因为有依赖性，就像种子和幼芽，或者长和短一样。正如所说：依赖于某物而生者，暂时并非即是彼，亦非异于彼，因此，非常亦非断。这样就完整了。此处说：如果布匹不同于瓶子，并且依赖于已成为不同的布匹，瓶子才变成不同的，那么会有什么过失呢？应当说：如果他者异于他者，彼时无他者而他者变。无他者而他者变，非有，因此不存在。这里“他者”一词，一个是应当指示的，一个是执持他者之义，还有一个是广为人知的陈述，因此并列了三个“他者”之词。如果名为瓶子的事物变得不同于他者布匹，那么名为瓶子的事物在没有他者布匹的情况下也会变成他者，那时不依赖于布匹的瓶子独自变成他者。如此，某物异于某物，则它在没有该物的情况下也能成立，例如瓶子本身成立为自己的自性，而不依赖于布匹。同样，如果瓶子的他性来自他者布匹，那么不依赖于布匹的瓶子也会具有他性，那么在不依赖于布匹的瓶子上，就看不到他性了。因此，当说“依赖于他者而变成他者”时，就清楚地承认了依赖于某物而成为他者的事物，并非异于该物。此处说：如果不是从某物而来的他性存在于某物上，那么为什么说他者依赖于他者而成为他者，因此它不会变成他者，难道这本身也是不可能说的吗？应当说：因为诸事物的他性成立并非互相依赖，正因为如此，安住于世俗名言而说“他者”。

【英语翻译】
It should be determined that things do not become something other than themselves. Because what depends on something to become something, it does not become different from that thing. Because there is dependence, like seeds and sprouts, or long and short. As it is said: What arises depending on something, is temporarily not that itself, nor is it different from it, therefore, it is neither permanent nor discontinuous. This is complete. Here it is said: If cloth is different from a vase, and the vase becomes different by depending on the cloth that has become different, then what fault would there be? It should be said: If the other is different from the other, then without the other, the other changes. Without the other, the other changes, it is non-existent, therefore it does not exist. Here, one of the words "other" is to be indicated, one holds the meaning of other, and another is a well-known statement, so three words of "other" are juxtaposed. If the thing called a vase becomes different from the other cloth, then the thing called a vase will also become other without the other cloth, then the vase alone, without depending on the cloth, becomes the other itself. Thus, what is different from something can also be established without that thing, just as the vase itself is established as its own nature without depending on the cloth. Similarly, if the otherness of the vase comes from the other cloth, then the vase that does not depend on the cloth will also have otherness, then the otherness will not be seen on the vase alone that does not depend on the cloth. Therefore, when it is said that "it becomes other depending on the other," it is clearly admitted that what depends on something to become other is not different from that thing. Here it is said: If the otherness that does not come from something does not exist on something, then why is it said that the other depends on the other to become the other, therefore it will not become the other, is this itself impossible to say? It should be said: Because the establishment of the otherness of things is not mutually dependent, precisely because of this, abiding in worldly terms, it is said "other."

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་གཞན་ཉིད་བརྟགས་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཅིག་ཅར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤིང་འདི་ངས་བཙུགས་སོ་ཞེས་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་གྱི་བློ་འབྱུང་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ན་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་འདུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ཉིད་འདི་རྟོག་པ་ན། །གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲངས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཉིད་གཞན། ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་མ་ཡིན་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི། གཞན་ཉིད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། གཞན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཞན་ཉིད་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱ་ལ།
དེ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་འགལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ

【汉语翻译】
论述“他性”时说，实际上如果考察“他性”，则它是不存在的。如果“他性”不存在，但世俗谛中说瓶子与布是相异的，那么，为什么不说种子和苗芽也是相异的呢？可以这样说，因为世俗之人并不认为种子和苗芽像瓶子和布那样是相异的。因为如果像瓶子和布那样，就会导致没有生者和所生者，并且会导致同时存在。此外，为什么世俗之人会说“这棵树是我栽的”，仅仅是栽种了种子，却显示了种子的果实——树呢？因此，对于成为因和果的事物来说，即使在世间也不存在“他性”，这是这样安立的。此处说道，如果产生依赖于其他事物的“他”的意识，那么，就会出现“因此它不会变成他者”的过失。但我们不会那样说。那么，是什么呢？在此，“他性”既是共相，也是自相。它所包含的事物即使不依赖于其他事物，也可以被称为“他”。因此，对于我们这一方来说，没有提出过失的机会。可以这样说，如果“他性”存在，那么情况就会如此，但它并不存在。在此，当思考“他性”时，为了表明无论思考为“他”还是“非他”两种方式都不合理，所以说：“他性在他上，不存在。他性在非他上，也不存在。”是这样说的。如果认为“他性存在于他者之上”，那么，考察“他性”有什么用呢？如果认为认识“他性”是为了成立“在他者中说他者”，那么，即使没有“他性”，也能成立“在他者中说他者”，因为为了认识“在他者中说他者”而考察他者的“他性”。因此，暂且在他者上不可能存在“他性”。现在，在非他者上也不存在“他性”，因为非他者指的是“一”。而“一”具有与“他性”相违背的“一性”，因此是相违的。

【英语翻译】
When discussing 'otherness,' it is said that in reality, if 'otherness' is examined, it does not exist. If 'otherness' does not exist, but in conventional worldly terms, it is said that a pot and a cloth are different, then why not say that a seed and a sprout are also different? It can be said that worldly people do not perceive a seed and a sprout as being as different as a pot and a cloth. Because if they were like a pot and a cloth, it would lead to there being no producer and no produced, and it would lead to simultaneous existence. Furthermore, why do worldly people say, 'I planted this tree,' planting only a seed, yet showing the fruit of the seed—the tree? Therefore, for things that have become cause and effect, even in the world, 'otherness' does not exist, and this is how it is established. Here it is said that if the awareness of 'other' arises dependent on other things, then the fault of 'therefore it will not become other' will occur. But we do not say that. So, what is it? Here, 'otherness' is both a generality and a particularity. The thing it encompasses, even if it does not depend on other things, can be called 'other.' Therefore, for our side, there is no opportunity to raise a fault. It can be said that if 'otherness' existed, then that would be the case, but it does not exist. Here, when thinking about 'otherness,' to show that it is unreasonable to think of it as either 'other' or 'non-other,' it is said: 'Otherness on the other, does not exist. Otherness on the non-other, also does not exist.' That is how it is said. If it is thought that 'otherness exists on the other,' then what is the use of examining 'otherness'? If it is thought that recognizing 'otherness' is to establish 'saying otherness in the other,' then even without 'otherness,' it can be established 'saying otherness in the other,' because 'otherness' of the other is examined in order to recognize 'saying otherness in the other.' Therefore, for the time being, 'otherness' cannot exist on the other. Now, 'otherness' also does not exist on the non-other, because the non-other refers to 'one.' And 'one' has 'oneness,' which contradicts 'otherness,' therefore it is contradictory.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ས། གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་དང་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅན་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་མེད་པར་ནི་གཞན་ཡོད་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་སྔར་གཞན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་མེད་པར་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྲད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྲད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡོད་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྟག་གྲང༌། དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྲད་པ་མེད་དེ། ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་འོ་མ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་ཆུ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྲད་པ་མེད་དེ། ཆུ་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ནི་ཆུ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་
ཡིན་པ་ན། ཕྲད་པར་རྟོག་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མིག་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པའི་མིག་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
萨。不是他者，也就不存在他性。如果这样，既非他者也非他性，并且除了这些之外没有事物，因此，除了这些之外的事物也不存在，那就是不存在。因为这样，当他性不存在时，与他性相合的因，以及作为声音所指对象的因，也就是其他事物，也不存在，这样就成立了。这里说到：如果他性不存在，那么暂且存在着他者。没有他性，他者也不应该存在，因此，他性也就会存在。应当说：如果他性不存在，那么他者或即彼就不存在。当先前已经显示他性不存在时，没有他性，他者或即彼怎么会存在呢？所谓即彼，就是非他性这个词的同义词。因此，他者或即彼是不存在的。这里说到：见等是存在的，因为有触。这里，即使已经显示见等没有他性，但即便如此，触是三者聚集和集合，因此触也是存在的，所以，因为有触，见等就是存在的。应当说：如果那些触本身存在，那就会那样，但实际上是不存在的。为了显示如何不存在，（经文说：）“它与它不触，他者与他者，也不会触。”这里，如果与见等相触，那么应当考察那些是一体性还是他性。其中，如果是一体性，那么就没有触，就像对于不依赖于水的单独的牛奶，不会说与水相触。如果是各别的，那么也没有触，就像对于与水各别存在的牛奶，不会说与水相触。这样，如果见等是一体性，认为有触是不合理的，因为这样一来，单独的眼睛也会被认为有触。然而，如果是各别性，那么也是不合理的，因为这样一来，从色等分离出来的单独的眼睛也会被认为有触。

【英语翻译】
Sa. There is no otherness when there is no other. If it is the case that something is neither other nor otherness, and there is no object apart from these, then that which is not apart from these is also non-existent, which is non-existence itself. Since otherness does not exist, it is established that the cause of conjunction with otherness, the cause of the application of sound, and other objects do not exist either. Here it is said: Even if otherness does not exist, the other exists for a while. Without otherness, the other should not exist, therefore, otherness will also exist. It should be said: If otherness does not exist, then neither the other nor the same exists. When it has already been shown that otherness does not exist, how can the other or the same exist without otherness? The term 'the same' is synonymous with 'non-otherness'. Therefore, neither the other nor the same exists. Here it is said: Seeing and so forth are existent, because there is contact. Here, even if it has been shown that seeing and so forth do not have otherness, nevertheless, contact is the gathering and assembly of three, therefore contact also exists, so because there is contact, seeing and so forth are existent. It should be said: If those contacts themselves exist, then it would be so, but they do not exist. Because it is shown how they do not exist, (the text says:) "It does not touch it, nor does another touch another." Here, if there is contact with seeing and so forth, then it should be examined whether they are oneness or otherness. Among these, if it is oneness, then there is no contact, just as one would not say that milk alone, which does not depend on water, is in contact with water. If they are distinct, then there is also no contact, just as one would not say that milk existing separately from water is in contact with water. Thus, if seeing and so forth are oneness, it is unreasonable to assume contact, because then the single eye would also be considered to have contact. However, if it is distinctness, then it is also unreasonable, because then the single eye, separated from form and so forth, would also be considered to have contact.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྲད་པ་མེད་ན་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཕྲད་པ་པོ་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཕྲད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཕྲད་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕྲད་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཕྲད་པའི་བྱ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཕྲད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྲད་པ་མེད་པས། ཕྲད་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཟིགས་ཤིང༌། དེ་དགག་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིག་ནི་ལྡན་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའང༌། །མཚན་མོ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྡན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མིག་ནི་སྣང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་ལྡན་པ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མིག་གིས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་དག་རང་བཞིན་མེད་ཆོས་འདི་ཤེས་པ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཆགས་པ་རྣམས་སྤངས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །འདི་ན་སེམས་ཅན་འགའ་མེད་སྲོག་མེད་ཀྱང༌། །མི་དབང་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད། །སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་
དོན་མཛད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དཀའ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་མོས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཡིད་ནི་སྲིད་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་དང༌། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཕྲད་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ

【汉语翻译】
如果不存在接触，那么见等也不存在，这已经成立。这里说道：即使没有接触，但正在接触、接触和接触者也不存在，因为没有对这些进行遮止。正在接触、接触和接触者在没有接触的情况下也不存在，因此接触也应该存在。应该说：这也不合理，因为当显示出任何时候都不存在接触时，怎么可能在没有接触的情况下存在正在接触等呢？其中，正在接触是指现在正在进行接触的行为的工具。接触是指接触的行为已经完成。接触者是指作者自主地完成行为。因此，这里因为没有接触，所以没有看到正在接触等，为了总结对它们的否定，（经文说：）“正在接触和接触，接触者也不存在。”这样说了。因此，世尊也说：“如果眼睛具备，就能看到一切；眼睛看到各种形象，如果在夜晚没有因缘，也无法看到。因此，具备和不具备都是分别。眼睛依赖于光明，看到令人喜爱和不令人喜爱的各种形象，这样依赖于具备而看到，因此眼睛永远无法看到。那些了解没有自性的法的人，那些勇士将超越世间的悲伤。享用欲望的功德，没有贪恋，舍弃贪恋，调伏众生。这里没有众生，也没有生命，但君主们却利益众生。即使没有众生，也成办利益，那些人的利益是困难的。”从那里开始，直到“在那里永远没有贪恋。那些信奉这种法性的人，他们的心不会贪恋轮回。”之间，以及同样地，“谁修习道路，通达一切法是空性，生起无我的智慧，如果修习这些法，他的勇气将变得无碍。”等等。导师月称的《明句论》中，《接触的考察》到此结束。

【英语翻译】
If there is no contact, then views and so on also do not exist, which is established. Here it is said: Even if there is no contact, the one who is contacting, the contact, and the one who contacts do not exist, because there is no prohibition of these. The one who is contacting, the contact, and the one who contacts also do not exist without contact, therefore contact should also exist. It should be said: This is also unreasonable, because when it is shown that there is no contact at any time, how can there be one who is contacting and so on without contact? Among them, the one who is contacting is the instrument that is now engaged in the act of contacting. Contact is the act of contacting that has been completed. The one who contacts is the agent who independently performs the action to completion. Therefore, here, because there is no contact, the one who is contacting and so on are not seen, and in order to conclude the negation of them, (the scripture says:) "The one who is contacting and the contact, the one who contacts also does not exist." Thus it was said. Therefore, the Blessed One also said: "If the eye is present, it will see everything; the eye sees various forms, but if there are no conditions at night, it will not be able to see. Therefore, presence and absence are both conceptualizations. The eye relies on light and sees various forms that are pleasing and unpleasing, thus seeing by relying on presence, therefore the eye never sees. Those who know this dharma of no self-nature, those heroes will transcend the suffering of the world. Enjoying the qualities of desire, without attachment, abandoning attachments, they tame sentient beings. Here there are no sentient beings, and no life, but the rulers benefit sentient beings. Even though there are no sentient beings, they accomplish benefits, the benefit of those people is difficult." From there, up to "There is never any attachment there. Those who have faith in this dharma-nature, their minds will not be attached to samsara." And similarly, "Whoever cultivates the path, understands that all dharmas are emptiness, generates the wisdom of no-self, if they cultivate these dharmas, their courage will become unimpeded." And so on. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the Examination of Contact ends.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་རིག་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་
བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཐལ་བར་བརྩད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ན་དངོས་པོ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་ལ་

【汉语翻译】
这是十四品的注释。 这里说到，事物的自性是存在的，因为它们接近产生这些事物的因和缘。在这里，凡是不存在的，就没有接近产生它的因和缘，例如虚空中的花朵。 嫩芽和造作等事物的因和缘，如种子和无明等，也是接近的，因此，事物的自性是存在的。 可以说，如果事物，如造作和嫩芽等，有自性，那么，对于已经存在的事物，因和缘有什么用呢？正如造作和嫩芽等现在存在的事物，为了产生它们，不接近无明和种子等，同样，对于其他事物，为了产生它们，也不应该取用，因为它们的自性是存在的。为了说明这一点，（经文说）“自性非从因缘生，是合理的”。 如果因为从它那里，存在本身会使生无意义，所以在生之前，任何事物都没有自性，那么是什么呢？如果认为，只有在生之前不存在的自性，依赖于因和缘，之后才会产生，即使这样认为，（经文说）“从因缘所生，自性将成为造作的”。 如果因为从因缘所生，自性本身会变成造作的，那么这只是一个愿望。因此，因为已经承认自性本身是造作的，所以争论造作的过失对我们没有损害。 这样说也是不合理的，（经文说）“自性称为造作的，怎么会合适呢？ 既是造作的，又是自性，这二者是相互矛盾的，因此是没有关联的意义。 就像在这里，从特别解释自己的体性是自性来说，凡是造作的事物，世间都不会称之为自性，例如水的温度和

【英语翻译】
This is a commentary on the fourteenth chapter. Here it is said that the nature of things is existence, because they approach the causes and conditions that produce these things. Here, whatever does not exist does not have the causes and conditions that produce it approaching, like a flower in the sky. The causes and conditions that produce sprouts and formations, such as seeds and ignorance, are also approaching, therefore, the nature of things is existence. It can be said that if things, such as formations and sprouts, have a nature, then what is the use of causes and conditions for things that already exist? Just as formations and sprouts, etc., which exist now, do not approach ignorance and seeds, etc., in order to produce them, similarly, for other things, they should not be taken in order to produce them, because their nature exists. To illustrate this, (the text says) "It is not reasonable for nature to arise from causes and conditions." If because from it, existence itself would make birth meaningless, so before birth, no thing has a nature, then what is it? If it is thought that only the nature that does not exist before birth relies on causes and conditions and then arises later, even if it is thought like this, (the text says) "Arising from causes and conditions, nature will become fabricated." If because it arises from causes and conditions, nature itself will become fabricated, then this is just a wish. Therefore, because it has already been admitted that nature itself is fabricated, arguing about the fault of fabrication does not harm us. It is also unreasonable to say this, (the text says) "How can it be appropriate to call nature fabricated? Being both fabricated and nature, these two are contradictory, therefore it is a meaningless meaning. Just as here, from the special explanation that one's own essence is nature, whatever is a fabricated thing, the world will not call it nature, such as the temperature of water and

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དག་ནོར་སྒྱུར་མཁན་གྱིས་འབད་པས་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་དམ། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཕྲད་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཚ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་མིའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིར་ནོར་བུ་དང་མེ་སྤྲུ་དང་ཉི་མ་ཕྲད་པ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། མེ་ལས་གཞན་པའི་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆུའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆེས་གསལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་ནི་ཚ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་བ་གླང་རྫི་དང་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་གྲགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སམ། འདི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ། །མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་
རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ལ། མི

【汉语翻译】
就像那些翻译者努力将红宝石等事物变成实物一样。凡是自性的东西，就是非造作的。例如，火的热性，或者红宝石等宝石的本质。因为它们不是与其他事物结合而产生的，所以被称为它们的自性。因此，世间有“自性是非造作的”这样的说法。现在我们说，凡是热性，也是造作的，所以不应执着为自性。在这里，宝石、火绒和阳光相遇，以及钻木取火，都依赖于因和缘。因为没有火以外的热性，所以热性也是由因和缘产生的。因此，它是造作的。因为它是造作的，所以就像水的温度一样，显然不是自性。如果有人问：火的自性就是热性，这不是连牧童和妇女都知道的常识吗？我们难道会说我们不知道吗？我们说，这不应被认为是自性，因为它不具备自性的特征。由于追随颠倒的无明，世间人将事物无自性的状态误认为具有自性。就像患有眼疾的人，因为眼疾的缘故，将本来无自性的毛发等误认为具有自性一样，孩子们因为无明的眼疾而视力受损，将事物无自性的状态误认为具有自性，除了其他事物之外，由于其独特性，他们执着地认为火的自性就是热性，就像他们所说的那样，自性就是自己的特征。为了那些人所熟知的事物，世尊也在法中将那些事物的世俗自性进行了区分。人

【英语翻译】
It is like those translators who strive to make things like rubies into real objects. Whatever is of its own nature is uncreated. For example, the heat of fire, or the essence of rubies and other gems. Because they are not produced by combining with other things, they are called their own nature. Therefore, there is a worldly saying that "own nature is uncreated." Now we say that whatever is heat is also created, so it should not be clung to as own nature. Here, the meeting of gems, tinder, and sunlight, and the fire produced from rubbing wood, are all seen as dependent on causes and conditions. Because there is no heat other than fire, heat is also produced by causes and conditions. Therefore, it is created. Because it is created, it is clearly not own nature, like the temperature of water. If someone asks: Isn't it common knowledge that the own nature of fire is heat, even among cowherds and women? Would we say that we do not know? We say that this should not be considered own nature, because it lacks the characteristics of own nature. Because of following the inverted ignorance, worldly people mistake the state of things without own nature as having own nature. Just as those with eye diseases, due to the cause of the eye disease, mistake hairs and other things that are originally without own nature as having own nature, children, because their vision is impaired by the eye disease of ignorance, mistake the state of things without own nature as having own nature, and apart from other things, due to its uniqueness, they cling to the idea that the own nature of fire is heat, just as they say that own nature is its own characteristic. For the sake of those things that are familiar to those people, the Blessed One also distinguished the conventional own nature of those things in the Dharma. People

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་འཕགས་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཤད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི། །བྱིས་པས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ད་ནི་
དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་གི་བདག་གི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །གང་གིས་གང་མ་བཅོས་པའོ། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་གི་ཁོལ་པོ་དང་རང་གི་ནོར་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རེ་ཞིག་པའི་བརྙན་པོར་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅོས་མ་དང་རང་ལ་ལྟོས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚ་བ་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལ

【汉语翻译】
据说，恒常等等共同之处是总的体性。当那些远离无明昏暗，拥有无垢智慧之眼的人们观看时，相对于那时，就像远离昏暗的人们看不到昏暗者所见的毛发一样，那些没有看到圣者、凡夫俗子的心所臆测的自性的人们，清楚地宣说这不是事物们的自性。如《楞伽经》中所说：犹如患有眼疾者，颠倒执取毛发一样，凡夫俗子颠倒分别思量事物。若无自性，亦无识，若无阿赖耶，亦无实物，恶劣凡夫思量者，犹如尸体般思量这些。同样，大慧菩萨考虑到自性不生，所以说我所说的诸法皆不生。像这样广为宣说。此处说，如果有人说，火的热性等是从因缘而生，是造作的，所以不是自性。那么，现在必须说明它们的自性是什么，以及自性是什么。应该说：自性是不造作的，不依赖于他者的。这就是说，自己的事物就是自性，也就是说，某物的本质是该物的自性。什么是某物的本质呢？就是某物所不造作的。凡是造作的，就不是它的本质，例如水的温度。凡是不依赖于某物的，也是它的本质，例如自己的奴仆和自己的财产。凡是依赖于他物的，就不是它的本质，例如暂时的影像没有自主权。因为不希望造作的和依赖于自身的成为自性，所以说热性是火的自性是不合理的，因为它是依赖于因和缘的，并且是从未生起而产生的，所以是造作的。因为这个原因，这个对那个

【英语翻译】
It is said that the commonalities such as permanence are the general characteristics. When those who are free from the darkness of ignorance and possess the eyes of immaculate wisdom look, then, just as those who are free from darkness do not see the hairs seen by those with blurred vision, those who have not seen the self-nature conjectured by the minds of noble beings and ordinary people clearly declare that this is not the self-nature of things. As it is said in the Sutra of the Descent into Lanka: Just as those with blurred vision, wrongly grasp hairs, Likewise, this conception of things, Is wrongly conceived by children. If there is no self-nature, and no consciousness, If there is no alaya, and no reality, Evil children, thinkers, Think of these as like corpses. Similarly, Mahamati, considering that self-nature is unborn, said that all the dharmas I have spoken of are unborn. It is like this that it is widely proclaimed. Here it is said, if someone says that the heat of fire, etc., arises from causes and conditions, and is made, therefore it is not self-nature. Then, now it must be explained what their self-nature is, and what that self-nature is. It should be said: Self-nature is unmade, and does not depend on others. This means that one's own thing is self-nature, that is, the essence of something is the self-nature of that thing. What is the essence of something? It is what something is not made of. Whatever is made is not its essence, like the temperature of water. Whatever does not depend on something is also its essence, like one's own servants and one's own property. Whatever depends on others is not its essence, like a temporary image without autonomy. Because one does not want what is made and depends on oneself to be self-nature, it is unreasonable to say that heat is the self-nature of fire, because it depends on cause and condition, and because it arises from what has never arisen, so it is made. Because of this reason, this to that

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ། གང་ཞིག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་ཆུའི་ཚ་བ་འམ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་སྨྲའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་གང་ཡིན་སྟོན་པ་གང༌། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡི་གེ་མེད། །དེ་ནི་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་འང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་
པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཡང་གང་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་དམིགས་པ་ནི་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་ཉིད་གང་གིས་འཕགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་

【汉语翻译】
因此，于三世中，不误认为火，本来的体性是不造作的。不是从先前没有而后来产生的。不是像水的冷热，或者此岸和彼岸，或者长和短一样，依赖于因和缘的，那是什么，就说是自性。如果问：火的自己的体性变成那样，是存在吗？答：那既不是以自己的体性存在，也不是不存在。虽然是那样，但是，为了遣除听者的恐惧，假立而于世俗中说它是存在的。如世尊所说：于无字之法，何为听者何为说？由假立故无有字，彼即听者亦说者。就像这样。于此（经）中也将阐释：不应说空，不应说不空，不应说二与非二，应为施设之义而说。如果说由假立而说它是存在的，那它是怎么样的呢？答：它的自己的体性就是所谓的诸法之法性。那么，诸法之法性又是什么呢？是诸法的体性。体性又是什么呢？是自性。自性又是什么呢？是空性。空性又是什么呢？是无自性。无自性又是什么呢？是真如。真如又是什么呢？真如的体性就是不变异性，以及恒常安住性，以及一切种类的无生性，因为不是造作的，并且不依赖于其他的缘故，就说是火等的自性。将要如此阐释：事物之相由无明的昏暗之力所缘，是以未见之方式。自己以何而超胜，远离无明昏暗者们的境地，体性即于彼等安立为自性。自性乃非造作，且不依赖于他。要知道，这被导师们安立为它的特征。

【英语翻译】
Therefore, in the three times, the unadulterated, intrinsic nature that is not mistaken for fire; that which does not arise later from not having arisen before; that which is not dependent on causes and conditions like the heat of water, or this shore and the other shore, or long and short, that is said to be self-nature. If you ask, "Does the self-nature of fire, having become like that, exist?" The answer is, "It neither exists by its own nature, nor does it not exist." Although it is like that, in order to dispel the fear of the listeners, it is said conventionally that it exists by imputation. As the Bhagavan said: In the dharma without letters, who is the listener and who is the speaker? Because of imputation, there are no letters; that is both the listener and the speaker. It is like that. In this very (sutra), it will also be explained: One should not say empty, one should not say not empty, one should not say two or not two, one should speak for the sake of designation. If it is said that it exists by imputation, then what is it like? The answer is: its own nature is the very thing called the dharmata of all dharmas. Then, what is this dharmata of all dharmas? It is the essence of all dharmas. What is essence? It is self-nature. What is self-nature? It is emptiness. What is emptiness? It is absence of self-nature. What is absence of self-nature? It is suchness. What is suchness? The nature of suchness is immutability, and constant abiding, and the unborn nature of all kinds, because it is not artificial, and because it does not depend on others, it is said to be the self-nature of fire and so on. It will be taught thus: The appearance of things, perceived by the power of the darkness of ignorance, is in a way that is not seen. By what does oneself excel, becoming the object of those who are free from the darkness of ignorance, the essence is established as the self-nature of those. Self-nature is unconditioned and does not depend on others. This, it is to be known, is established as its characteristic by the teachers.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་གི་དངོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་སྟེ། །ནང་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ནམ་ཡང་དངོས་ཀུན་ཆགས་མེད་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཚན་མ་མེད་ལ་རེག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་
གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚ་བ་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཉིད་མེད་པས་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་རང་བཞིན་ནམ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ། རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མེད་པས་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་ཟླ་ཡོད་པས། །དངོས

【汉语翻译】
应当知晓，成为诸事物自性的无生，也正是因为什么都不是，仅仅是事物的不存在，因为没有自性，所以不是存在于事物的自性之中。如世尊所说：‘谁知诸物为非物，内亦不染一切物，谁人何时不染物，彼触无相之等持。’就像这样。此处说：如果诸事物没有自性，那么暂且他物是存在的，因为没有遮止的缘故。如果他物存在，那么自性也就会存在，因为没有自性他物不能成立的缘故。说：若非无自性，他物何处有？他物之自性，说是他物也。在此世间，仅仅是一些自性依赖于其他的自性而被称作他物。如果热性是火的自性，那么相对于具有湿性的水，就被称作他物。当进行分析时，如果没有任何事物具有自性，那么他者又怎么会存在呢？因为他者不存在，所以自性也不存在就成立了。此处说：如果自性和他物都不存在，那么事物暂且是存在的，因为没有遮止的缘故。如果事物存在，那么也必须成为自性或者他物，因此，自性和他物也就会存在。说：自性与他物，若无事物有？自性与他物，若有事物成。这样分析事物时，是自性或者他物吗？这二者也如先前所说的方式一样是不存在的，因此因为这二者不存在，所以事物也是不存在的，应当如此确定。此处说：如果你们遮止了事物，那么事物的没有反而是存在的，因为没有遮止的缘故。因此因为有相违的缘故。

【英语翻译】
It should be known that the unborn, which has become the nature of all things, is also merely the non-existence of things because it is nothing at all, and because it has no essence, it is not existent in the nature of things. As the Blessed One said: 'Whoever knows things as non-things, also does not become attached to all things within; whoever is never attached to all things, that one touches the samadhi without characteristics.' Like that. Here it is said: If things do not have self-nature, then for the time being, other things exist, because they have not been negated. If other things exist, then self-nature will also exist, because without self-nature, other things cannot be established. It is said: If it is not without self-nature, where are other things? The self-nature of other things is said to be other things. In this world, only some self-natures are called other things in dependence on other self-natures. If heat is the self-nature of fire, then in relation to water, which has the nature of moisture, it would be called other things. When analyzed, if nothing has self-nature, then how can otherness exist? Because otherness does not exist, it is established that self-nature also does not exist. Here it is said: If self-nature and other things do not exist, then things are temporarily existent, because they have not been negated. If things exist, then they must become either self-nature or other things, therefore, self-nature and other things will also exist. It is said: Self-nature and other things, if there are no things? Self-nature and other things, if there are, things will be established. When analyzing things in this way, is it self-nature or other things? These two are also non-existent in the way previously described, therefore, because these two do not exist, things are also non-existent, it should be determined in this way. Here it is said: If you have negated things, then the non-existence of things is actually existent, because it has not been negated. Therefore, because there is contradiction.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་ན། དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །འདི་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཉམས་ཤིང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་
ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ། གང་དག་རང་བཞིན་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་རྣམ་པར་འཆད་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། སའི་རང་བཞིན་ནི་སྲ་བའོ། །ཚོར་བའི་ནི་ཡུལ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་དང༌། གཟུགས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དངོས་པོར་རམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཐད་པ་དང་འགལ་བ་གསུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁ

【汉语翻译】
也会变成有，就像无事物一样。应说：如果无事物本身存在，事物也会变成有，（那么）存在就不是了。如果事物不成立，无事物也不会成立。事物变成其他，人们说那是无事物。在此，如果某事物存在，它从变成其他而变成无事物，比如瓶子等从现在的状态消失，获得变成其他的状态，在世间就变成了无事物的词语所表达的对象。当瓶子等这些事物没有成立为事物的自性时，对于那些不是存在的自性者，怎么会有变成其他的存在呢？因此，无事物也不是存在的。因此，像这样在一切情况下，自性和他性事物，事物和无事物都不存在，由于无明的昏暗使智慧之眼受损，颠倒地，谁若视自性、他性事物，事物和无事物，他们就没有见到佛陀的教法。那些自以为能正确阐释如来之语的人，说地的自性是坚硬，感受的自性是体验对境，识的自性是分别认识对境，像这样说诸事物的自性，以及色是其他，识也是其他，感受也是其他，像这样说他性事物，以及说识等处于现在的状态是事物，或者说识等已成为过去的是无事物，他们就不是说甚深缘起的真如。因为，自性和他性事物等存在本身，与如上所说的道理相违背，如来们也不会说与事物自性道理相违背的话，因为他们已经如实地领悟了自己所有事物的真如。因此，

【英语翻译】
it will also become existent, just like non-things. It should be said: If non-thingness itself exists, things will also become existent, (then) existence is not. If things do not exist, non-things will not exist either. When a thing transforms into something else, people say that it is a non-thing. Here, if something called a thing exists, it becomes a non-thing from transforming into something else, such as a vase, etc., disappearing from its current state and obtaining a transformed state, which in the world becomes the object expressed by the word "non-thing." When these vases, etc., do not exist as the nature of things, how can there be transformation for those who are not of the nature of existence? Therefore, non-things are also not existent. Therefore, in all cases, neither self-nature nor other-nature things, neither things nor non-things exist. Due to the darkness of ignorance impairing the eye of wisdom, perversely, those who see self-nature, other-nature things, things, and non-things, they have not seen the Buddha's teachings. Those who presume to correctly explain the words of the Tathagata, saying that the nature of earth is hardness, the nature of feeling is experiencing objects, the nature of consciousness is distinguishing objects, thus speaking of the nature of things, and that form is other, consciousness is also other, and feeling is also other, thus speaking of other-nature things, and saying that consciousness, etc., in the present state are things, or that consciousness, etc., that have become past are non-things, they are not speaking of the ultimate profound Suchness of dependent origination. Because the existence of self-nature, other-nature things, etc., contradicts the aforementioned reasoning, and the Tathagatas also do not speak words that contradict the reasoning of the nature of things, because they have truly realized the Suchness of all their own things. Therefore,

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་གསུང་ཚད་མར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། འཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིད་ཆེས་བ་དག་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རམ། །ཀུན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ།
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ལུང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལུང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་དག་རིགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏ་ཡན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་ག་འང་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཱ་ཏ་ཡན་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། ཀཱ་ཏ་ཡན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འཆི་བའི་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་འདི་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཁྱེན་པས་ཏེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མཁྱེན་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང

【汉语翻译】
那些地方是，唯有诸佛薄伽梵的言教才被认为是量，因为具有正理且不欺骗的缘故。正是因为这个原因，是因为已经断除了所有过患，是从具有信赖者那里产生的缘故吗？是普遍理解，因为是使唯一真如普遍理解的缘故吗？是显现趋向，
依靠它，世间众生才能趋向于寂灭，因此，圆满佛陀的言教才被确立为圣教。而其他的宗派，因为缺乏正理，所以被确立为非量，也并非圣教。因为什么缘故呢？因为认为自性和他性，以及有和无的观点，这些都与正理相违背，因此不是真如。对于那些想要解脱的所化众生，薄伽梵以证悟有和无的智慧，在教导迦旃延的教言中，遮止了有和无两种观点。薄伽梵在教导迦旃延的经中说：迦旃延，因为这个世界大多数都执着于有和无，因此，他们不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中完全解脱，不能从五道的轮回中解脱，不能从死亡的痛苦中解脱。这部经也被所有部派所诵读。因此，从这部经和如上所说的道理来看，有智慧的人不应该接受与如来教言极度相违背的自性和他性，以及有和无的观点，因为薄伽梵已经遮止了。如果有人问：薄伽梵以何种殊胜的方式证悟了有和无呢？因为他具有证悟有和无的状态，所以是证悟有和无者。因为他如实地、毫不颠倒地完全证悟了有和无的自性，所以薄伽梵本身被称为证悟有和无者。因为薄伽梵

【英语翻译】
Those places are where only the words of the Buddhas, the Bhagavat, are considered valid, because they possess reason and are not deceptive. It is for this very reason, because they have abandoned all faults and come from those who are trustworthy? Is it universally understood, because it makes the sole reality universally understood? It is manifestly inclined, because
relying on it, sentient beings can move towards nirvana, therefore, the words of the perfect Buddha are established as scripture. And other doctrines, because they lack reason, are established as non-valid and not scripture. For what reason? Because the views of self-nature and other-nature, and of existence and non-existence, are contrary to reason, and therefore not the true reality. For those who are to be tamed and desire liberation, the Bhagavat, with the wisdom of knowing existence and non-existence, in the teachings to Katyayana, forbade both views of existence and non-existence. In the sutra teaching Katyayana, the Bhagavat said: Katyayana, because this world mostly clings to existence and non-existence, therefore, they cannot be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, cannot be liberated from the cycle of the five destinies, cannot be liberated from the suffering of the agony of death. This sutra is also recited by all the schools. Therefore, from this scripture and the reasoning as stated above, a wise person should not accept the self-nature and other-nature, and the views of existence and non-existence, which are extremely contradictory to the teachings of the Tathagata, because the Bhagavat has forbidden it. If someone asks: In what special way did the Bhagavat realize existence and non-existence? Because he possesses the state of realizing existence and non-existence, he is the one who realizes existence and non-existence. Because he truly and without reversal completely realizes the nature of existence and non-existence, the Bhagavat himself is called the one who realizes existence and non-existence. Because the Bhagavat

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་དགག་
པ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོད་མི་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་སྟེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་རྩོད་པ་ཡིན། །རྩོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་འགག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སླར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སླར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་གྱི་འཇིག་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚ་བ་ཉ

【汉语翻译】
了知有事和无事，从而遮遣有和无二者，因此认为观有事和无事才是实相，这种主张是不合理的。同样，说“善逝存在”是单边的，说“不存在”是双边的。这两者之间的中道，是不可思议的，不可言说的，非所依，无显现，无分别识，无住处。这位善逝被称为以中道分别诸法。同样，‘有’和‘无’这两个都是边，‘净’和‘不净’也是边。因此，舍弃这两种边，智者也不住在中道。‘有’和‘无’是争论，‘净’和‘不净’也是争论。陷入争论的痛苦不会平息，没有争论才会止息痛苦。’如是说。此处说道：如果像这样，火等事物仅仅是自性存在，那会有什么过失呢？‘从因和缘产生的事物，会变成自性所造。’等等，已经说过了过失。另外，如果这些火等事物的自性是存在的话，那么已经存在的事物也不会改变。为了说明这一点，说：‘如果自性存在，那它就不会变成不存在。’意思是说，如果这本身是火等事物的自性，也就是自己的体性，那么自性存在的自性就不会再改变。为什么呢？‘自性改变，无论何时都不合理。’如果这本身是火等事物的自性，那么自性是不可改变的，所以无论何时都不可能改变。就像虚空的无遮蔽性永远不会改变一样，如果火等自性存在的事物也不会再改变，那么你所观察到的，就是这些事物改变后，具有断灭性质的毁灭。因此，因为是变异的法，所以水的温度

【英语翻译】
Knowing things and non-things, thereby refuting both existence and non-existence, it is unreasonable to assert that seeing things and non-things is the only reality. Similarly, saying "The Sugata exists" is one extreme, and saying "does not exist" is the other extreme. The middle way between these two is inconceivable, unspeakable, not a support, without appearance, without discrimination, without dwelling. This Sugata is called the Middle Way of distinguishing all dharmas. Similarly, 'existence' and 'non-existence' are both extremes, 'purity' and 'impurity' are also extremes. Therefore, abandoning these two extremes, the wise do not dwell even in the middle way. 'Existence' and 'non-existence' are disputes, 'purity' and 'impurity' are also disputes. The suffering of being caught in disputes will not be pacified, and the cessation of suffering will only occur without disputes.' Thus it is said. Here it is said: If, in this way, things like fire exist only by their own nature, what fault would there be? 'Things that arise from cause and condition become made by their own nature.' And so on, the faults have already been explained. Furthermore, if the nature of these things like fire is existence, then what already exists will not change. To illustrate this, it is said: 'If it exists by nature, then it will not become non-existence.' This means that if this itself is the nature of things like fire, that is, its own essence, then the nature of existing by nature will not change again. Why? 'The change of nature is never reasonable.' If this itself is the nature of things like fire, then since nature is immutable, it is never reasonable to change. Just as the unobscured nature of space never changes, if things like fire that exist by nature also do not change again, then what you observe is the destruction of these things after they have changed, which is characterized by cessation. Therefore, because it is a dharma of change, the temperature of water

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལྟར་འདི་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །ད་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རུང༌། ད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་གང་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར།
ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཡང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པས་མི་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ

【汉语翻译】
因此，应当了知这些事物并非具有自性。这里说道：如果说，因为具有自性的事物不会发生改变，并且也观察到改变，所以这些事物不具有自性。即使如此，如果不存在自性，那么改变又是什么的改变呢？现在就像虚空中的花朵一样，因为自性，也就是以自己的体性存在是不存在的，那么又会变成是什么的改变呢？因此，因为对于不具有自性的事物没有观察到改变，并且也看到了改变，所以是具有自性的。应当这样说：如果按照你的观点，因为不具有自性，也就是以自己的体性存在的事物不会发生改变，并且也看到了改变，所以是具有自性的，如果是这样说的话，即使不具有自性，又怎么会有改变呢？现在就像现在发生的一样，因为自性，也就是以自己的体性存在，那么又会变成是什么的改变呢？因此，对于具有自性的事物来说，改变本身是不存在的，所以改变在任何情况下都是不可能的。因此，应当了知事物不具有自性。还有，说因为看到改变所以不具有自性，那也是就他人所认为的看到改变而说的，我们从来没有承认在任何事物上存在改变。因此，像这样自性是完全不存在的，一切法都是不具有存在的自性的，并且对于它们来说，改变也是不存在的，现在如果有人认为事物是存在或者是不存在的，那么对于这样的认为，必定会：
执著于所谓的存在为常，视所谓的不存在为断灭。因为执著于常和断的这种观点，也会阻断通往天界和解脱的道路，因此会造成巨大的损害。所以，对于存在和不存在，智者不应安住。又为什么如果存在对事物和事物不存在的观点，就会有常和断的观点呢？

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that these things do not have inherent existence. Here it is said: If it is said that these things do not have inherent existence because things that exist by their own nature do not change, and also because change is observed. Even so, if there is no inherent existence, then what is the change of? Now, like a flower in the sky, since inherent existence, that is, existence by its own nature, does not exist, then what would it become a change of? Therefore, since change is not observed in things that do not have inherent existence, and also because change is seen, therefore there is inherent existence. It should be said: If according to your view, since things that do not have inherent existence, that is, existence by their own nature, do not change, and also because change is seen, therefore there is inherent existence, if it is said like this, even if there is no inherent existence, how can there be change? Now, just as it happens now, because inherent existence, that is, existence by its own nature, exists, then what would it become a change of? Therefore, for things that exist by their own nature, change itself does not exist, so change is impossible in any way. Therefore, it should be understood that things do not have inherent existence. Also, saying that because change is seen, therefore there is no inherent existence, that is also said in terms of seeing change as others believe, but we have never admitted that change exists in anything. Therefore, in this way, inherent existence is completely non-existent, all dharmas are of the nature of non-existence, and for them, change also does not exist, now if someone thinks that things are existent or non-existent, then for such a thought, it will definitely:
Hold on to what is called existence as permanent, and view what is called non-existence as annihilation. Because this view of clinging to permanence and annihilation also blocks the path to heaven and liberation, therefore it causes great harm. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. Also, why is it that if there is a view of things and the non-existence of things, there will be views of permanence and annihilation?

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ད་ལྟར་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་མེད་པས་རྟག་པར་ལྟ་བ་མེད་མོད། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས། ཕྱིས་དེ་ལྡོག་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྔར་དམིགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་དག་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ཅི་ཞིག་མེད་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་མོད་ཀྱི། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
གང་གིས་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་དངོས་པོར་གཡར་གྱིས་བླངས་ནས། ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་གཞན་དབང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོ་ཙམ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་སྤོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལྟར་ན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果成为常断之边，就像这样：凡是自性存在的，因为是无，所以是常；以前有现在无，因此会成为断见。凡是说自性存在的，因为自性没有改变，所以永远不会没有，这样一来，承认自性存在本身，就会变成常见；在先前存在的阶段，如果承认事物的自性，然后现在后来它坏灭了，因此承认没有，就会变成断见。如果认为事物的自性本身不合理，那么就不会成为常见和断见，因为没有观察到事物的自性。如果承认事物不是自性存在的，因为没有对事物的执着，所以没有常见，但一定会成为断见吗？不是这样的，不会成为无见。就像这样，凡是先前承认事物的自性，后来依赖于它的改变，这就是因为否定了先前观察到的事物自性，所以会变成无见；凡是像有眼翳的人所见的毛发一样，眼翳消失了，什么也没有观察到，然后说没有，那么会说成什么没有呢？因为没有要否定的对象。为了遣除颠倒者对错误的显现执着，就像没有眼翳的人一样，我们说一切事物不是存在，但这样说，我们也不会变成断见。如经中所说：世尊，谁先前将贪嗔痴等作为事物借来，后来又说贪嗔痴等事物不是存在的，那也会变成断灭者，就像这样广说。凡是承认依他起的心和心所是事物，因此舍弃了遍计所执的自性不存在的常见，并且因为只有依他起的法是杂染和清净的因，所以舍弃了无见，按照这种观点，因为遍计所执不存在的缘故。

【英语翻译】
If it becomes an extreme of permanence or annihilation, it is like this: Whatever exists by its own nature, because it is non-existent, is permanent; saying that it existed before and does not exist now, therefore it will become annihilationism. Whoever says that something exists by its own nature, because its own nature does not change, it will never be non-existent; in this way, admitting that its own nature exists, it will become a view of permanence; in the state of previously existing, if one admits the own-nature of things, and then later it is destroyed, therefore admitting that it is non-existent, it will become a view of annihilation. If one thinks that the own-nature of things itself is unreasonable, then it will not become a view of permanence or annihilation, because the own-nature of things is not observed. If one admits that things are not self-existent, because there is no clinging to things, there is no view of permanence, but will it necessarily become a view of annihilation? It is not like that, it will not become a view of non-existence. It is like this, whoever previously admitted the own-nature of things, and later relies on its change, this is because denying the previously observed own-nature of things, it will become a view of non-existence; whoever, like the hairs seen by a person with cataracts, the cataracts disappear, and nothing is observed, and then says there is nothing, then what will be said to be non-existent? Because there is no object to be negated. In order to dispel the clinging to false appearances by those who are inverted, like those without cataracts, we say that all things are not existent, but by saying this, we will not become annihilationists. As it is said in the sutra: World Honored One, whoever previously borrowed desire, hatred, and ignorance as things, and later said that desire, hatred, and ignorance are not existent, that will also become an annihilationist, like this it is widely said. Whoever admits that the dependent mind and mental factors are things, therefore abandoning the view of permanence that the imputed nature does not exist, and because only the dependent phenomenon is the cause of defilement and purification, therefore abandoning the view of non-existence, according to this view, because the imputed is non-existent.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གཉི་གར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་ཐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་མཐོང་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོག་པའི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་བཀུར་པའི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། །སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་
བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་གླགས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ལྟ་བ་འདི་གཉིས་བསལ་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་མིན་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག །བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་འདས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་ན། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་བྱུང་བ་ངས་དྲན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟིངས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ། །མིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་ལ་རབ་ཏ

【汉语翻译】
并且，由于有其他的自在，无论观待有或无的两种情况都会改变，怎么能算是舍弃了两种边见呢？因为已经说明了由因和缘所产生的，不可能是具有自性的存在，所以这种说法是不合理的。因此，要知道只有中观派的观点才不会陷入观待有和无的过失，而唯识宗等观点则不然。因此，《宝鬘论》中说：如果有人对声称人是蕴的集合体、世间数论派、裸体外道和枭雄派等，说有、无和超越有无，就应该这样问他们。因此，佛陀的教法是超越有无的，是甚深的，是佛法的精髓。因为这是证悟胜义谛的方法。对于那些需要调伏的众生，世尊以大悲心，像对待许多受人尊敬的人一样，以他自在的方式，宣说了唯识宗的观点，这只是为了引导他们，而不是究竟的意义。如《圣妙吉祥根本续》中说：如来宣说了空性，这是为了区分了义经和不了义经。凡是宣说了众生和人的法，都应知是不了义。这在《无尽慧经》等经典中有详细的阐述。因此，想要获得解脱的修行人，只要还有执着于有和无两种观点的机会，就仍然在轮回之中。因此，要舍弃这两种观点，如实地修习中观之道。世尊说：一切都是不可思议的，一切都不是产生的，因此要摧毁有和无的知见。那些被心所控制的愚人，将在无数的轮回中受苦。同样，在过去无数劫之前，我记得曾经出现过一位人中之王，他是一位伟大的仙人，完成了船只的意义，他的名字叫做无物所生。他一生下来就

【英语翻译】
And, because of the existence of other's power, how can it be considered abandoning the two extremes, since it changes in both cases of viewing existence and non-existence? Since it has already been shown that what is produced by cause and condition cannot be a self-existent entity, this statement is unreasonable. Therefore, it should be known that only the view of the Madhyamikas does not fall into the fault of viewing existence and non-existence, while the views of the Vijnanavada and others do not. Therefore, in the "Ratnavali" it says: If someone says to those who claim that a person is an aggregate of skandhas, the Samkhya, the Nirgrantha, and the Uluka, about existence, non-existence, and transcendence of existence and non-existence, then ask them this. Therefore, the teaching of the Buddhas is beyond existence and non-existence, it is profound, it is the essence of Dharma. Because it is a method for seeing the ultimate truth. For those beings who need to be tamed, the Bhagavan, with great compassion, in his other-powered way, like treating many respected people, proclaimed the view of Vijnanavada, which is only to guide them, not the ultimate meaning. As it is said in the "Arya Samadhiraja Sutra": The Tathagata has spoken of emptiness, this is to distinguish the definitive and non-definitive sutras. All dharmas that speak of beings and persons should be known as non-definitive. This is explained in detail in the "Inexhaustible Intelligence Sutra" and other scriptures. Therefore, those noble ones who desire liberation, as long as there is an opportunity to cling to the two views of existence and non-existence, are still in samsara. Therefore, abandon these two views and cultivate the Madhyamika path as it is. The Bhagavan said: All is inconceivable, all is not produced, therefore destroy the knowledge of existence and non-existence. Those fools who are controlled by the mind will suffer in countless rebirths. Similarly, in countless eons of the past, I remember that a king of men appeared, he was a great sage who fulfilled the meaning of ships, and his name was Born from Non-Entity. As soon as he was born, he

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །དེ་ཚེ་དེ་དང་མཐུན་པར་མཚན་བཏགས་ཏེ། སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་གྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ཐུབ་པ་ཆེས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནམ་གྱུར་ཚེ། རྩྭ་ཤིང་གེལ་པ་སྨན་རི་བྲག་རྣམས་ལས། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྙེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྲེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན། མེད་པར་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་
ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་དག་གམ་སེམས་ཅན་ཞིག་དེར་འགྱུར་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་དག་འཁོར་བར་རྟོག་ན་ནི། ཅི་རྟག་པའམ་མི

【汉语翻译】
于处。 诸法皆示无实性， 彼时随顺彼而立名， 以声名扬于世间。 诸天皆大出音声， 成为名为“无实性”之胜者。 甫生即行七步， 胜者宣说诸法无实性。 诸能仁皆示现一切， 何时成佛法之王？ 从草木丛林药山岩石中， 亦发出诸法无实性之声。 彼世间所有之音声， 皆言无实无所有。 如是引导世间者， 极善出现音声之相。 如是说。 以事物自性不合理之故， 诸法亦发出无实性之声。 如是等应领会经之义， 彼世间所有之音声， 皆言无实无所有。 如是等出现之故， 以欲说遮遣无有之故， 无实性之义即是无自性之义。 论师月称
尊者所著之明句论中，名为“自性观察”之第十五品释。 此处说， 事物之自性实有， 以轮回存在之故。 此处以轮回故为轮回， 以行故为行，于他处行即名为轮回。 若事物之自性非有， 彼时谁从一处行至他处而轮回？ 腐尸之子之行非有，故未见轮回。 是故以轮回存在故，事物之自性亦实有。 应说，若轮回本身存在，则事物之自性亦应存在，然非有。 此处若轮回存在，则必有行者或有情于其中。 无论何者皆有过失，如是说。 若谓行者轮回， 彼等若常则不轮回， 若无常亦不轮回。 有情亦同此理。 其中若思行者轮回， 岂是常或

【英语翻译】
In that place. All phenomena are shown to be without substance. At that time, names were given in accordance with that, and the sound was made famous throughout the world. All the gods utter sounds greatly, and became victorious with the name "without substance." Immediately after being born, he took seven steps, and the Victorious One explained that all phenomena are without substance. When the all-knowing Thubpa became the king of the Buddha's teachings, from the grass, trees, bushes, medicinal mountains, and rocks, the sound of all phenomena being without substance also arose. In that world, as many sounds as there are, all say that there is no substance and nothing at all. In this way, the guide of the world, the aspect of sound, will appear very well. Thus it was said. Because the nature of things is unreasonable, the sound of all phenomena being without substance also arises. One should understand the meaning of the sutra, such as, "In that world, as many sounds as there are, all say that there is no substance and nothing at all." Because such things appear, and because one wants to express the negation of existence, the meaning of "without substance" is the meaning of "without inherent existence." The commentary on the fifteenth chapter called "Examination of Inherent Existence" from the Clear Words by the teacher Chandrakirti.
Here it is said: The nature of things is indeed existent, because samsara exists. Here, it is called samsara because of samsara, and it is called going because of going; going to another place is called samsara. If the nature of things is not existent, then who would go from one place to another and wander in samsara? The actions of the son of a corpse are non-existent, so samsara is not seen. Therefore, because samsara exists, the nature of things is also existent. It should be said: If samsara itself exists, then the nature of things should also exist, but it does not. Here, if samsara exists, then there must be either an actor or a sentient being in it. Either way, there is a fault, as it is said: If you think that the actor wanders, if they are permanent, they do not wander, and if they are impermanent, they do not wander either. The same applies to sentient beings. If one thinks that the actors wander, are they permanent or not?

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པ་དག་ཅིག་འཁོར་གྲང༌། དེ་ལ་རྟག་པ་དག་ནི་མི་འཁོར་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་དག་ཡིན་ན་ནི། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཞིག་བ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་འདུ་བྱེད་དག་བཞིན་དུ། འགར་ཡང་འཕྱན་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རིམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་འཁོར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གར་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གར་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞིག་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་
འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། གར་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ན་སྔ་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ལྷ་མི་རྣམས་གཅིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བསྙད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་འཁོར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། མར་མེ་གཞན་འབར་བ་ན་ཤི་བའི་མར་མེ་ཡང་འབར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང

【汉语翻译】
如果说常法才能轮转，那么常法是不会轮转的，因为常法没有作用。只有瓶子等无常法才能被认为具有作用。如果说无常法才能轮转，那么无常法一生下来就坏灭了，坏灭的事物是不存在的，就像石女的儿子一样，怎么会到处游荡呢？这样看来，无常法也不是轮转。如果认为行（འདུ་བྱེད་）是因和果相续不断，次第连续不断，只有这种变成无常的行才能轮转，这也是不合理的。暂且不说果产生的地方没有轮转，因为它既不从任何地方来，也不到任何地方去。因坏灭的地方也没有轮转，因为它既不从任何地方来，也不到任何地方去。因为除了行之外，过去和未来都不成立，而且坏灭和未生本身也是不存在的。如果说后一刹那产生时，前一刹那就是轮转，如果前一刹那和后一刹那变成同一个，如果那样的话，同一个是不存在的，因为它们是因和果的事物，就像眼睛、颜色和眼识一样。此外，如果是一个，那么就不能说是前一刹那和后一刹那了。没有人在同一时间说天人和人一个是前一个，一个是后一个。同样，因为这里是一个，所以也不能说是前一刹那和后一刹那。此外，也不能说前一刹那坏灭了，因为它和后一刹那没有差别。也不能说后一刹那产生了，因为它和前一刹那没有差别。如果说是不同的才能轮转，那么这样一来，因为不同的众生有在轮回中出生的，所以阿罗汉也会在轮回中，而且也会变成另一盏灯燃烧时，熄灭的灯也在燃烧。

【英语翻译】
If it is said that only permanent dharmas revolve, then permanent dharmas do not revolve, because they are devoid of activity. Only impermanent things like pots are perceived to have activity. However, if it is said that only impermanent things revolve, then those impermanent things are destroyed as soon as they are born, and those that are destroyed do not exist, like the actions of a barren woman's son. How could they wander anywhere? Thus, impermanent things also do not revolve. If it is thought that only impermanent actions (འདུ་བྱེད་) revolve because they are a continuous series of cause and effect, then this is also unreasonable. For the place where the effect arises does not have revolution, because it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. That which has become a destroyed cause also does not have revolution, because it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Because past and future are not established apart from actions, and also because destruction and non-arising themselves do not exist. If it is said that when the later moment arises, the former moment revolves, if the former and later moments become the same, then it is not possible for them to be the same, because they are the objects of cause and effect, like the eye, form, and eye consciousness. Furthermore, if they are the same, then it cannot be said that they are former and later moments. There is no saying that gods and humans at the same time are one earlier and one later. Similarly, here also, because it is one, it cannot be designated as former and later moments. Furthermore, it cannot be said that the former moment has ceased, because it is no different from the later moment. Nor can it be said that the later moment has arisen, because it is no different from the former moment. If it is said that it is different, then it revolves, then in that case, because different beings have birth in samsara, even arhats would be in samsara, and it would also be said that when another lamp is lit, the extinguished lamp is also burning. Furthermore,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་པའམ་མ་ཞིག་པའམ་འཇིག་བཞིན་པ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་གྲང༌། དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ལས་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་བོན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འཇིག་བཞིན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་
བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་འཐད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་འདུ་བྱེད་དག་མི་འཁོར་བ་ནི་བདེན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་འཁོར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ། ཅི་འདི་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་འཁོར་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། འདུ་བྱེད་དག་འཁོར་བར་མི་འཐད་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་དག་འཁོར་བར་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ན། བདག་ནི་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཁོ་ན་འཁོར་ཞིང་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁ

【汉语翻译】
如果后一刹那产生于前一刹那的坏灭、不坏灭或坏灭中，会怎么样呢？如果认为产生于坏灭，那么种子腐烂后也会生出苗芽。因此，就成了无因。如果说产生于不坏灭，那么即使种子没有变化，也会生出苗芽，因和果也会同时产生，生也成了无因。如果说产生于坏灭中，那么也不会从坏灭中产生，因为除了坏灭和不坏灭之外，没有坏灭中的情况。而且，对于坏灭和不坏灭，也已经说过了过失。因此，因和果的安立，以及前一刹那和后一刹那的安立，怎么会成立呢？当没有前一刹那和后一刹那的安立，以及因和果的安立时，相续也不存在。因为没有相续，轮回也不存在。因此，对于无常的有为法来说，轮回也是不存在的。这里有些人因为符合道理和相违背，所以有为法不轮回是真实的。那么是什么呢？说是“我”在轮回。应该说，众生也同样如此。因为说众生在轮回，如果分析这是常还是无常在轮回，那么有为法不适合轮回的道理，对众生也同样适用，因此众生也不是在轮回。这里有人说，有为法不适合轮回的道理，不应该对众生也同样适用，因为只有变成常和无常的有为法才没有轮回。如果这样说，那么“我”不是那样变成常和无常的。就像不能说蕴等同于“我”或异于“我”一样，也不能安立为常或无常。因此，只有“我”在轮回，也不会犯先前指出的过失。应该说：如果说补特伽罗在轮回，那么在蕴、处、界中，用五种方式去寻找它，如果找不到，那么什么在轮回呢？

【英语翻译】
What if the later moment arises from the destruction, non-destruction, or destruction-in-progress of the previous moment? If it is believed to arise from destruction, then sprouts would also grow from rotten seeds. Therefore, it would become causeless. If it is said to arise from non-destruction, then even without the seed changing, sprouts would grow, and the cause and effect would occur simultaneously, and birth would also become causeless. If it is said to arise from destruction-in-progress, then it would not arise from destruction-in-progress, because there is no destruction-in-progress apart from destruction and non-destruction. Moreover, the faults have already been stated for destruction and non-destruction. Therefore, how can the establishment of cause and effect, and the establishment of previous and later moments, be established? When there is no establishment of previous and later moments, and no establishment of cause and effect, then continuity also does not exist. Because there is no continuity, there is also no samsara. Therefore, for impermanent conditioned phenomena, there is also no samsara. Here, some say that it is true that conditioned phenomena do not revolve because they are consistent with reason and contradictory. So what is it? They say that the "self" revolves. It should be said that this order is the same for sentient beings. Because it is said that sentient beings revolve, if it is analyzed whether it is the permanent or the impermanent that revolves, then the reason why conditioned phenomena are not suitable for revolving also applies to sentient beings, therefore sentient beings are also not revolving. Here someone says that the way in which conditioned phenomena are not suitable for revolving should not also apply to sentient beings, because only conditioned phenomena that have become permanent and impermanent do not have revolving. If it is said in this way, then the "self" is not transformed into permanent and impermanent in that way. Just as it is impossible to say that the aggregates are the same as or different from the "self", it is also impossible to establish them as permanent or impermanent. Therefore, only the "self" revolves, and it will not fall into the previously indicated fault. It should be said: If it is said that the person revolves, then in the aggregates, sense bases, and elements, if it is sought in five ways, if it is not found, then what revolves?

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །མེ་དང་ཤིང་
གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་ལ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་འདི། །ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་པར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་འཁོར་བར་རུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། བདག་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ་རག་པ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་པར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་མིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ལྷའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྲོ་བ་ན། མིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཏང་ནས་ལྷའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྲོ་བའམ། མ་བཏང་བར་ཡིན་གྲང༌། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔར་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མ་མ་བླངས་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བར་དུ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པས་ན་སྲིད་པ་མེད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད

【汉语翻译】
将成为轮回。如果存在所谓的“人”，那么那个人就会轮回。但实际上并不存在，因为在五种方式下对蕴、处、界进行寻找时，它并不存在。如何呢？木头本身不是火，火也不在木头之外。火不是与木头同在，火中没有木头，木头中也没有火。火和木头
与我和近取的一切次第有关。就像这样，我不是蕴、处、界的自性，也不是与它们不同的，也不是与蕴、处、界同在的，我没有蕴、处、界，蕴、处、界中也没有我。像这样，以先前所说的道理，用五种方式寻找时，我并不存在。如果那样，在五种方式下对蕴、处、界进行寻找时，它并不存在，因为它不存在，如何轮回呢？因此，我也没有轮回，就像石女的儿子一样不存在。此外，这个我，从近取到近取，如果轮回，将成为无有生。无有生，无有近取，那什么将轮回呢？如果存在，即使没有近取，它也能轮回，那么，我就依赖于轮回了。如何证明它没有近取呢？从近取到近取，如果轮回，将成为无有生。这样说了。这里，从人的近取到天的近取，是舍弃人的近取而到天的近取，还是不舍弃呢？暂时，如果说完全舍弃后才去，那么，那时，因为先前的近取没有舍弃，后来的近取没有取，所以在它们之间将成为无有生。因为这里存在与生分离的事物，所以是无有生。生是近取的五蕴，将与它们分离。无有生且无有近取的是什么呢？因为与五蕴分离，所以与假立的近取之因分离，将成为无有因，什么没有近取且明

【英语翻译】
Will become samsara. If there is such a thing as a "person," then that person will be in samsara. But in reality, it does not exist, because when searching for the skandhas, ayatanas, and dhatus in five ways, it does not exist. How is it? Wood itself is not fire, and fire is not outside of wood. Fire is not with wood, there is no wood in fire, and no fire in wood. Fire and wood
are related to me and all the stages of grasping. Just like that, I am not the nature of the skandhas, ayatanas, and dhatus, nor am I different from them, nor am I with the skandhas, ayatanas, and dhatus, I do not have skandhas, ayatanas, and dhatus, and there is no me in the skandhas, ayatanas, and dhatus. Like this, according to the previously stated reasoning, when searching in five ways, I do not exist. If that is the case, when searching for the skandhas, ayatanas, and dhatus in five ways, it does not exist, because it does not exist, how can it be in samsara? Therefore, I also do not have samsara, just like the son of a barren woman does not exist. Furthermore, this self, from grasping to grasping, if it revolves, will become non-existence. If there is no existence and no grasping, then what will revolve? If it exists, even without grasping, it can still revolve, then I am dependent on revolving. How to prove that it has no grasping? From grasping to grasping, if it revolves, it will become non-existence. It is said like this. Here, from the grasping of humans to the grasping of gods, is it going to the grasping of gods after abandoning the grasping of humans, or not abandoning it? For the time being, if you say that you go after completely abandoning it, then at that time, because the previous grasping has not been abandoned and the later grasping has not been taken, there will be no existence between them. Because there is something separate from existence here, it is non-existence. Existence is the five skandhas of grasping, and it will be separated from them. What is non-existence and no grasping? Because it is separated from the five skandhas, it is separated from the cause of the imputed grasping, and it will become causeless, what has no grasping and is clear

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་གང་སྟེ། དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྷའི་
ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་བཏང་ནས་འཁོར་བར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་བཏང་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་གཉིས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མདོའི་ཕུང་པོར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་གཏོང་བ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་གཏོང་བ་དང་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་གཏོང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་བར་མདོའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་རྒྱུ་འམ། འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་བདག་གཉིས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྒྱུ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་དུས་ཐུང་དུ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་དག་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་པུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་
སྟེ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བཏང་བའི

【汉语翻译】
远离（这些）不明显、无因的是什么呢？那是什么也没有，那不是存在的意思。由于它不存在而产生，没有天神的近取者也不存在，会转生到什么呢？转生到哪里也不是存在的。或者，这个“什么”是转生行为的差别，因此，由于不存在，就不会做转生的行为。这样一来，暂时放弃先前的近取，不应该转生。如果说没有放弃呢？那样也不合理。为什么呢？因为没有放弃先前的，也没有抓住后来的，一个我变成两个，这不是所希望的。因此，没有放弃的转生也是不存在的。如果说前后两个有之间的中有蕴存在，由于它们与近取一起，从近取转生到近取，也不会变成没有存在的过失吧？那也不行，转生到中有蕴也同样，通过放弃先前的存在和不放弃等方式，过失是相同的。如果说同时进行放弃和接受，就没有过失吧？应该说，是一个方面放弃先前的近取，一个方面导致近取中有的存在吗？还是全部的自我呢？对此，如果认为是部分，那么，那时就会有过失，变成两个我，过失已经说过了。如果说是全部的自我呢？那样的话，你们也会有同样的过失。差别只有这一点，在中有的存在中行走时，由于非常接近，在很短的时间内就会变成没有近取。全部的自我放弃和接受，以不同事物为对境，也不是同时在一个事物上看到的，比如，拉辛一个人从一个家走到另一个家，不可能在同一时间全部的自我都有放弃和接受两种行为。如果

【英语翻译】
What is it that is devoid of (these), unclear, and without cause? It is nothing, it is not existence. Because it does not exist, and there is no taker of the gods, what will be reborn? Where it is reborn is also non-existent. Or, this "what" is the difference in the act of rebirth, therefore, because it does not exist, it will not perform the act of rebirth. In that case, it is not reasonable to be reborn after temporarily abandoning the previous taking. What if it is said that it is not abandoned? That is also not reasonable. Why? Because the previous one has not been abandoned, and the later one has not been grasped, one self becomes two, which is not what is desired. Therefore, rebirth without abandonment is also non-existent. If it is said that between the two existences, the previous and the later, there is the intermediate state of existence, and because they are with the taking, from taking to taking, it will not become the fault of non-existence? That is also not possible, because rebirth into the intermediate state is also the same, through abandoning the previous existence and not abandoning it, the fault is the same. If it is said that there is no fault because abandonment and acceptance are done simultaneously? It should be said, does one aspect abandon the previous taking, and one aspect cause the existence of the intermediate state of taking? Or is it the entire self? To this, if it is thought to be a part, then, at that time, there will be a fault, becoming two selves, the fault has already been stated. If it is said that it is the entire self? In that case, you will also have the same fault. The only difference is that when walking in the intermediate state of existence, because it is very close, it will become without taking in a very short time. The entire self abandons and accepts, with different objects as the object, it is not seen simultaneously on one object, for example, Lhasin alone goes from one house to another, it is impossible for the entire self to have two actions of abandoning and accepting at the same time. If

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་གཏོང་བ་དང་ལེན་པར་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྐང་བ་གཉིས་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གཉིས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་དག་དང་བདག་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འགལ་ཟླ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འགལ་ཟླ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་དགྲ་བོ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་འགལ་ཟླ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་འགལ་ཟླ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་ན། འཁོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་དག་ཅིག་ལ་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལ་རྟག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་གོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་
མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ན་བདག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མ

【汉语翻译】
为了…的缘故，如果认为为了取走其他东西而同时给予和接受，如果是这样，就像两只脚一样，我也会变成两个，因为一部分停留在前面，一部分停留在后面，所以会变成许多部分。因此，同时给予和接受是不存在的，所以这不是答案。因此，对于取走中阴身也同样会犯同样的错误，所以在任何情况下，我也没有轮回。当诸行和我的轮回不存在的时候，就安住在没有轮回的状态中。这里说到，轮回是存在的，因为有对立面。这里凡是不存在的，就没有对立面，例如，寡妇儿子的仇人。轮回的对立面涅槃如果存在，轮回就会存在。因此，轮回也是存在的。应该说，如果它的对立面涅槃存在，轮回就会存在，但（涅槃）是不存在的。世尊说：诸行进入寂灭，无论如何也不合理。众生进入寂灭，无论如何也不可能。如果涅槃稍微存在一点点，那么在思维它的时候，就会思维诸行是常还是无常。对于常住不变的事物，涅槃能做什么呢？对于不存在的无常事物，涅槃又能做什么呢？一切都和之前一样。无论如何的意思是无论用什么方式的意思。如果思维众生进入寂灭，那么也和之前一样，从常或无常的角度来说是不合理的。如果思维某种既不是常也不是无常的事物，那么这样一来，因为不可言说，就像轮回一样，在涅槃的时候也承认有我，不是吗？此外，不可言说只能适用于与我执相伴随的事物，在涅槃的时候没有我执，那么怎么会有不可言说呢？或者，我可能会变成既非自身也非他者的不可言说，然而这

【英语翻译】
For the sake of... if it is thought that giving and receiving occur simultaneously in order to take something else, if that is the case, just like two feet, I would also become two, because one part remains in the front and one part remains in the back, so it would become many parts. Therefore, simultaneously giving and receiving does not exist, so this is not the answer. Therefore, taking the intermediate state also incurs the same fault, so in any case, I do not have samsara. When the aggregates and my samsara do not exist, one abides in the state of non-samsara. Here it is said that samsara exists because there is an opposite. Here, whatever does not exist does not have an opposite, for example, the enemy of a widow's son. If the opposite of samsara, nirvana, exists, then samsara will exist. Therefore, samsara also exists. It should be said that if its opposite, nirvana, exists, then samsara will exist, but (nirvana) does not exist. The Blessed One said: It is not reasonable in any way for the aggregates to enter nirvana. It is not possible in any way for sentient beings to enter nirvana. If nirvana exists even a little bit, then when thinking about it, one will think whether the aggregates are permanent or impermanent. What can nirvana do for things that are permanent and unchanging? What can nirvana do for impermanent things that do not exist? Everything is the same as before. 'In any way' means 'in any manner'. If one thinks that sentient beings enter nirvana, then it is also unreasonable from the perspective of permanence or impermanence, just as before. If one thinks of something that is neither permanent nor impermanent, then in that case, because it is inexpressible, just like samsara, one would admit that there is a self even at the time of nirvana, wouldn't one? Furthermore, the inexpressible can only apply to things that are accompanied by self-grasping, but at the time of nirvana there is no self-grasping, so how can there be inexpressibility here? Or, I might become an inexpressible that is neither itself nor other, however this

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐར་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་འདི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་འཁོར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མེད་པས་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་འཇུག །གང་གིས་མཁས་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང༌། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
གང་འཇུག་པ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཉ

【汉语翻译】
涅槃是存在还是不存在呢？如果存在，那么当解脱时，由于它的存在，也将变成常恒。如果不存在，那么当解脱时，我将变成无常。因此，就像我既不能说是它本身，也不能说是其他一样，也不能说是常恒或无常。难道不会变成这样吗？如果有人认为，在涅槃中，我也既不能说存在，也不能说不存在，那么，这在那个时候是可以被知晓的吗？或者不是？如果说是可以被知晓的，那么，就像轮回一样，在涅槃中也是可以被知晓的，因此，我不是没有近取。如果说不能被知晓，那么，在那个时候，由于这是不可知晓的自性，就像空中的花朵一样，因为不存在，又怎么能说是不可言说呢？因此，涅槃也不是存在的，由于它不存在，轮回也不存在。因此，世尊在《母经》中说：“具寿善现，涅槃也如幻如梦。具寿善现，诸佛之法也如梦如幻。”等等，乃至“族姓子，如果涅槃之外还有更超胜的法，我也说它如幻如梦。”以及《圣妙吉祥根本续》中也说：“胜义谛如梦，涅槃亦如梦，何人智者如是行，彼即名为意之胜。”等等，以及：“止灭谛如梦，涅槃亦如梦，何菩萨于此行，彼即名为语之胜。”如是说。
这里说：即使你已经遮止了轮回和涅槃，但即便如此，系缚和解脱还是存在的。对于非存在的法性来说，系缚和解脱是不存在的。因此，由于系缚和解脱的存在，诸法的自性是存在的。可以这样说：如果系缚和解脱二者……

【英语翻译】
Is nirvana existent or nonexistent? If it exists, then when liberation occurs, due to its existence, it will also become permanent. If it does not exist, then when liberation occurs, I will become impermanent. Therefore, just as I cannot be said to be either itself or other, it also cannot be said to be either permanent or impermanent. Will it not become like this? If someone thinks that in nirvana, I also cannot say either existent or nonexistent, then, is this something to be known at that time? Or not? If it is said to be knowable, then, just like samsara, in nirvana also it is knowable, therefore, I am not without grasping. If it is said to be unknowable, then, at that time, since this is the nature of being unknowable, like a flower in the sky, because it does not exist, how can it be said to be unspeakable? Therefore, nirvana is also not existent, and because it does not exist, samsara also does not exist. Therefore, the Blessed One said in the Mother Sutra: "Reverend Subhuti, nirvana is also like an illusion, like a dream. Reverend Subhuti, the dharmas of the Buddhas are also like a dream, like an illusion." and so on, even "Son of good family, if there is another dharma that is even more superior than nirvana, I also say it is like an illusion, like a dream." And in the Arya Samadhiraja Sutra it also says: "The ultimate truth is like a dream, nirvana is also like a dream, whoever, the wise, acts like this, that is called the best of mind." and so on, and: "The truth of cessation is like a dream, nirvana is also like a dream, whichever Bodhisattva acts in this, that is called the best of speech." Thus it is said.
Here it is said: Even if you have negated both samsara and nirvana, even so, bondage and liberation still exist. For a non-existent nature of phenomena, bondage and liberation do not exist. Therefore, because bondage and liberation exist, the nature of phenomena is existent. It can be said: If bondage and liberation both...

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང༌། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་བཅིང་བར་བྱ་བ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་འཆིང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་ཅིང༌། གང་དག་གིས་བཅིངས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་བཅིངས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་བརླག་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་དག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཅིངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཆིང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་པས་བཅིངས་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འཆིང་ན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བར་ཡང་འགྱུར་ན། འཆིང་བ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཆིང་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་འཆིང་མི་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་མེད་མི་འཆིང་སྟེ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་བཅས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དེ་ནི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། འཆིང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
如果存在，事物的自性就会存在，那么存在就不是存在了。如是说：生灭法性的诸行，不会束缚也不会解脱。如前一样，众生也不会被束缚和解脱。在此，贪欲等烦恼，凡是应当被束缚的事物，使其不得自在，故称为束缚。如果以这些束缚，使各个众生不能超越三界，那么贪欲等被认为是束缚的束缚，对于生灭法性的刹那诸行来说是不可能的。因为刚生即灭的事物是不存在的。贪欲等束缚完全断绝的解脱也是不可能的，因为诸行无常的事物本身是不存在的。如前一样，意思是按照前面所说的方式。就像前面所说的那样，诸行没有束缚和解脱一样，如前一样，众生也不会被束缚和解脱。这样的话，就没有束缚和解脱了。这里说到，如果诸行和众生没有束缚，那么贪欲等执取就成了束缚，这是存在的，因为它的存在，束缚也是存在的。陈述道：如果有什么事物束缚，执取也会成为束缚，那么束缚也就不是束缚了。为了说明如何不束缚，所以说：如果执取束缚，有执取就不会束缚。没有执取就不会束缚，哪种状态会成为束缚呢？其中有执取就是有执取，暂时那个事物不会被束缚。如果有什么和执取相关联，那本身就是被束缚的，那么和束缚相关联又有什么用呢？如果有什么没有执取，和执取分离，那也不会被束缚，因为和束缚分离，就像如来一样。没有执取，和束缚分离却要束缚，这是互相矛盾的。

【英语翻译】
If it exists, the self-nature of things would exist, then existence would not be existence. As it is said: The conditioned phenomena of arising and ceasing nature, will not be bound nor liberated. Just like before, sentient beings also, will not be bound nor liberated. Here, desire and other afflictions, whatever should be bound, make them unfree, therefore they are called bondage. If by these bondages, individual beings cannot transcend the three realms, then desire and other bondages considered as bondage, are impossible for the momentary phenomena of arising and ceasing nature. Because things that perish as soon as they arise do not exist. Liberation, which is characterized by the complete cessation of desire and other bondages, is also impossible, because impermanent phenomena themselves do not exist. 'Just like before' means in the manner described earlier. Just as there is no bondage or liberation for phenomena in the manner described earlier, just like before, sentient beings will also not be bound or liberated. In that case, there is no bondage or liberation. Here it is said, if phenomena and sentient beings have no bondage, then grasping at desire and so on becomes bondage, which exists, and because of its existence, bondage also exists. It is stated: If something binds, then grasping also becomes bondage, then bondage is not bondage. To explain how it does not bind, it is said: If grasping binds, with grasping it will not bind. Without grasping it will not bind, what state will become bondage? Among them, having grasping is having grasping, for the time being that thing will not be bound. If something is associated with grasping, then it is already bound, so what is the use of being associated with bondage? If something has no grasping, is separated from grasping, then it will not be bound, because it is separated from bondage, like the Tathagata. Having no grasping, being separated from bondage, yet binding, this is contradictory.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཡང་འདི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འཆིང་བ་དེ་ནི་ད་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་གཞན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཞིགས་པ་ན་འཆིང་བས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བཅིང་བྱའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ན་འཆིང་བ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ལྔར་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་བཅིང་བར་བྱ་བ་ལྷ་སྦྱིན་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་གང་ཟག་གི་སྔ་རོལ་དུ་འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་སྔར་གྲུབ་པ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ས་མ་གང་ཟག་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ་རག་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་འཆིང་བ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱིས་བཅིང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆིང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་
བར་བྱ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆིང་པ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བས་ནི་འགའ་ཡང་མི་འཆིང་ལ། འགའ་ཡང་མི་འཆིང་བ་ནི་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པས་འཆིང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཆིང་པ་མེད་པས་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གང་ཞིག་འདིར་སུན་འབྱིན་པ་འཕྲོག་གྱུར་པ། ལྷག་མ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདོན་པ་གོ་བསྣོར་ཏེ། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་འཆིང་སྟེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་དང་མ་བཅིངས་མ་གཏོགས་པར། །འཆིང་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆིང་བ་བཀག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཐར་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་

【汉语翻译】
因此，這是不合理的。如果有人如此確定地考察，無論是連帶執取還是不連帶執取，不被束縛的那個，現在變成某種狀態的那個會被束縛。如果某個會被束縛，那麼它的另一種狀態是不存在的，應該這樣思考。當如此觀察時，如果束縛以任何方式都不會束縛，那麼任何都不會束縛，連帶執取，貪欲等等，怎麼會變成束縛本身呢？因此，也沒有被束縛。另外，如果被束縛者之前，有束縛，那麼依賴於束縛。那也是沒有的。在這裡，束縛如鐵等，與被束縛者不同，成為五種成立的事物，因此看到被束縛者拉辛被束縛，同樣，在被束縛的行蘊或者人之前，如果束縛貪欲等成立，那麼先前成立的那個依賴於束縛行蘊或者人，那也是不存在的，因為沒有所依，貪欲等沒有成立。先前成立的束縛，後來不需要與被束縛者一起關聯。對於與束縛不同的成立的被束縛者，也不需要束縛，因此，在被束縛者之前，束縛是不成立的。因此，束縛不會束縛任何事物，任何事物都不會被束縛，因為不可能是束縛本身，所以束縛是不存在的。沒有束縛，因此也沒有被束縛，這樣就成立了。如果有人在這裡反駁，奪走了，剩餘的是以偈頌的形式顛倒，通過衡量已去和未去來顯示，應該理解。暫時被束縛者不會束縛，未被束縛者也不會被束縛。除了被束縛和未被束縛之外，無法了解束縛的狀態。應該用這些等等來組合。這裡說道：即使你已經遮止了束縛，即使如此，如來具有大悲心，為了什麼目的而宣說了戒律、禪定和智慧的自性，三蘊，對於那些被囚禁在輪迴監獄中，沒有救護的眾生？解脫，暫時

【英语翻译】
Therefore, this is unreasonable. If someone examines so definitively, whether with or without attachment, that which is not bound, that which has now become some state will be bound. If something will be bound, then its other state does not exist, one should think like that. When observing in this way, if the binding does not bind in any way, then nothing will bind, attachment and so on, how could it become the binding itself? Therefore, there is also no being bound. Furthermore, if before the object to be bound, there is binding, then it depends on the binding. That is also not the case. Here, the binding, such as iron, is different from the object to be bound, becoming five established things, therefore seeing the object to be bound, Devasarman is bound, similarly, before the object to be bound, the aggregates or the person, if the binding, such as desire, is established, then that which was previously established depends on binding the aggregates or the person, that is also not the case, because without a basis, desire and so on are not established. The previously established binding does not need to be associated with the object to be bound later. For the bound that is established differently from the binding, there is also no need for binding, therefore, before the object to be bound, the binding is not established. Therefore, the binding does not bind anything, and nothing is bound, because it cannot be the binding itself, so the binding does not exist. Without binding, therefore there is also no being bound, thus it is established. If someone here refutes, steals away, the remainder is inverted in the form of verses, it should be understood by showing through measuring what has gone and what has not gone. For the time being, the bound does not bind, and the unbound will not be bound. Apart from the bound and the unbound, the state of binding cannot be known. It should be combined with these and so on. Here it is said: Even if you have prevented binding, even so, the Tathagatas, who possess great compassion, for what purpose did they proclaim the nature of morality, concentration, and wisdom, the three aggregates, to those sentient beings who are imprisoned in the prison of samsara, without protection? Liberation, for the time being,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མ་བཅིངས་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐར་པ་ཉིད་ཡོད་ན་བཅིང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཐར་པ་འདི་རྟོག་པ་ན། བཅིངས་པའམ་མ་བཅིངས་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་ཏེ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་འགྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་འགྱུར། །དེ་ལ་བཅིངས་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བཅིངས་པ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་དང་ཉེ་བས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཐར་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་གནས་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཡང་ཐར་འདོད་པ་ན་བཅིངས་པ་ལ་ཐར་པ་མི་སྲིད་པས་ཐར་པ་མེད་པར་
སྟོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ད་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་ཐར་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཆིང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་པ་ཡང་མི་གྲོལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་མ་བཅིངས་པ་ལ་ཐར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་བཞིན་པར་རྟོག་པ་ན། བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོལ་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་དག་ལ་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་བཀག་ཅིང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་བཀག་པས། འཁོར་བའི་འབྲོག་དག

【汉语翻译】
存在。未被束缚则无解脱，因此束缚也存在。应如是说：如果解脱本身存在，那么束缚也存在，这并非真实。在此，当思及解脱时，会思及已被束缚或未被束缚之境。若问那会如何？答：无论哪种情况都不合理。如是说：暂且，已被束缚者不会解脱，未被束缚者也不会解脱。如果已被束缚者正在解脱，那么束缚和解脱会同时发生。因为，对于已被束缚者来说，不存在解脱，因为其已被束缚。如果已被束缚者之后通过某种方法获得解脱，因此已被束缚者本身会解脱吗？如果这样，那么不应说“已被束缚者解脱了”，而应说“行者解脱了”。如果因为现在和接近而如此说，那么如果偶尔存在解脱，那么那时会接近于解脱。当任何时候想要解脱时，由于已被束缚者不可能解脱，因此想要显示没有解脱，那时怎么会有现在和接近呢？因此，暂且安住于“已被束缚者不会解脱”。现在，未被束缚者也不会解脱，因为如果其本身就是解脱，那么解脱对其又有什么作用呢？又因为依赖于解脱，所以对于已经获得解脱的阿罗汉来说，仍然存在束缚，因此阿罗汉也会被束缚。因此，未被束缚者也不会解脱。如果认为因为未被束缚者不可能解脱，所以已被束缚者本身会解脱，如果是这样，那么当思及已被束缚者正在解脱时，因为其已被束缚，并且正在解脱，那么束缚和解脱会同时发生。同时存在束缚和解脱是不合理的，因为它们相互矛盾，就像光明和黑暗一样。因此，对于已被束缚和未被束缚者来说，都不存在解脱。因此，没有解脱，因为没有解脱，所以束缚也不存在，这样就成立了。在此，如果像这样你遮止了轮回和涅槃，也遮止了束缚和解脱，那么轮回的荒野啊！

【英语翻译】
It exists. If not bound, there is no liberation, therefore bondage also exists. It should be said: If liberation itself exists, then bondage also exists, which is not true. Here, when contemplating liberation, one contemplates a state of being bound or unbound. If asked, what will happen from that? The answer is: Neither is reasonable. As it is said: For the time being, the bound will not be liberated, nor will the unbound be liberated. If the bound is being liberated, then bondage and liberation will occur simultaneously. Because, for the bound, there is no liberation, because they are bound. If the bound becomes liberated later through some means, will the bound itself be liberated? If so, then it should not be said "the bound is liberated," but rather "the goer is liberated." If it is said so because of the present and proximity, then if there is liberation occasionally, then at that time it will be close to liberation. When one wants liberation at any time, since it is impossible for the bound to be liberated, therefore wanting to show that there is no liberation, how can there be present and proximity at that time? Therefore, for the time being, it remains that "the bound will not be liberated." Now, the unbound will also not be liberated, because if it is liberation itself, then what use is liberation to it? Also, because of relying on liberation, for those Arhats who have attained liberation, there is still bondage, therefore Arhats will also be bound. Therefore, the unbound will also not be liberated. If one thinks that because it is impossible for the unbound to be liberated, therefore the bound itself will be liberated, if that is the case, then when contemplating the bound being liberated, because it is bound and is being liberated, then bondage and liberation will occur simultaneously. It is unreasonable for bondage and liberation to exist simultaneously, because they contradict each other, like light and darkness. Therefore, for the bound and the unbound, there is no liberation. Therefore, there is no liberation, and because there is no liberation, there is also no bondage, thus it is established. Here, if like this you have negated samsara and nirvana, and also negated bondage and liberation, then, oh, the wilderness of samsara!

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐུག་པོ་ཅན་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྲ་བས་ལམ་དམ་པར་བཀག་པ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མཐའ་ཡས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྟེར་བས་དཀྲིགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ཆེན་པོ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུས་ཆེས་མཐོ་བ། ཏེ་བོར་བརླིང་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འོབས་ཆེན་པོ། །ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེ་བའི་དོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེད་ཅིང་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་བསྐོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་འདོད་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ན་མ་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གིར་ནམ་ཞིག་ན་འགྱུར་སྙམ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བསྐྱོད་ནས། བདག་ནི་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རློམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གང་དག་འཛིན་དེ་ཡི། །ཉེར་ལེན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དང་བྲལ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་བདག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐར་པ་འདོད་པ་གང་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
大智者啊，由于无明的黑暗极其浓厚，各种邪见的蔓藤极其坚硬地阻碍了神圣的道路。烦恼的毒树成熟所产生的果实，如生老病死等痛苦，无边无际且极其令人厌恶地大量施予，因此被视为极高的二十峰的坏聚见大山所笼罩。它像堤坝一样坚固，从各个方向包围着。贪欲的河流深渊巨大。渴望世俗安乐的险滩极其滑溜且宽广，不断流淌环绕，想要超越它。那些渴望解脱的人们，如果不对善良的法产生强烈的渴望，并且不执着于自我，就无法获得寂灭。如果有人心想：寂灭何时才能成为我的？那么这种想法只会变得毫无意义。同样，那些对善良的法产生渴望的人们，如果认为亲近善知识，以及布施、持戒、听闻、思维和禅修等次第，这些为了获得寂灭的必要行为也是毫无意义的，那么他们就会感到沮丧。应当这样说：如果一切事物都是无自性的，如同影像、海市蜃楼的水、火轮、梦境、幻术和魔术一样，并且远离了我和我所，却仍然因为追逐颠倒的念头而执着于我和我所，那么这种对坏聚见的执着就会增强。他们会自以为是地说：我将无取而入寂灭，寂灭将成为我的。因此，那些执着于此的人，他们的近取就是巨大的执着。我将不执取且远离执取而入寂灭，寂灭将成为我的。因此，那些渴望解脱却仍然执着的人，他们对我和我所的坏聚见的近取，就是巨大的执着。对于那些如此强烈执着于巨大执着的人来说，是没有寂静的，因为只有彻底舍弃一切执着才能获得解脱。

【英语翻译】
O great wise one, because the darkness of ignorance is extremely thick, the vines of various evil views obstruct the sacred path with extreme rigidity. The fruits produced by the ripening of the poisonous tree of afflictions, such as birth, old age, sickness, and death, are endlessly numerous and extremely unpleasant, bestowing them in great quantities, thus being enveloped by the great mountain of the view of the perishable aggregates, which is extremely high with twenty peaks. It is as solid as a dam, surrounding from all directions. The abyss of the river of craving is vast. The shoals of hope for worldly happiness are extremely slippery and wide, constantly flowing and surrounding, desiring to transcend it. Those who desire liberation, if they do not generate a strong aspiration for virtuous Dharma and do not cling to self, will not attain nirvana. If someone thinks, 'When will nirvana become mine?' then such a thought will only become meaningless. Likewise, those who generate aspiration for virtuous Dharma, if they think that relying on virtuous friends, and the sequence of giving, discipline, hearing, thinking, and meditation, etc., which are necessary actions for attaining nirvana, are also meaningless, then they will be discouraged. It should be said: If all things are without inherent existence, like images, mirage water, fire wheels, dreams, illusions, and magic tricks, and are devoid of self and what belongs to self, yet still, because of pursuing inverted thoughts, they cling to self and what belongs to self, then this clinging to the view of the perishable aggregates will be strengthened. They will presumptuously say: 'I will enter nirvana without taking, and nirvana will become mine.' Therefore, those who cling to this, their grasping is a great clinging. 'I will enter nirvana without taking and free from taking, and nirvana will become mine.' Therefore, those who desire liberation but still cling, their grasping of the view of the perishable aggregates of self and what belongs to self is a great clinging. For those who are so strongly attached to great clinging, there is no peace, because liberation is attained only by completely abandoning all clinging.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བདག་དང་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་མཐོང་བར་ཞེན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པ། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་བསྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བའང་ཡོད་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་
ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འང་ཅི་ཞིག་བརྟག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་མ་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་བསལ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། ཡང་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འཁོར་བ་ནས་བསལ་བ་སྟེ་བཀྲི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པར་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཅི་ཞིག་བརྟག་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྟག་པ་མི་རིགས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འདའ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བདུད་བཏུལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་སྒོ་མོའི་ཐེམ་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལྟར་ས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས། ང་ནི་འཆིང་པ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ། །ང་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ་ཞེས་དུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བསམས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་གང་གིས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་གཟོད་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆིང་བ་ཆེས་དམ་པ། འཆིང་བ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་སྟེ། སྡིག་ཅན་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི། འཆིང་བ་འདི་ལས་གཞན་བ་འཆིང་བ་ཆེས་དམ་པོར་གྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་དེས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱིས་གཟོད་བཅི

【汉语翻译】
啊！只要执着于认为“我”和“我的”的见解，只要执着于认为存在名为“涅槃”的事物，只要执着于舍弃亲近的受取等等，那么，由于这不是方法，所有追求涅槃的人的努力必定会变得毫无意义。因此，想要解脱的人应该完全舍弃这些。因为在任何情况下，胜义谛，于其中没有涅槃的生起，也没有轮回的消除。所谓“轮回”，是什么？所谓“涅槃”，又该如何考察？对于胜义谛，因为没有执着，所以没有涅槃的生起，也没有对涅槃的虚构；也没有轮回的消除，因为轮回完全止息也是不存在的，那么为了止息什么而去考察轮回是什么呢？为了获得什么而去考察的涅槃又是什么呢？或者，因为轮回和涅槃两者都没有执着，所以没有任何众生从轮回中被消除，也就是被牵引，并且努力生起涅槃也是不可能做到的，那么涅槃又有什么可考察的呢？一点也不值得考察。不分别念必定会超越如前所说的轮回的荒野，并且也会到达涅槃的城市。因此，在圣者《降伏魔众经》中说：那时，文殊童子看到恶魔像被门槛的束缚捆绑一样倒在地上，并且发出悲鸣和哀嚎：“我被坚固的束缚捆绑了！我被坚固的束缚捆绑了！”文殊菩萨说：恶魔，是什么一直束缚着你，而不是现在才束缚你？还有比这个更坚固的束缚吗？那是什么呢？就像这样：我慢颠倒的束缚，以及有和见解的束缚。恶魔，这才是束缚，没有比这个更坚固的束缚了。你一直被那个束缚着，而不是现在才被束

【英语翻译】
Ah! As long as there is clinging to the view of holding "I" and "mine," as long as there is clinging to the idea that there exists something called "nirvana," and as long as there is clinging to abandoning close attachments, etc., then, because this is not the method, all the efforts of those who seek nirvana will surely become meaningless. Therefore, those who desire liberation should completely abandon these. Because in every way, the ultimate truth, in which there is no arising of nirvana, nor is there the elimination of samsara. What is called "samsara"? And how should "nirvana" be examined? Because there is no clinging to the ultimate truth, there is no arising of nirvana, nor is there any fabrication of nirvana; nor is there the elimination of samsara, because the complete cessation of samsara also does not exist, then for the sake of ceasing what is it that one examines what samsara is? And what is that nirvana which is examined for the sake of attaining what? Or, because there is no clinging to either samsara or nirvana, therefore no sentient being is eliminated from samsara, that is, drawn away, and it is also impossible to strive to bring about nirvana, then what is there to examine about nirvana? There is nothing at all worth examining. Non-conceptualization will surely transcend the wilderness of samsara as previously stated, and will also reach the city of nirvana. Therefore, in the Sutra of the Noble Subduer of Mara, it says: Then, at that time, Manjushri Kumara saw the evil demon falling to the ground like being bound by the fetters of a threshold, and uttering cries of sorrow and lamentation: "I am bound by strong fetters! I am bound by strong fetters!" Manjushri said: Evil one, what is it that has always bound you, and not just now? Is there another fetter more binding than this fetter? And what is that? It is like this: the fetter of pride and perverted views, and the fetter of existence and views. Evil one, this is the fetter, there is no fetter more binding than this fetter. You have always been bound by that, and not just now.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ཅན་མི་ཁྱོད་གལ་ཏེ་སླར་བཀྲོལ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ་པ་ཞིག་གིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོང་ཤིག་
རང་གི་གནས་སུ་དོང་ལ་རག་གོ །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཏང་བ་ཁྱོད་སུས་བཅིངས། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་སུས་བཅིངས་པ་མི་ཤེས་སོ། སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་མ་བཅིངས་པ་ལས་བཅིངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་པ་ལ་གཅང་བར་འདུ་ཤེས་པ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ། ཚོར་བ་དག་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དག་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ཅན་གང་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། བདག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་འདི་ལས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་འཆིང་བའི་འཁྲི་ཤིང་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་མེ་འབར་བ་ཆུ་དག་གིས་བསད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇུག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་བདག་འཁོར་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཁོར་བ་མེད་ན་ནི། སེམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་འཕེན་པའ

【汉语翻译】
我不是。另外，罪人你如果再次被释放会高兴吗？回答说：会高兴的。然后，一位名叫极胜离垢的天子对文殊童子说：文殊，释放罪恶的魔鬼吧，回到你自己的地方去吧。然后，文殊童子对罪恶深重的魔鬼这样说：罪人，你被释放了，是谁束缚了你？回答说：文殊，我不知道是谁束缚了我。说：罪人，正如你没有被束缚却认为自己被束缚一样，所有无知的凡夫俗子都认为无常是常，认为痛苦是快乐，认为无我是我，认为不净是净，认为无形是有形，没有感觉，没有意识，没有造作，没有识，却认为有感觉、有意识、有造作、有识。另外，罪人，如果你能解脱，会从哪里解脱？回答说：我不会从任何地方解脱。说：罪人，同样，那些能够解脱的人，除非完全了解非真实的认知，否则不会从任何地方解脱，完全了解它才能被称为解脱。因此，从这段经文中可以看出，仅仅颠倒错乱的非真实认知就能斩断束缚的藤蔓，这就被称为解脱涅槃，就像梦中燃烧的火焰被水熄灭一样。论师月称所著的《明句论》中，《束缚与解脱的考察》是第十六品的注释。这里说道：轮回是存在的，因为它是业与果报相联系的所依。就像这样，如果相续不断地从一生到另一生地传递生与死，因果之物就会进入，那么诸行或者自我就会变成轮回。那时，业与果报才会相联系。如果如上所说的轮回不存在，那么心识就会在产生后立即毁灭，并且业

【英语翻译】
I am not. Furthermore, sinful one, if you are released again, will you be happy? He replied, "I will be happy." Then, a son of the gods named Prabhatabhrata said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, release the sinful demon, and go back to your own place." Then, Manjushri, who had become a youth, said this to the sinful demon: "Sinful one, who bound you when you were released?" He replied, "Manjushri, I do not know who bound me." He said, "Sinful one, just as you perceive yourself to be bound when you are not bound, so all ignorant common people perceive impermanence as permanence, perceive suffering as happiness, perceive selflessness as self, perceive impurity as purity, perceive formlessness as form, and perceive feeling, consciousness, formation, and consciousness as feeling, consciousness, formation, and consciousness when they are absent." Furthermore, sinful one, if you are liberated, from what will you be liberated? He replied, "I will not be liberated from anything." He said, "Sinful one, likewise, those who will be liberated will not be liberated from anything unless they fully understand the untrue perception, and it is called liberation after fully understanding it." Therefore, from this sutra, it is said that merely cutting off the creeper of bondage by means of the inverted and mistaken untrue perception is called liberation and nirvana, just as a burning fire seen in a dream is extinguished by water. In the Clear Words composed by the master Chandrakirti, the examination of bondage and liberation is the commentary on the sixteenth chapter. Here it is said: Samsara exists, because it is the basis for the connection between karma and its result. In this way, if the aggregates or the self become samsara because the objects of cause and effect enter through the continuous succession of birth and death from one life to another, then karma and its result will be connected. If samsara, as mentioned above, does not exist, then the mind will be destroyed immediately after it arises, and the karma

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་
འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་འདིར་བྱས་པའི་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱམས་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་དེ་ནི་འདི་གཞན་དུ། །འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་འདི་ལ་གཞག་ཅིང་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་དོ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ཞིང༌། །ཡུལ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ན་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པའོ། །སོག་ཅིང་ཉེ་བར་སོགས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པ་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་གསུང་རབ་ལས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། །འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་ཉལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཞེས་བསྙད་དོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བཞེད་དོ། །ཡང་ཅི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་སེམས་གཅིག་པུ་ཞིག་ཆོས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡ

【汉语翻译】
之时，因为没有成熟，所以只有业和果的关系不存在。如果轮回存在，那么在此所造的业，在其他世也会与成熟的果报相关联，因此诸业与果报相关联并不矛盾。因此，因为业和果是相互关联的，所以轮回是存在的。那么这些业是什么呢？它们的果报又是什么呢？想要详细说明它们的分类，所以这样说：自身善于调伏，以及利益他人慈爱心，此法彼法中，是果报的种子。其中，对于自我的我慢执着并增长，所以是自身。依赖于蕴而安立的补特伽罗称为自我。自身完全调伏，对境不自主，阻止贪欲等的影响，所以是自身善于调伏。聚集并接近等，对于善与不善的业，能够产生成熟的果报具有决定作用，所以是心，心和意和识，是它的不同名称。因此，自身善于调伏，阻止杀生等行为，这种善心能够阻止堕入恶趣，所以称为法。法的声音在经藏中有三种分类：持有自性的意义，阻止堕入恶趣的意义，阻止堕入五道的轮回的意义。其中，所有有漏和无漏，因为持有自性的意义，所以称为法。十善等法是，此世和他世，行法者安乐眠。在那里，因为阻止堕入恶趣的意义，所以称为法。皈依法的时候，因为阻止堕入五道的轮回的意义，所以涅槃称为法。这里，因为阻止堕入恶趣的意义，所以认为是法的声音。又，难道只有自身善于调伏的心才是法吗？回答说：不是。

【英语翻译】
At that time, since there is no maturation, only the relationship between karma and its result does not exist. If samsara exists, then the karma done here will be related to the maturing result in other lifetimes, so the relationship between karmas and their results is not contradictory. Therefore, since karma and its result are interdependent, samsara does exist. What are these karmas? And what are their results? Wanting to explain their classifications in detail, it is said: Self well-tamed, and benefiting others, loving-kindness, that dharma, in this and other [lives], are the seeds of results. Among them, the self is established and increased by clinging to and increasing pride in the self. The person who is established in dependence on the aggregates is called the self. Self well-tamed, not autonomous with respect to objects, preventing the influence of desire, etc., therefore, is self well-tamed. Gathering and approaching, etc., the mind is what determines the ability to produce the maturation of virtuous and non-virtuous actions. Mind, intellect, and consciousness are different names for it. Therefore, self well-tamed, preventing the engagement in killing, etc., that virtuous mind prevents falling into bad migrations, so it is called dharma. The sound of dharma is classified into three in the scriptures: the meaning of holding one's own characteristic, the meaning of preventing falling into bad migrations, and the meaning of preventing falling into the cycle of the five realms. Among them, all contaminated and uncontaminated [dharmas] are called dharma because of the meaning of holding one's own characteristic. The ten virtues, etc., are: In this world and the next, the practitioner of dharma sleeps in comfort. There, it is called dharma because of the meaning of preventing falling into bad migrations. When taking refuge in the dharma, nirvana is called dharma because of the meaning of preventing falling into the cycle of the five realms. Here, the sound of dharma is considered to be the meaning of preventing falling into bad migrations. Furthermore, is only the mind that is self well-tamed dharma? It is said: No.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱམས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རང་གི་སྒྲ་ཞིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ནོ། འཛའ་བཤེས་ལས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱམས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དུས་གང་གི་ཚེ་ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ལུང་ལས་རྒྱུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས། དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམས་པར་ཉེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དྲང་སྲོང་ངོ༌། །དྲང་
སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དྲང་སྲོང་མཆོག་གོ །དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲང་སྲོང་མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དྲང་སྲོང་མཆོག་དེས་མདོ་ལས། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པ

【汉语翻译】
是。那么是什么呢？凡是利益他人和慈爱之心，那也是佛法。利益他人慈爱之心，要知道这里不明显地使用了“自己”这个词语并加以显示。其中，因为能帮助他人，所以是利益他人的心，凡是参与四摄事，以及参与从恐惧中救护等等的心，那也是佛法。从亲友中产生，并且不违背众生的心，那就是慈爱之心。或者，慈爱就是亲友本身，凡是对自己有益的心，那就是慈爱之心。凡是显示三种心，那就是所谓的佛法，反过来说，就应该理解为不是佛法。像这样，凡是显示详细区分的心，那就是果实的种子。凡是对于果实的成就来说是独特的因，那就叫做种子，例如稻子的种子是稻子幼苗的因一样。土地等等凡是共同的，那就不是种子，那仅仅是因而已。正如那是怎样，同样，在这里，对于如意的成熟显现成就来说，三种心是种子，而士夫的行为等等仅仅是因而已。还有，什么时候种子会成为果实的成就之因呢？这里说了“在其他地方是果实的”，所谓“这里”是指可见的生，“在其他地方”是指不可见的生，这是个总结性的词语。这些也要从经文中通过推理来理解。像这样，暂时安立了心之自性的一个法，然后世尊说：大仙之业是，心和近思二种。因为通达了究竟的意义，所以是仙人。既是仙人又是殊胜的，所以是大仙。因为在一切方面都通达了究竟的意义，并且也胜过了声闻和独觉，所以是大仙，也就是佛陀薄伽梵。那位大仙在经中说：心之业和思

【英语翻译】
Yes. Then what is it? Whatever is the mind of benefiting others and loving-kindness, that is also Dharma. It should be understood that the word "self" is not explicitly used and shown here in the term "benefiting others and loving-kindness." Among them, because it helps others, it is the mind of benefiting others, and whatever mind participates in the four ways of gathering disciples, and participates in saving from fear, etc., that is also Dharma. The mind that arises from relatives and friends and does not contradict sentient beings is the mind of loving-kindness. Or, loving-kindness is the relatives and friends themselves, and whatever mind is beneficial to oneself, that is the mind of loving-kindness. Whatever shows the three types of mind, that is called Dharma, and conversely, it should be understood as not Dharma. In this way, whatever mind shows detailed distinctions, that is the seed of the fruits. Whatever is the unique cause for the accomplishment of the fruit, that is called the seed, just as the seed of rice is the cause of the rice seedling. Whatever is common, such as land, is not the seed, it is only the cause. Just as that is how it is, similarly, here, for the manifestation of the desired ripening, the three minds are the seed, and the actions of the individual, etc., are only the cause. Also, when does the seed become the cause of the accomplishment of the fruit? Here it is said "in other places it is the fruit," the so-called "here" refers to the visible birth, and "in other places" refers to the invisible birth, this is a summary word. These should also be understood from the scriptures through reasoning. In this way, having temporarily established one Dharma of the nature of mind, then the Bhagavan said: The deeds of the great sage are, mind and near-thinking are of two kinds. Because he understood the ultimate meaning, he is a sage. He is both a sage and supreme, therefore he is a great sage. Because he understood the ultimate meaning in all aspects, and also surpassed the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore he is the great sage, that is, the Buddha Bhagavan. That great sage said in the sutra: The deed of mind and the thought

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལས་རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི། །ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །དེ་ལ་ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད། །བསམས་པ་ཞེས་ནི་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིར་འདོད། །ཡིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་ངག་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའོ། །ལས་གཉིས་པ་བསམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དག་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ནས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དང་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སླར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ངག་དང་བསྐྱོད་དང་མི་སྤོང་བའི། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་གང༌། །སྤོང་པའི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང༌། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །སེམས་པ་དང་ནི་ཆོས་དེ་བདུན། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ངག་ནི་ཡི་གེ་གསལ་པོར་བརྗོད་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་ངག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྤྱིར་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདིའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
说这是业。所说的两种业，那些业的差别，以多种方式完全宣说。如何呢？其中所说的业即是心，认为是意的业。所说的思，认为是身和语的业。存在于意中的是意的业，因为从意的门径最终完成，并且不依赖于身和语的介入，所以唯有与意的识相符的心才是意的业。其中“彼”这个词是特指。所说的第二业即是思，应当理解为是身和语的业，应当通过身和语如此这般地介入，像这样心中思虑后所做的一切就是思的业。而且，它也是两种，因为存在于身和语中，并且通过它们最终完成，所以是身的业和语的业。这样就是身、语、意，成为三种。这三种业如果再细分，就会变成七种。如是，世尊对业的差别作了多种宣说。如何呢？语和动以及不舍的，非表色，舍的非表色，其他也同样。受用所生福德和，非福德的方式那四种，心和法这七种，是显现的业。其中语是清晰地说出文字。动是身体的摇动。其中以语来说，包括了善与非善的一切非表色之舍与不舍的自性所引发的一切，同样也包括了善与非善的动之非表色之舍与不舍的自性所引发的一切。正如表色的分类成为两种一样，非表色也是如此，即不舍自性的非表色，以及舍自性的非表色。

【英语翻译】
It is said that this is karma. The distinctions of those karmas, of which two types have been spoken, are fully proclaimed in various ways. How so? Among them, the karma that is said to be 'mind' is considered to be the karma of the mind. What is said to be 'thought' is considered to be the karma of body and speech. What exists in the mind is the karma of the mind, because it is ultimately accomplished through the gateway of the mind, and because it does not depend on the involvement of body and speech, only the mind that corresponds to the consciousness of the mind is called the karma of the mind. The word 'that' therein is specific. The second karma that is said to be 'thought' should be understood as the karma of body and speech, and should be involved in this way through body and speech. Whatever is done after thinking in this way is called the karma of thought. Moreover, it is also of two types, because it exists in body and speech, and because it is ultimately accomplished through them, it is the karma of body and the karma of speech. Thus, there are body, speech, and mind, becoming three types. These three types of karma, if further divided, will become seven types. Thus, the Bhagavan has made many declarations about the distinctions of karma. How so? Speech and movement, and non-abandoning, non-revealing form, abandoning non-revealing form, others are also considered the same. Merit arising from enjoyment, and the way of non-merit, those four, mind and dharma, these seven, are considered manifest karma. Among them, speech is the clear utterance of words. Movement is the movement of the body. Among them, by speech, all that arises from the nature of abandoning and non-abandoning non-revealing form, both virtuous and non-virtuous, is generally included. Similarly, all that arises from the nature of abandoning and non-abandoning non-revealing form of movement, both virtuous and non-virtuous, is also generally included. Just as the classification of revealing form becomes two types, so too does non-revealing form, namely, non-revealing form of the nature of non-abandoning, and non-revealing form of the nature of abandoning.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་བྱས་ལ་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྡིག་པའི་ལས་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱའི་ལས་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྤོང་ངོ་ཞེས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་ཕྱིས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་བ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་སོད་ནམས་ཏེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་
བྱུང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་དག་གསོད་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྷ་ཁང་དེར་སྲོག་ཆགས་དག་གསོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་དེར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་མངོན

【汉语翻译】
因为已经作了分别的缘故。其中不舍的体性的无表色是这样的：从今以后，我将杀害众生，行盗窃而活，像这样从承诺造罪业的时候起，即使不做这些，也恒常不断地，具有不善业承诺之因的无表色便会产生。又如从从事屠宰业开始，即使不做，渔夫等等的无表色也会产生，这些就叫做不舍的体性。这些如何存在，同样地，舍弃的体性的无表色，也就是善的自性者，也是如此。例如，从今以后，我将舍弃杀生等等，像这样从身语的表色完全圆满的时候起，即使后来在迷醉等等的情况下，也会产生积累善的自性的无表色，这些就叫做舍弃的体性的无表色。即使是色和作用的自性，但因为不像表色那样使他者了知，所以是无表色。同样，受用所生的福德，也就是名为善的意思。因为具有这受用所生的缘故，所以是受用所生的。受用是已经施舍的物品，由僧伽等等受用。生起是随之生起，意思是说，在布施者的相续中，会生起善的增长。不福德的方式也是一样，是受用所生的意思。例如，在何处建造杀害众生的神殿等等，像怎样在那个神殿里杀害众生，也像那样在那个神殿等等里受用，从作者们的相续中，会生起从受用所生的不福德。这样，不福德也同样会产生。是意的业的体性，是心现。

【英语翻译】
Because the distinction has already been made. Among them, the non-revealing form of the nature of non-abandonment is like this: From now on, I will kill sentient beings and live by stealing. From the time of committing sinful deeds like this, even if you don't do these, the non-revealing form with the cause of committing non-virtuous deeds will always arise constantly. Also, from the beginning of engaging in slaughtering, even if you don't do it, the non-revealing forms of fishermen and others will arise. These are called the nature of non-abandonment. Just as these exist, similarly, the non-revealing forms of the nature of abandonment, that is, those of the nature of virtue, are also like this. For example, from now on, I will abandon killing and so on. From the time when the revealing forms of body and speech are completely perfected like this, even later in situations such as intoxication, the non-revealing forms of accumulating the nature of virtue will arise. These are called the non-revealing forms of the nature of abandonment. Even if it is the nature of form and action, it is a non-revealing form because it does not make others know it like a revealing form. Similarly, merit arising from enjoyment is the meaning of what is called virtue. Because it has this arising from enjoyment, it is arising from enjoyment. Enjoyment is the things that have been given away, enjoyed by the Sangha and others. Arising is arising after, meaning that in the continuum of the giver, the increase of virtue will arise. The way of non-merit is also the same, it is the meaning of arising from enjoyment. For example, where temples and so on are built to kill sentient beings, just as sentient beings are killed in that temple, so too, in that temple and so on, from the continuum of the actors, non-merit arising from enjoyment will arise. In this way, non-merit will also arise in the same way. It is the nature of the karma of mind, it is mind manifest.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུ་བྱེད་པ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངག་དང་བསྐྱོད་པ་གཉིས་དང༌། དགེ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་བདུན་ལས་སུ་མངོན་པར་ཏེ་ལས་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་འདི་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་
པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཁ་ཅིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། །རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ལན

【汉语翻译】
即是思，总而言之，业可归纳为这七种。即善与不善的语和身二者，善的非表色业，不善的非表色业，受用所生的福德，受用所生的非福德，以及思。这七法显现为业，即是业，被认为是业的自性。对此，有些人提出反驳：所说的多种业，是持续到成熟时，还是生起后立即坏灭，是不存在的呢？暂且，如果持续到成熟时，那么业就变成常。如果灭尽，那么灭尽的，如何产生果报呢？如果认为业从生起直到成熟时，以其自性存在，那么，因此，那样的话，在那段时间内就变成常，因为远离坏灭。如果说后来会坏灭，所以不是常，那不是这样的，因为先前远离坏灭，就像虚空等一样，后来也与坏灭无关，而且远离坏灭也会变成非造作，而且对于非造作，没有见到成熟，而且成熟

【英语翻译】
That is, thinking. In short, karma can be summarized into these seven types. Namely, the two of good and non-good speech and body, the non-revealing karma of good, the non-revealing karma of non-good, the merit arising from enjoyment, the non-merit arising from enjoyment, and thinking. These seven dharmas manifest as karma, that is, karma, and are considered to be the nature of karma. To this, some people object: The many kinds of karma that are said, do they last until the time of maturation, or do they perish immediately after arising, and are non-existent? For the time being, if it lasts until the time of maturation, then karma becomes permanent. If it is extinguished, then how can the extinguished produce results? If it is thought that karma exists in its own nature from the time it arises until the time of maturation, then, therefore, in that case, it becomes permanent during that period of time, because it is away from destruction. If it is said that it will perish later, so it is not permanent, that is not the case, because previously away from destruction, like space and so on, it is also unrelated to destruction later, and being away from destruction will also become uncreated, and for the uncreated, no maturation is seen, and maturation

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ནི། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདིར་ས་བོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྒྱུན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆས་པ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་འགགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལས་ནི་རྒྱུ་ཆུང་དུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ནི་མེད་ན་སྟེ། ས་བོན་མི་བདོག་པར་འགྱུར་ན་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིག ། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མི་རྟག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པར་མེ་ལྕེ་དང་མེ་མདག་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བས་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་བས་ཆད་པར་ལྟར་
པར་འགྱུར་ལ། ཡང་གལ་ཏེ་ས་བོན་མི་འགག་ཅིང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ས་བོན་མི་འགག་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་ལྟ་ཞིག །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སེམས་སེམས་པ་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་འབྱུང་ལ། སེམས་པ་དགེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལྟ་ཞིག་མེད་ན་སྟེ། སེམས་མི་བདོག་ན་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང

【汉语翻译】
应当宣说，凡是苗芽等的相续，是从种子显现产生。从那（种子）产生果实，如果种子不存在，那么苗芽等也不会产生。在此，即使种子被认为是刹那性的，但相续，即苗芽、树干、中空的茎、叶子等名称的事物，将要产生的果实的差别，是产生与自己同类的事物的能力，仅仅是具有这种能力的因的实物，然后才停止的。任何苗芽等的相续从种子产生，即使比那（种子）的因小，但由于逐渐具备所有的助缘，所以会产生广大的果实集合。如果种子不存在，也就是没有种子，那么苗芽等的相续也不会产生。因此，像这样，它（种子）存在则存在，它（种子）不存在则不存在，所以苗芽等的相续的果实，被显示为是种子所生的。因此，像这样，因为从种子产生相续，从相续产生果实，种子是果实的前导，因此不是断灭也不是常恒。如果种子没有成为苗芽等相续的因，而是由于火焰和火星等违背的近取因的缘故而停止，那么，那时，由于没有见到它的果实的因产生，所以会看起来像是断灭。又如果种子没有停止，并且苗芽等的相续将会产生，那么，那时，由于承认种子没有停止，所以会看起来像是常恒。但情况并非如此。因此，种子不会堕入断灭和常恒的边见。正如对种子说了这个道理一样，心的相续是什么，是从心显现产生。从那（心）产生果实，如果心不存在，那么它（心的相续）也不会产生。心，即与善的差别相应的心，从那产生作为它的因的心之相续。从被善所熏染的心之相续，由于没有缺少近取的助缘，所以会产生悦意的果实。如果心不存在，也就是没有心，那么相续也...

【英语翻译】
It should be declared that whatever the continuum of sprouts, etc., manifestly arises from the seed. From that (seed) arises the fruit, and if the seed does not exist, then the sprout, etc., will not arise either. Here, even if the seed is considered to be momentary, the continuum, i.e., the things named sprout, trunk, hollow stem, leaves, etc., the difference of the fruit to be produced, is the ability to produce things of its own kind, and it is only the substance of the cause that possesses this ability, and then it ceases. Whatever continuum of sprouts, etc., arises from the seed, even if it is smaller than that (seed)'s cause, because it gradually possesses all the auxiliary causes, a vast collection of fruits will arise. If the seed does not exist, that is, if there is no seed, then the continuum of sprouts, etc., will not arise either. Therefore, in this way, if it (the seed) exists, it exists, and if it (the seed) does not exist, it does not exist, so the fruit of the continuum of sprouts, etc., is shown to be born from the seed. Therefore, in this way, because the continuum arises from the seed, and the fruit arises from the continuum, and the seed is the precursor of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. If the seed does not become the cause of the continuum of sprouts, etc., but ceases due to the proximity of conflicting causes such as flames and sparks, then, at that time, since the cause of its fruit is not seen to arise, it will appear to be annihilation. And if the seed does not cease and the continuum of sprouts, etc., will arise, then, at that time, since it is admitted that the seed does not cease, it will appear to be permanent. But this is not the case. Therefore, the seed does not fall into the extremes of annihilation and permanence. Just as this reasoning has been spoken about the seed, whatever the continuum of mind is, it manifestly arises from mind. From that (mind) arises the fruit, and if the mind does not exist, then it (the continuum of mind) will not arise either. Mind, that is, the mind that corresponds to the distinction of virtue, from that arises the continuum of mind that is its cause. From the continuum of mind that is perfumed by virtue, because there is no lack of proximate auxiliary causes, a pleasing fruit will arise. If the mind does not exist, that is, if there is no mind, then the continuum also...

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྒྱུན་དང་ནི། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སེམས་དགེ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་འགགས་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་སྐད་ཅིག་མར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དཀར་པོ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་
ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཐ་དད་པ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱམས་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མཐར་གཏུགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ལ། བྱེད་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཐལ་ཟིན་པ་དེར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང༌། ངག་གི་བཞི་ནི། ངག་དང་བསྐྱོད་དང་མི་སྤོང་པའི། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་ད

【汉语翻译】
不會改變的。因此，如果這樣，因為從心產生相續，從因產生果，業是果的前導，因此不是斷滅也不是常恆。如果善心像阿羅漢的最後心識一樣，心識的相續，從因到果一個接一個傳遞的次第，如果沒有成為不間斷產生的因的事物而滅盡，那麼，業就會變成斷滅。如果又變成了未來相續的因的事物，而沒有從自己的本性中減損，那時業就變成常恆了，但那樣也不是。因此，即使承認業是剎那性的，也不會有墮入斷滅和常恆的過失。因此，如前所述的業的種種分類的解釋中，也解釋了十善業道，也就是白業的十種途徑。那些也是修法的方便，因為法的果實是其他所希求的五種功德。十善業道是修法的方便，也就是成為成就之因，這是總結語。這些以什麼方式安立為修法之方便的法

【英语翻译】
It will not change. Therefore, if that is the case, because continuity arises from the mind, and fruit arises from the cause, and karma is the precursor to the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanence. If the virtuous mind, like the final mind of an Arhat, the continuity of the mind, the order of passing from cause to effect one after another, if it ceases without becoming the object of the cause that will arise uninterruptedly, then the karma will become annihilated. If it also becomes the object of the cause of the future continuity, and does not diminish from its own nature, then at that time the karma will become permanent, but that is not the case either. Therefore, even if it is admitted that karma is momentary, there will be no fault of falling into annihilation and permanence. Therefore, in this explanation of the various classifications of karma as stated above, the ten paths of virtuous actions are also explained, which are the ten paths of white karma. Those are also the means of practicing Dharma, because the fruit of Dharma is the five qualities desired by others. The ten paths of virtuous actions are the means of practicing Dharma, that is, they become the cause of accomplishment, which is the concluding remark. These dharmas that will be established as the means of practice by what

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་བཅུ་ཅར་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་གིས་བརྩད་པའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་དང༌། གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། བརྩད་པའི་ལན་གཞན་གདབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་པ། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དེར་འགྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་སྤོང་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། གྲངས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོར་འགྱུར་རོ།
ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་དཔེས་ཡིན་ན་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྐྱེའི། །རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ལས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཡས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདྲ་བའི་སེམས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིའི་སེམས་ལས་ཀྱང་མིའི་སེམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལྷ་དང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
所谓“如何观察”呢，就是用“心”来解释说明。这样一来，善业的十条道路也就在那里被解释说明了，而这些也就会成为成就如前所说的法的因。那个法的果报就是享用色、声、香、味、触五种妙欲。所谓“此”就是指“此世”的意思。所谓“他处”就是指未见之处，也就是“来世”的同义词。这样，暂时回答了一些人的提问，另一些人指责它，为了提出其他的辩论回答，就说：如果那样进行观察，就会产生许多大过失。因此，观察在这里是不合理的。如果通过种子和幼苗等同类事物来避免心识之流中出现断灭和常有的过失，那么，对于对方来说，就会出现很大的过失，即与可见和不可见的事物相违背，并且由于数量众多而变得繁多。

如果问：怎么样呢？如果以种子之流为例，那么只能从稻种中产生稻芽等之流，不会产生不同类的东西，而且也只能从稻芽等之流中产生稻米。就像因为种类不同而不会产生楝树的果实一样。在这里，由于道理相同，只能从善心中产生善心之流，而不会产生种类不同的不善心和无记心之流。同样，从不善心和无记心中也只能产生不善心和无记心之流，因为种类不同，所以不会产生其他的。从欲界、色界和无色界中所行，以及无漏的心中，也只能产生相同的欲界、色界和无色界中所行，以及无漏的心，而不会产生种类不同的心。从人的心中也只能产生人的心，而不会产生其他的天、地狱、饿鬼和旁生等的心。因此，

【英语翻译】
What is meant by "how to observe"? It is explained by the term "mind." Thus, the ten paths of virtuous actions are also explained there, and these will become the cause for accomplishing the Dharma as previously stated. The result of that Dharma is to enjoy the five desirable qualities, which are characterized by form, sound, smell, taste, and touch. "This" means "this world." "Elsewhere" means the unseen, which is synonymous with "the next world." Thus, for the time being, the questions of some have been answered, and others, having criticized it, speak in order to give other argumentative answers: If such an examination were to occur, many great faults would arise. Therefore, examination is not reasonable here. If, through the similarity of seeds and sprouts, the faults of cessation and permanence in the stream of consciousness are to be avoided, then, for the other party, there will be great faults, namely, contradictions with what is seen and unseen, and it will become numerous due to the multitude of numbers.

If asked, how is it? If it is exemplified by the stream of seeds, then only the stream of rice sprouts, etc., will arise from the rice seed; it will not be of a different kind, and only rice fruit will arise from the stream of rice sprouts, etc. Just as the fruit of the neem tree does not arise because of its different kind. Here too, because the reasoning is the same, only the stream of virtuous mind will arise from the virtuous mind; it will not be the stream of non-virtuous and neutral minds because of its different kind. Similarly, only the stream of non-virtuous and neutral minds will arise from the non-virtuous and neutral minds, because it is of a different kind, it will not be other. From the minds that operate in the desire realm, form realm, and formless realm, and from the undefiled minds, only the same minds that operate in the desire realm, form realm, and formless realm, and the undefiled minds will arise; those of different kinds will not. Only the mind of a human will arise from the mind of a human; it will not be the minds of other gods, hell beings, pretas, and animals, etc. Therefore,

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ལྷ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་དང་བློ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལྟུང་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྟོག་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་མང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དེ་འདིར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི། །བརྟག་པ་གང་ཞིག་འདིར་འཐད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། །དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཆུད། །མི་ཟ་ལས་ནི་བུ་ལོན་བཞིན། །དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ཡང་
རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །འདིར་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་དེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ལས་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྐྱེད་བའི་ལས་དེ་ནི་བུ་ལོན་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་བཞག་ནས་ནོར་སྤྱད་ཀྱང་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་སྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཞིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་གནས་པས་བྱེད་པ་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱས་གཏོང་བ་པོ་ལ་ནོར་བཀུག་ནས་རོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡང་ནོར་འགུགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱུང་ནས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དཔང་རྒྱ་རོར་གྱུར་པ་ལྟར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཡང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་ཤིང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣ

【汉语翻译】
有人说是天就只会变成天，有人说是人就只会变成人等等。因此，如果天和人做不善业的众生的去处、生处、种姓、智慧、根、力量、形貌和受用等等没有差别，也没有恶趣堕落，那么，这一切也不是所希望的。因为如果像那样认为种子的相续和法是相符的，就会有过失很大和很多，因此，那种观察在这里也是不合理的。诸佛和独觉，以及声闻们所说的，哪种观察在这里是合理的，那就善加宣说。那种观察又是什么呢？说道：抵押如何，耗不尽亦如是，业如负债，那是界中的四种，那也是自性无记。这里做了善业，刚一生起就灭尽了，那灭尽了也会导致没有果，也不是这样的，因为那个业在生起的时候，就在作者的相续中，会产生一种不具有那个业的“耗不尽”之法，就像负债的抵押一样。因此，应该像抵押一样理解耗不尽，而产生耗不尽之法的那个业，应该像负债一样理解。就像立了负债的抵押之后，即使享用了财物，财主的财物也不会耗尽，而是在其他时候与有利息的财物聚合相关联一样，即使业已完成，由于存在着“耗不尽”之法，也会与作者的因果之果显着相关联。又如负债的抵押，对于施与者来说，取回财物而变成僵局，无论存在与否，都不能再取回财物一样，耗不尽也是，取出异熟果后，无论存在与否，就像抵押变成僵局一样，也不能使作者与异熟果相关联。又如其他经中所说，我们所说的耗不尽是什么呢？那是界中的四种

【英语翻译】
Some say that what is a god will only become a god, and what is a human will only become a human, and so on. Therefore, if there is no difference in the destination, birth place, lineage, intelligence, faculties, power, form, and enjoyment, etc., of gods and humans who commit non-virtuous deeds, and there is no evil destiny or fall, then all of this is not what is desired. Because if one thinks that the continuity of seeds and the Dharma are in accordance, there will be great and many faults. Therefore, that kind of examination is not reasonable here either. Which examination spoken by the Buddhas, solitary realizers, and Shravakas is reasonable here? That should be well explained. What is that examination? It is said: Just as a pledge is, so is inexhaustibility; karma is like a debt; that is the four types within the realm; and that is also of an unspecified nature. Here, when a virtuous action is done, it ceases as soon as it arises, but it is not the case that it ceases and leads to no result. Because when that action arises, in the continuum of the doer, a Dharma that does not possess that action, called "inexhaustibility," arises, like a pledge for a debt. Therefore, one should understand inexhaustibility as being like a pledge, and the action that produces the Dharma of inexhaustibility should be understood as being like a debt. Just as after establishing a pledge for a debt, even if one enjoys the wealth, the wealth of the owner will not be exhausted, but at other times it will be associated with the accumulation of wealth with interest, so too, even if an action is completed, because the Dharma of "inexhaustibility" exists, it will be manifestly associated with the result of the cause of that doer. Furthermore, just as a pledge for a debt, for the giver, retrieving the wealth and becoming a stalemate, whether it exists or not, one can no longer retrieve the wealth, so too, inexhaustibility, after extracting the fully ripened result, whether it exists or not, just as the pledge becomes a stalemate, it cannot cause the doer to be associated with the fully ripened result. Furthermore, as it is said in other sutras, what is the inexhaustibility that we speak of? That is the four types within the realm.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཏུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྤོང་བ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤོང་བས་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་མཐོང་བའི་
ལམ་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བའི་ལས་དག་ཁོ་ན་སྤོང་གི །ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དེའི་ལས་སྤངས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལས་འཇིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་མི་འཇིག་ལ། ལས་སྤངས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱོད་པར་འགྱུར། །ཡང་གལ་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདི་ལས་སྤོང་བས་ཏེ་འདོར་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ལས་འཕོ་བ་སྟེ་ལས་འཇིག་ཅིང་ལས་གཞན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་སྤོང་བས་སྤང་པ་དང༌། །ལས་འཕོ་བ་ཡིས་འཇིག་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་ལས་འཇིག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལས་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྤོང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། ལས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བས་སྤོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ལས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་འཕོ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁམས་མཚུ

【汉语翻译】
有四种“玛巴”，即在欲界、色界和无色界中行持，以及无漏的差别。而它（指“不失坏法”）的自性是无记。不失坏法之所以是无记，是因为它不表达为善或不善。如果说不善业是不善的，那么对于那些已经脱离欲望的人来说，它就不存在了。如果说善业是善的，那么对于那些断了善根的人来说，它就不存在了。因此，它的自性是无记的。此外，舍弃不是被舍弃，也不是通过修习而被舍弃。不失坏法不是通过舍弃而被舍弃的。因为圣者也可能与凡夫的业有关联，所以见道只能舍弃凡夫的业。虽然不失坏法舍弃了业，但它不是通过见道而被舍弃的，而是通过修道而被舍弃的。“也”这个词表示，通过完全超越界，它也是应该被舍弃的，这是分别的含义。因为即使业消失了，不失坏法也不会消失；即使业被舍弃了，它也不是应该被舍弃的。因此，通过不失坏法，业的果报将会运行。如果这个不失坏法通过舍弃，即抛弃而被舍弃，并且业发生转变，即业消失并且以其他业显现的方式而消失，那么会有什么过失呢？回答说：如果通过舍弃而被舍弃，并通过业的转变而消失，那么就会有业消失等等的过失。如果像凡夫的业一样，通过见道而舍弃不失坏法，那么那时就只会发生业的消失。因为业的消失，圣者们的业的果报成熟，无论是令人愉悦的还是不令人愉悦的，也不会成为先前业的因。也会发生从未做过的业产生果报的情况。因为认为业和果报不存在，也会变成邪见。因此，如果承认不失坏法是通过舍弃而被舍弃的，那么就会有业消失等等的过失。同样，也应该将其应用于业的转变。界相同

【英语翻译】
There are four "Mapas," namely, those that operate in the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the distinction of being without outflows. And its (referring to "non-perishing dharma") nature is unspecified. The reason why non-perishing dharma is unspecified is that it does not express itself as good or bad. If it is said that an unwholesome karma is unwholesome, then for those who have already detached from desire, it will not exist. If it is said that a wholesome karma is wholesome, then for those who have severed the root of goodness, it will not exist. Therefore, its nature is unspecified. Furthermore, abandonment is not what is to be abandoned, nor is it abandoned through cultivation. Non-perishing dharma is not abandoned through abandonment. Because noble ones may also be associated with the karma of ordinary beings, the path of seeing can only abandon the karma of ordinary beings. Although non-perishing dharma abandons karma, it is not abandoned by the path of seeing; rather, it is abandoned by the path of cultivation. The word "also" indicates that by completely transcending the realm, it is also something to be abandoned, which is the meaning of discrimination. Because even if karma disappears, non-perishing dharma will not disappear; even if karma is abandoned, it is not something to be abandoned. Therefore, through non-perishing dharma, the fruition of karma will operate. If this non-perishing dharma is abandoned through abandonment, that is, through discarding, and karma transforms, that is, karma disappears and disappears in a way that other karma manifests, then what fault would there be? The answer is: If it is abandoned through abandonment and disappears through the transformation of karma, then there will be faults such as the disappearance of karma. If, like the karma of ordinary beings, non-perishing dharma is abandoned through the path of seeing, then at that time only the disappearance of karma will occur. Because of the disappearance of karma, the fruition of the karma of noble ones, whether pleasant or unpleasant, will also not become the cause of previous karma. It will also happen that fruit will arise from karma that has never been done. Because of believing that karma and fruition do not exist, it will also become a wrong view. Therefore, if it is admitted that non-perishing dharma is abandoned through abandonment, then there will be faults such as the disappearance of karma. Similarly, it should also be applied to the transformation of karma. Realm is the same.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ལོན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆ་མཚུངས་པ་ནི་ལས་རིགས་འདྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ནི་ལས་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆ་མི་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཤིག་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ཡང་ཁམས་མཚུངས་ཏེ། ཁམས་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གཉིས་པོ། །ཐམས་ཅད་ལས་དང་ལས་ཀྱི་དེ། །ཐ་དད་པར་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཔང་རྒྱ་རོར་གྱུར་ཕ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནི་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོ་བ་དང༌། །ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང༌། །ཟག་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་འཕོ་བ་ན་འགག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམས་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། འགག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྙད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆད་མེད་དང༌། །འཁོར་བ་དང་ནི་རྟག་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་བྱས་ནས་འགག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་མི་གནས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
我说业是同类，以及所有不同类的，在那连接相续的时候，唯一获得生起。同类是行业相同的所有。不同类是行业不同的所有。业同类和不同类那些所有的不失坏，在欲界、色界和无色界中连接相续的时候，从所有业中唯一生起。 

那也是界相同，界相同的那些唯一生起，不相同的那些则不生起。在现见法中这两种，所有业和业的彼，各自分别生起，即使成熟也存在。所谓不失坏之法，就是在现见法中，即此生中，以有漏和无漏的差别分为两种。两种方式所有的，即思和思所生的业的自性之业和业的不失坏各自生起。不失坏的那个即使成熟，即成熟时也并非必定灭尽，即使存在，也如变成抵押品的尸体一样，不能产生果。那是果转移和死亡时灭尽。应当了知那的分类为无漏和有漏。其中，果转移时灭尽，如所说：通过修习而断除。就像这样。死亡时，灭尽，如所说：那在连接相续时，唯一独自生起。就像这样宣说。那也是有漏的那些是有漏，无漏的那些是无漏，应当如是了知那的分类。因此现在，空性与不断灭，轮回与非恒常，诸业不失坏之法，是佛陀所宣说。因为业在造作后不是以灭尽的自性而存在，业不是以自性而存在，因此，成为落入空性。像这样，业不存续，因此成为落入断灭的观点也不是，因为完全执持不失坏，所以业的果是存在的，即是遍

【英语翻译】
I say that karma is homogeneous, and of all heterogeneous things, at the time of connecting the continuum, only one is obtained to arise. Homogeneous are all those of the same type of action. Heterogeneous are all those of different types of action. The non-decay of all those homogeneous and heterogeneous karmas, at the time of connecting the continuum in the desire realm, the form realm, and the formless realm, only one arises from all the karmas.

That is also the same realm, those of the same realm arise only that, those that are not the same do not arise. In the visible dharma, these two, all karma and that of karma, arise separately, and even if they mature, they remain. The dharma called non-decay is in the visible dharma, that is, in this life, divided into two types by the distinction of defiled and undefiled. Of all the two ways, that is, the karma of the nature of karma arising from thought and thinking, and the non-decay of karma, each arises. That which does not decay, even if it matures, that is, it does not necessarily cease when it matures, and even if it exists, it cannot produce fruit like a corpse that has become a pledge. That is, it ceases when the fruit is transferred and when it dies. One should know that its classification is undefiled and defiled. Among them, the cessation when the fruit is transferred is as it is said: It is also the very abandonment through cultivation. It's like that. When one dies, it ceases, as it is said: That, at the time of connecting the continuum, only arises alone. It is proclaimed like this. That is also, those that are defiled are defiled, and those that are undefiled are undefiled, and one should know the classification of that in this way. Therefore, now, emptiness and non-cessation, samsara and non-permanence, the dharma of the non-decay of all karmas, is what the Buddha proclaimed. Because karma, after being created, does not exist with the nature of ceasing, and karma does not exist with its own nature, therefore, it becomes falling into emptiness. In this way, karma does not continue, therefore, it is not the view of falling into annihilation, because it completely holds onto non-decay, therefore, the fruit of karma exists, that is, it is pervasive.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པ་མེད་ན་ནི་ལས་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་རིགས་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་
ཕྱེ་བ། འགྲོ་ལྔའི་འཁོར་བ་བཀྲ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་སད་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་གཞན་གྱིས། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པའི་བརྟག་པ་ཁོ་ན་རིགས་སོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་ལས་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རབ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པས་ཆེས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང་དེ་སྲུང་བའི་ངལ་བས་ཚེགས་སུ་འགྱུར། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འཇིག་པས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ལས་དཔྱད་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདིར། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པས་མི་སྐྱེ་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果没有成熟，那么业就会被认为是断灭。因为有不虚耗的法性，以及与种子之流相符的不恒常性，所以由众生、种类、生处以及各种界别的差别所区分的五道轮回的显现也得以成立。因为已经承认业不是以自己的自性而存在，所以也不会陷入常说的过失。又因为有不虚耗的缘故，业等不虚耗，如是不虚耗之法，由远离无明而觉醒的，世尊所宣说的缘故，所以先前他人所说：如果成熟时中间，存在则业将成常，如果断灭则已断灭，如何产生果实？凡是所说的，对我们这一方是不合理的。因此，我们所说的观察才是合理的。对此应当解释：那些业本身也不合理的人，因此争论果的因，你们为何因为害怕乾闼婆城的崩塌而非常相信，并且为了守护它而徒劳辛苦呢？如此，如果业以自己的自性产生，那么在尚未成熟之前存在，就会变成恒常，如果因为坏灭而断灭，当自性空性而业不生的时候，从何而来的观察会变成存在和坏灭呢？这里说：因为业不生。论师说：如此，因为无自性。因为业无自性，所以不生。如果这样，业因为无自性而不生，那么世尊如何说：有情众生的业，即使百劫也不会虚耗，聚合时节因缘成熟时，就会成熟为果实。如果这样问，回答说：世尊的意图是：因为那是不生的，所以不会虚耗。是这样的，因此这个道理不会损害我们。业无自性，这件事毫无疑问地要知道。

【英语翻译】
If there is no ripening, then karma will be regarded as annihilation. Because there is the nature of not being wasted, and because of the impermanence that is in accordance with the seed stream, the manifestation of the five realms of samsara, which are distinguished by the differences of beings, species, birthplaces, and various realms, is also established. Because it has been admitted that karma does not exist by its own nature, it will not fall into the fault of speaking of permanence. Also, because there is non-wastage, karma and so on are not wasted, such a dharma of non-wastage, awakened by being separated from all ignorance, is taught by the Blessed One, so what others said earlier: If it exists in the middle of the ripening time, then karma will become permanent, if it is annihilated, then it is already annihilated, how will it produce fruit? Whatever is said is unreasonable for our side. Therefore, only the examination we speak of is reasonable. It should be explained here: Those who say that karma itself is unreasonable, therefore arguing about the cause of the fruit, why are you so convinced because of the fear of the collapse of the city of Gandharvas, and laboriously working hard to protect it? Thus, if karma arises by its own nature, then existing before it ripens will become permanent, and if it is annihilated by destruction, when karma does not arise because of emptiness of self-nature, from what examination will existence and destruction become? Here it says: Because karma does not arise. The teacher said: Thus, because there is no self-nature. Because karma has no self-nature, it does not arise. If this is the case, if karma does not arise because it has no self-nature, then how did the Blessed One say: The karma of sentient beings, even for hundreds of kalpas, will not be wasted, when the time and conditions are gathered, it will ripen into fruit. If you ask this, answer: The intention of the Blessed One is: Because that is unborn, therefore it will not be wasted. It is like this, therefore this reason does not harm us. Karma has no self-nature, this matter should be known without doubt.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད། །རྟག་
པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མ་བྱས་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ལས་ནི་མ་བྱས་ན། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་འཇིག་འགྱུར། །ཚངས་སྤྱོད་གནས་པ་མ་ཡིན་པའང༌། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པས་འདི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱོགས་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཡང༌། །འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་བྱེད་པའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་འཐད་མི་འགྱུར། །གང་དག་ཞིང་རྨོ་བ་དང་ཚོང་དང་བ་ལང་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྩོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་གྱིས་ཤིག་སྣམ་བུ་ཐོགས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་གྱུར་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་
རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་ལས་གནས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
否则，如果业有自性，无疑会变成常恒。业就不是造作的了，因为常恒之物没有作用。如果业以自性而存在，那么毫无疑问它会变成常恒，因为自性不会改变。因此，业就变成不是造作的了。为什么呢？因为常恒之物没有作用。所谓常恒，就是指存在的事物，而存在的事物不适合作用，因此不依赖于因。因此，没有造作善业和不善业，世间也会成熟果报。因此，如果业没有被造作，那么就会发生与未造作相遇的毁灭。安住梵行也不可能，那会成为过失。如果业不是造作的，那么就会发生与未造作相遇的毁灭，因为没有造作杀生之业的人，即使没有造作那个业，那个业也存在，因为这与它相关联。安住梵行也不可能属于那一方。为什么呢？因为对于安住梵行的完全清净的人来说，也有未造作的不梵行存在，所以一切都安住在非梵行之中，没有人能够从痛苦中解脱。此外，所有的世俗名称也无疑会与自身相矛盾。行善和作恶的区分也不合理。那些为了果实而从事耕田、贸易和放牧牛等活动的人，因为一切都以未造作的方式存在，所以会变得毫无意义。像“做个瓶子吧”、“拿起布匹吧”等等这样的世间名称也会相互矛盾，因为瓶子等等一切都是存在的。这个是行善的，这个是作恶的区分也会改变。因为行善和作恶两者各自都有未造作的善存在。此外，那个已经成熟的异熟果，还会一次又一次地成熟。如果自性存在，那么为什么业会存在呢？因此，业的异熟果会

【英语翻译】
Otherwise, if karma has inherent existence, it will undoubtedly become permanent. Karma would not be created, because permanent things have no function. If karma exists by its own nature, then without a doubt it will become permanent, because inherent nature does not change. Therefore, karma becomes uncreated. Why? Because permanent things have no function. What is called permanent refers to something that exists, and what exists is not suitable for action, so it does not depend on causes. Therefore, without creating virtuous and non-virtuous actions, the world will ripen with results. Therefore, if karma is not created, then destruction by encountering the uncreated will occur. Abiding in pure conduct will also be impossible, which would be a fault. If karma is not created, then the destruction of encountering the uncreated will occur, because even for someone who has not committed the act of killing, that karma exists even though it has not been created, because it is related to it. Abiding in pure conduct will also belong to that side. Why? Because even for those who abide in pure conduct and are completely pure, there exists uncreated non-pure conduct, so everything abides in non-pure conduct, and no one will be able to be liberated from suffering. Furthermore, all worldly terms will undoubtedly contradict themselves. The distinction between doing good and doing evil will also be unreasonable. Those who engage in activities such as plowing fields, trading, and herding cattle for the sake of fruit will become meaningless because everything exists in an uncreated way. Worldly terms such as "Make a pot," "Pick up a cloth," and so on will also contradict each other, because everything, including pots, exists. The distinction of "This is doing good" and "This is doing evil" will also change. Because both doing good and doing evil each have uncreated good existing. Furthermore, that which has already ripened, the result of karma, will ripen again and again. If inherent existence exists, then why does karma exist? Therefore, the ripening of karma will

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་སྨིན་ཟིན་པས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་འཆད་བདག་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར། ལས་འདི་ཉོན་མོངས་བ་དག་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན། །ལས་ནི་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན། །འདིར་ལས་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ལས་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་
མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ད

【汉语翻译】
因为已经成熟，所以还会再三地产生异熟果，因为就像异熟果尚未成熟的时候一样，没有失去自己的体性。因此，如果认为业是自性存在的，那么就是具有自性的。因为业以各种方式存在，所以毫无疑问会产生如前所述的过失。因此，业不是自性存在的。因为业不是自性存在的，所以我们这样解释就不会有过分地认为我是常恒和断灭的过失。这里说道：业是自性存在的，因为有它的原因。这里凡是不存在的，就没有原因，就像乌龟毛的衣服一样。业的原因烦恼是存在的，因为无明的缘故而有行，因为取（受）的缘故而有有（生）。因此，业是存在的。应该说：这不合理。为什么呢？因为这个业就是烦恼，而这些烦恼不是真实的。如果烦恼不是真实的，业怎么会是真实的呢？这里，这个业是烦恼的自性，是烦恼的原因，而这些烦恼也不是真实存在的，因为那些依赖于苦与乐和颠倒的，它们不是自性存在的，因此烦恼不是真实的。因为将会这样解释。因此，如果那些烦恼不是真实的，那么它们的因所产生的业怎么会是真实的呢？因此，业不是自性存在的。这里说道：业和烦恼是存在的，因为有它们的结果。这里，业和烦恼的结果，即所谓的身体是可以观察到的。凡是结果可以观察到的，就是存在的，因为不存在的虚空之花等的结果是看不到的。应该说：如果它们的结果，即所谓的身体是存在的，那么业和烦恼也应该是存在的，但因为已经说明了它们是不存在的，所以业

【英语翻译】
Because it has already matured, it will repeatedly produce Vipāka (异熟果, different ripening fruit), because it has not lost its own nature, just like when Vipāka has not yet matured. Therefore, if you think that karma is self-existent, then it is indeed with self-nature. Because karma exists in various ways, there is no doubt that the faults mentioned above will occur. Therefore, karma is not self-existent. Because karma is not self-existent, our explanation in this way will not have the fault of excessively thinking that I am permanent and annihilated. Here it is said: Karma is self-existent, because it has its cause. Here, whatever does not exist has no cause, like a garment made of tortoise hair. The afflictions that are the cause of karma do exist, because of ignorance there are formations, and because of grasping there is existence (birth). Therefore, karma exists. It should be said: This is unreasonable. Why? Because this karma is the afflictions themselves, and these afflictions are not real. If the afflictions are not real, how can karma be real? Here, this karma is the nature of afflictions, it is the cause of afflictions, and these afflictions are also not really existent, because those that depend on suffering and happiness and inversion, they are not self-existent, therefore afflictions are not real. Because it will be explained in this way. Therefore, if those afflictions are not real, then how can the karma caused by them be real? Therefore, karma is not self-existent. Here it is said: Karma and afflictions exist, because they have their result. Here, the result of karma and afflictions, namely the so-called body, is observable. Whatever result is observable exists, because the result of non-existent sky flowers, etc., is not seen. It should be said: If their result, namely the so-called body, exists, then karma and afflictions should also exist, but because it has been shown that they do not exist, therefore karma

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་དུ་བསྟན། །གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་སྟོང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལུས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཨ་མྲའི་ཤིང་ཐོག་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སྲེད་ལྡན་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ། །དེ་ཡང་བྱེད་ལས་གཞན་མིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མུན་པ་དང་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ལྡན་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྲེད་ལྡན་ཏེ། །སྲེད་པའི་འཆིང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་དག །སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་
ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལས་ཉིད་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནི་ལས་འདི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་

【汉语翻译】
我说烦恼，是诸业的因缘。如果业和烦恼是空的，那么对于身体要如何说呢？如是说。业和烦恼如何是空，已经如此宣说了。因此，当业和烦恼本身不存在的时候，它们的果报身体等也不存在，那还有什么可说的呢？因为它们本来就是不存在的，所以认为没有什么可说的了。这里说到，业是自性存在的，因为有它的果报的享受者。凡是不存在的，它的果报的享受者也是不存在的，例如虚空的芒果一样。业的果报的享受者是存在的，即：无明遮蔽的众生，贪爱者就是享受者。它也并非与作者不同，也不是它本身。其中，无明、不了解、黑暗和愚痴等是不同的名称。无明遮蔽就是覆盖。在五道轮回中反复投生，所以是生，众生、有情、生命等是它的不同名称。贪爱、欲望、执着和染着等词语是不同的名称。具有就是束缚。因为具有有存在的束缚，所以是贪爱者，就是具有贪爱束缚的意思。如经中所说：无明遮蔽的众生，具有贪爱的系缚。如是说。然而，这个罪恶的业是自己所造的，而且它的异熟果报是自己亲自体验的，因此，他是业的果报的享受者。它也并非与作者不同，也不是它本身，因为无法说成是它本身或与它不同。因此，如果说因为有果报的享受者，所以业是存在的，那么，对此要说的是，如果业本身存在，那么业的作者和果报的享受者也应该存在，但实际上是不存在的。为什么呢？因为这个业是，从因缘而生。

【英语翻译】
I say that afflictions are the causes of all actions. If actions and afflictions are empty, then how can one speak of the body? Thus it is said. How actions and afflictions are empty has already been declared. Therefore, when actions and afflictions themselves do not exist, what is there to say about their results, such as bodies, which also do not exist? Because it has already been established that they do not exist, it is thought that there is nothing more to say about this. Here it is said that actions are inherently existent, because there is an enjoyer of their results. Whatever does not exist, there is no enjoyer of its results, like a mango fruit in the sky. The enjoyer of the results of actions exists, namely: the being obscured by ignorance, the one with craving is the enjoyer. It is also not different from the doer, nor is it the same as it. Among them, ignorance, not understanding, darkness, and delusion are different names. Obscured by ignorance means covered. Because of repeated births in the cycle of the five realms, it is birth, beings, sentient beings, and living beings are its different names. Craving, desire, attachment, and passion are different names. Having means bondage. Because one has the bondage of existence, one is a craver, meaning one who has the bondage of craving. As it is said in the sutra: Beings obscured by ignorance, have the bondage of craving. Thus it is said. However, this sinful action is done by oneself, and its ripening result is to be experienced separately by oneself, therefore, he is the enjoyer of the results of actions. It is also not different from the doer, nor is it the same as it, because it cannot be said to be the same as it or different from it. Therefore, if it is said that because there is an enjoyer of the results, actions exist, then, what is to be said about this is that if actions themselves exist, then the doer of actions and the enjoyer of the results should also exist, but in reality they do not exist. Why? Because this action is, born from conditions.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞིང༌། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་མེད་ན། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། ཟ་བ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྐྱེན་བརྟག་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལས་འདི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པར་ཡང་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན། འོ་ན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིས་བསལ་བར་འགྱུར་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་མེད་པ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་བཀག་ནས་གཉིས་མེད་པའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་
མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་པོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་བ

【汉语翻译】
確實如此。不是從因緣產生的，因此作者也不存在。如果業和作者不存在，那麼從業產生的果報又在哪裡呢？如果果報不存在，那麼享用者又在哪裡呢？如果存在所謂的業，那麼它會是從因緣產生，還是從非因緣產生呢？暫且如果認為是從因緣產生，那是不合理的，因為已經詳細分析過因緣了。如果認為是從非因緣產生，也就是無因，那麼這也是不合理的。如果無因，那麼果報，以及原因等等，作者和業的分析中已經詳細闡述過了。因為這樣，這個業不是從因緣產生，也不是從非因緣產生，因此，這個業的作者也不存在。當這樣業和作者不存在的時候，從業產生的果報又怎麼會存在呢？如果果報不存在，那麼享用果報的人又怎麼會存在呢？應該知道，這一切本性上是不存在的。這裡說道，如果像你這樣將事物安立為無自性，那麼世尊所說的自己所造的業的果報，自己會去體驗，這些都會被這種方式推翻，因為誹謗業和果報，所以你是主要的虛無主義者。應該說，我們不是虛無主義者，我們是遮止有和無兩種說法，闡明通往二元對立的道路，前往寂滅之城的人。我們也不是說業、作者和果報等等不存在，而是安立這些是無自性的。如果認為對於無自性的事物來說，不適合進行活動，因此會處於過錯之中，這也是不對的，因為沒有見到只有具備自性的事物才能活動，而是只見到無自性的事物才能活動。例如，瓶子等等轉變為無自性的事物，它們才能在世間

【英语翻译】
Indeed. It does not arise from conditions, therefore there is no agent. If there is no action and no agent, then where is the fruit born from action? If there is no fruit, then where is the enjoyer? If there is something called action, then does it arise from conditions or from non-conditions? For the moment, if it is assumed to arise from conditions, then it is unreasonable, because the conditions have already been analyzed in detail. If it is assumed to arise from non-conditions, that is, without a cause, then that is also unreasonable. If there is no cause, then the fruit, and the cause, etc., have already been explained in detail in the analysis of the agent and action. Because of this, this action does not arise from conditions or from non-conditions, therefore, the agent of this action does not exist either. When action and agent do not exist in this way, how can the fruit born from action exist? If the fruit does not exist, then how can the enjoyer of the fruit exist? It should be known that all these are inherently non-existent. Here it is said, if you establish things as without inherent existence in this way, then all those words of the Bhagavan that the ripening of the karma done by oneself will be experienced by oneself will be refuted by this method, and because you slander karma and its fruit, you are the main nihilist. It should be said that we are not nihilists, we are those who block the two statements of existence and non-existence, and clarify the path to the city of nirvana, which is free from duality. We also do not say that action, agent, and fruit, etc., do not exist, but we establish that these are without inherent existence. If it is thought that it is not appropriate to act on things that are without inherent existence, and therefore one would be in fault, that is also not the case, because it has not been seen that only things with inherent existence can act, but only things without inherent existence are seen to act. For example, pots and so on, which have become without inherent existence, are the only ones in the world

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ནི་དཔེ་ཆེས་གསལ་བ་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ན། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ལ། སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྟེ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དེ་སླར་ཡང་སྟེ་ཕྱིས་གཞན་ཏེ་སྤྲུལ་པ་གཞན་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་ནི་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཡང་གང་ཞིག་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཇི་ལྟར་དེར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེས་ལས་གང༌། །བྱས་པའང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་བདེ་གཤེགས་གཏམ་རྣམས་སྟོན་པ་ན། །མགོན་པོ་སྲང་བཞུད་མི་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་
བས་དེར་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་བཟང་སྟོན། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ནམ་བདག་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་རྒྱལ་བས་དེ་ལུང་སྟོན། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་མི་དབང་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེ་ཡི་སྦྱིན་པ་མུ་མཐའ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རྙེད་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་རྙེད་ཅེས། །ལ་ལ་དག་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ལ

【汉语翻译】
是为了做增益而作意。另外，这个意义必须从这部大经中确定。如来导师如何化现呢？以神变圆满而化现，化现的那化现，又如再次化现其他。例如，导师释迦牟尼佛薄伽梵以神变圆满，即以神变的力量化现化身，化身即是佛薄伽梵所化现的那个，再次即后来，其他即另外的化身化现。其中，哪个化身化现其他化身者，那是空性且无自性的，意思是说，那是与如来藏自性相分离的。还有，哪个化身所化现的化身，那个其他的化身也是空性且无自性的，那是与如来藏自性相分离的同义词。在那里，对于如何无自性者们做无自性的行为，以及成为业、行为和作者的表达呢？同样，作者所做的业，也如化现的形态。例如，如化身化现另一个化身一样。在此，哪个是业的作者，那如化现的形态一样，是自性空。自性空的作者所做的任何少许业，也是自性空。例如，应知如化身化现另一个化身一样。因此，对于说无二的中观派来说，哪里会有邪见呢？如是说：何时善逝宣说诸法语，怙主降临人间，为了慈爱众生，胜者在那里化现种种化身，也对他们宣说殊胜佛法。成百上千的众生听到后，发愿获得殊胜的佛陀智慧。心想何时我能获得如此的智慧，知晓其想法的胜者便作授记。谁迎请了人王胜者，他的布施将变得无边无际，会获得不可思议的最胜之物，有些人因此对其生起信心。如是广说。在律藏中也说：薄伽梵化现了一个作恶的比丘，一个不和合的比丘。

【英语翻译】
It is intended to make an effort for enrichment. Furthermore, this meaning must be determined from this great scripture. How does the teacher manifest emanations? He manifests through the perfection of miraculous powers, and that emanation, when it emanates, is like emanating another again. For example, the teacher, the Buddha, the Bhagavan, with the perfection of miraculous powers, that is, through the power of miraculous powers, emanates an emanation. That emanation, that is, the one emanated by the Buddha, the Bhagavan, again, that is, later, another, that is, another emanation, is an emanation. Among them, whichever emanation emanates another emanation, that is emptiness and without inherent existence, meaning that it is separate from the nature of the Tathagatagarbha. Also, whichever emanation is emanated by an emanation, that other emanation is also emptiness and without inherent existence, which is synonymous with being separate from the nature of the Tathagatagarbha. How is it that those who are without inherent existence perform actions without inherent existence, and become expressions of karma, action, and the agent? Similarly, the action done by the agent is also like the form of an emanation. For example, it is like an emanation emanating another emanation. Here, whoever is the agent of action, that is like the form of an emanation, it is empty of inherent existence. Whatever little action is done by the agent who is empty of inherent existence is also empty of inherent existence. For example, it should be understood as an emanation emanating another emanation. Therefore, for those who speak of the non-dual Madhyamaka, where would there be wrong views? As it is said: When the Sugata teaches the Dharma, the Protector descends to the world, out of compassion for beings, the Victorious One emanates various emanations there, and also teaches them the excellent Dharma of the Buddha. Hundreds of thousands of beings, having heard that, aspire to attain the supreme wisdom of the Buddha. Thinking, 'When will I attain such wisdom?', the Victorious One, knowing their thoughts, prophesies it. Whoever invites the Victorious One, the King of Men, his generosity will become limitless, and he will obtain the supreme object that is inconceivable. Some people thus generate faith in it. Thus it is extensively said. In the Vinaya also it is said: The Bhagavan emanated a wicked monk, a discordant monk.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་ཁས་འཆེས་པ་དང་འགྲོགས་པར་ཡང་བཅས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་འཐད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དཔེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དག །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་གོ ། །ལུས་ནི་ཁོག་པ་དག་གོ ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བདག་པོ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེར་བརྩད་པ་ངན་པ་ལྷག་མའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དག་ནི་རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དམིགས་པ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བཏུལ་བ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་
པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་དག་དང༌། ལུས་རྣམས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དག་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡང་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་ན། ནང་དང་ཕྱི་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་པ་འདི་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྐྱོ

【汉语翻译】
因此，宣讲说，以其言辞，也包括承诺完全清净且与具有戒律者为伴。因此，不仅以幻化的比喻来看待无自性是合理的，而且为了表明，也应通过这些比喻清楚地了解事物是无自性的，故云：烦恼、业和身体，以及作者和果报等，都如乾闼婆城，如阳焰和梦境一般。其中，烦恼是指贪欲等，因为它们使众生的心续烦恼。业是指善业、不善业和不动业。身体是指躯壳。作者是指我等。果报是指异熟果、增上果和等流果等。烦恼等的这些意义，应如乾闼婆城等相一般，了知为无自性。因此，由于未承认诸法的自性，中观派才不会陷入常见和断见两种极端，应如是了知。对于详细辨析业果关系中的辩论和剩余的邪辩及回答，必须从《入中论》中确定。此处，将举例说明，两个化身比丘调伏五百执相比丘的事迹，如《圣宝积经》中所说，完整无缺。论师月称所著的《明句论》中，《业与果报观察》第十七品的注释。此处说道：如果烦恼、诸业、诸身、作者和果报等，所有这些都不是真实，然而，如乾闼婆城等一般，在不是真实的情况下，对孩童们显现为真实之相，那么，此处真实又是什么？以及如何进入真实？应如是说：由于内外诸法不可得，因此，内外执著为我和我所的一切都灭尽，这就是此处的真实。进入真实，即是烦恼生起。

【英语翻译】
Therefore, it is proclaimed that with its words, it also includes the promise of complete purity and being in the company of those who possess discipline. Therefore, not only is it reasonable to view non-self-existence through the example of illusion, but also to show that one should clearly understand through these examples that things are without self-existence, it is said: Afflictions, actions, and bodies, as well as agents and results, are like a city of Gandharvas, like mirages and dreams. Among these, afflictions refer to desire and so on, because they afflict the minds of sentient beings. Actions refer to virtuous, non-virtuous, and unwavering actions. Bodies refer to the physical forms. Agents refer to selves. Results refer to the fully ripened, dominant, and similar results. These meanings of afflictions and so on should be understood as being without self-existence, like the appearance of a city of Gandharvas and so on. Therefore, since the Madhyamikas do not accept the self-existence of things, they are free from falling into the two extremes of permanence and annihilation, and this should be understood. For a detailed analysis of the debates and remaining bad arguments and answers in the examination of the relationship between actions and results, it must be determined from the Introduction to the Middle Way. Here, an example will be given of the story of two emanation monks subduing five hundred monks who hold onto signs, as described in the Holy Jewel Heap Sutra, complete and without omission. From the Clear Words commentary composed by the venerable teacher Chandrakirti, the commentary on the seventeenth chapter, Examination of Actions and Results. Here it is said: If afflictions, actions, bodies, agents, and results, all of these are not the ultimate reality, but like a city of Gandharvas and so on, while not being the ultimate reality, they appear to children as the aspect of the ultimate reality, then what is the ultimate reality here? And how does one enter into the ultimate reality? It should be said: Since internal and external phenomena are not found, therefore, all clinging to self and what belongs to self, both internal and external, is exhausted, and this is the ultimate reality here. Entering into the ultimate reality is the arising of afflictions.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ་བདག་མ་དམིགས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་ཞིང༌། དེ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པར་མཐོང་པས། གང་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཆེས་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་
ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དགག་པར་བརྩམ་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་དང༌། མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པར་ཕྱོགས་ལྔ་ཉེ་བར་བཀོད་ལ། འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཉིད་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དུ་བསྟན་པས་ཡང་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཤིག་ཉེ་བར་བཀོད་དེ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེས་ན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་ཏེ་བདག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅ

【汉语翻译】
所有这些都是从坏聚之见中，以智慧见到产生的；瑜伽士认识到我是这个的对境，从而断除我。等等，详细的可以从《入中论》中寻找。这里只说存在的方面。这里瑜伽士想要进入真如，想要彻底断除所有烦恼和过患，就会这样去如理作意：这个轮回以什么为根本？这样如理作意时，就会见到轮回以坏聚之见为根本，并且见到我就是坏聚之见的所缘，由于没有我作为所缘，所以断除坏聚之见，断除它就能见到所有烦恼和过患都会止息。因此，首先要如理作意，这个被称为我执之境的“我”到底是什么。如果分析我执之境，它会是蕴的自性吗？还是与蕴不同的东西呢？对此，能依和所依以及与之相关的方面，都包含在是一体还是他体的范畴内。并且，为了简略地叙述，如果想要通过遮止一体和他体这两个方面来开始破斥我，那么，如果蕴是我，就会成为生灭法。如果与诸蕴不同，就会成为没有蕴的体性。这样说道。另外，如来考察和火与木柴的考察中，详细地陈述了五种方式，这里为什么只有两种方式呢？要说的是，因为在那些地方已经阐述了五种方式。因为已经在其他地方阐述过了，所以这里没有阐述，而是简略地陈述了两种方式，即如果认为蕴是我，那么因此就会成为生灭法，即我将成为生灭法，因为诸蕴依赖于生灭。我也不想那样认为，因为那样会陷入许多过失。例如：不是从没有产生中产生，这会成为过失。我将成为被造作的，以及产生没有原因。

【英语翻译】
All these arise from the view of the perishable aggregate, seen by wisdom; the yogi, realizing that I am the object of this, thus eliminates the self. And so on, the details can be found in the "Entering the Middle Way." Here, only the aspect of existence will be discussed. Here, the yogi who wishes to enter Suchness and wishes to thoroughly abandon all afflictions and faults, will thus properly contemplate: What is the root of this cycle of existence? When thus properly contemplating, it will be seen that the cycle of existence has the view of the perishable aggregate as its root, and it will be seen that I am the object of that view of the perishable aggregate. Since there is no I as the object, the view of the perishable aggregate is eliminated, and by eliminating it, it will be seen that all afflictions and faults will cease. Therefore, one must first properly contemplate what this "I," which is called the object of clinging to self, actually is. If the object of clinging to self is analyzed, will it be the nature of the aggregates? Or will it be something different from the aggregates? In this regard, the dependent and the relied upon, and the aspects related to them, are all included in the category of being either the same or different. And, in order to briefly describe, if one wants to start refuting the self by negating these two aspects of being the same and different, then, if the aggregates are the self, it will become subject to arising and ceasing. If it is different from the aggregates, it will become without the nature of the aggregates. Thus it is said. Furthermore, in the examination of the Tathagata and the examination of fire and firewood, five aspects are described in detail, why are there only two aspects here? It is to be said, because in those places five aspects have already been explained. Because it has already been explained elsewhere, it is not explained here, but two aspects are briefly described, namely, if one thinks that the aggregates are the self, then therefore it will become subject to arising and ceasing, that is, I will become subject to arising and ceasing, because the aggregates depend on arising and ceasing. I also do not want to think that way, because that would lead to many faults. For example: it does not arise from not having arisen, this would become a fault. I will become created, and arising without a cause.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུའང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་བྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་འདི་ནི། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་པས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་འབྲས་མེད་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་བརྩམ་མོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ན། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་
ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བ་གླང་ལས་གཞན་པའི་རྟ་བ་གླང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ན། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར། བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་ན་དེ་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། བདག་ནི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལས་སེམས་ལྟར་གཟུང་བར་འགྱུར་ན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི

【汉语翻译】
也成为那样的过患。 就像那样的，近取蕴本身不是我，它是生起和坏灭的。近取蕴如何，成为近取蕴者呢？这样讲述。 此外，这个方面是，如果蕴是我，那么因为那个缘故，多的缘故，我那些也成为多的。我成为实物并且在那里观察，因为进入实物而不会颠倒。 灭尽时，必定我断灭。 灭尽之前，刹那那些，没有生灭的作者，因此是无果的自性。 他人积累的业，他人会享用。 像这样等等，从入中论中广大的分别分析后，应当领会，这里不作广大的繁琐。 这样暂且蕴不是我，从蕴中是他体的也不行。 如果，从蕴那些之外，成为没有蕴的体性。 就像牛之外的马，不会成为牛的体性一样。 同样，我从蕴中观想为他体时，会成为没有蕴的体性。 那个蕴那些因为是有为法的缘故，是具有生、住、灭的体性。 那个我没有成为蕴的体性，因此不会具有生、住、灭。 任何是那样的事物，因为不是存在的缘故，或者因为不是有为法的缘故，就像虚空中的花或者灭尽一样，不会获得称为我的，并且作为我执的对境，那个本身也不合理。 因此，我不合理是从蕴之外的他体。 在一种情况下，这是其他的意义。 如果我从蕴中是他体，那么它会成为不是蕴的体性，五蕴是可被色、受用、取相、显现地造作和对境各自不同地辨识的体性，我如同从色中辨识一样，当想从蕴那些中是他体时，会成立体性是他体的，当成立体性是他体的时，会像从色中取心一样，也不是执取。 因此，从蕴中是他体的也不存在。 如果外道那些

【英语翻译】
it also becomes such a fault. Similarly, the aggregates themselves are not the self, they arise and perish. How can the aggregates become the one who takes the aggregates? This is how it is explained. Furthermore, this aspect is: if the aggregates are the self, then because of that, because of the many, those selves also become many. The self becomes a substance and observes there, because of entering into substance, it will not be reversed. At the time of extinction, the self will definitely be cut off. Before extinction, those moments, there is no creator of arising and ceasing, therefore it is the nature of being fruitless. Others accumulate karma, and others will enjoy it. Like this and so on, after extensively analyzing from the Introduction to the Middle Way, one should understand, here we will not make extensive elaboration. Thus, for the time being, the aggregates are not the self, and it is also not permissible to be different from the aggregates. If, other than those aggregates, it becomes without the nature of aggregates. Just as a horse other than a cow will not become the nature of a cow. Similarly, when I imagine myself as different from the aggregates, I will become without the nature of aggregates. Those aggregates, because they are conditioned phenomena, are of the nature of arising, abiding, and ceasing. That self has not become the nature of the aggregates, therefore it will not possess arising, abiding, and ceasing. Whatever is such a thing, because it is not existent, or because it is not a conditioned phenomenon, like a flower in the sky or extinction, it will not be found to be called self, and as the object of self-grasping, that itself is also not reasonable. Therefore, it is not reasonable for the self to be different from the aggregates. In one way, this is another meaning. If the self is different from the aggregates, then it will become of the nature of not being aggregates, the five aggregates are of the nature of being able to be colored, experienced, taken as signs, manifestly fabricated, and individually distinguishing objects, I, like distinguishing from form, when thinking of being different from those aggregates, it will be established that the nature is different, and when the nature is established as different, it will be taken like taking mind from form, and it is also not grasping. Therefore, that which is different from the aggregates also does not exist. If those non-Buddhists

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་དག་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ནི། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དག་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་བདག་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་ནས་
དེའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་སྐྲག་པས་བདག་མིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཏེ། ལོག་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བསླུས་བས་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་དག་གི་དགག་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བརྟེན་ནས་སུ། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དེ་འགའ་འང་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་མ་བརྟེན་པར། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལྟར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ངར་འཛིན་པ་ལང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་མི་བརྩམ་མོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་པ་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བདག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་

【汉语翻译】
了知地主与蕴 अलग है，并且不说其 लक्षण भी अलग है，不是吗？因此，这种方式不会损害他们。就像外道们说 आत्मा 的 लक्षण अलग है一样： 享受者、常恒、实有、非作者的 आत्मा，没有 गुण、没有 क्रिया，被外道们考察。依靠那些微小的差别，外道们的宗派就变得不同。如《入中论》中所说。如果这样说，那么应该说：外道们说 आत्मा 与蕴 अलग है，说其 लक्षण 是真实的，但是他们不是以 आत्मा 自己的 स्वरूप 为目标来说其 लक्षण 的。那么是什么呢？因为害怕没有如实了解依靠而考察的意义，所以没有将 आत्मा 仅仅理解为一个名字，并且也从世俗谛中退失，仅仅通过颠倒的认识，被仅仅是像推理一样的假象所欺骗，从而完全认识 आत्मा，并且也说其 लक्षण。在考察 कार्य 和 作者 等时，当说 आत्मा 和 近取 是相互依赖的成立时，那么在世俗中也是对那些的遮破。就像依靠镜子，虽然显现自性的影像，但那在真实中，一点也不存在。同样，依靠蕴，我执就会成为目标。就像自己的脸的影像一样，在真实中那什么也没有。就像不依靠镜子，自性的影像就不会显现一样。不依靠蕴，我执的生起也是如此。如是说。因此，也不用努力去显示它。依靠而安立，与无明的颠倒相联系的那些人，作为对 आत्मा 显现执着的 आधार 的，这五蕴，这个作为近取的显现，是具有蕴的 लक्षण 的事物吗？或者是不具有蕴的 लक्षण 的事物呢？想要解脱的人们是这样分别的。在以各种方式进行分别时，因为想要解脱的人们没有找到，因此对他们来说： 如果 आत्मा 自身不存在，那么 आत्मा 的存在又怎么会存在呢？因为没有找到 आत्मा，所以作为安立 आत्मा 的 कारण 的蕴

【英语翻译】
Understanding that the lord of the earth is distinct from the aggregates, and not saying that its characteristics are also distinct, is it not? Therefore, this method does not harm them. Just as the heretics say that the characteristics of the self are distinct: The self that is the enjoyer, permanent, real, and not the agent, without qualities or actions, is examined by the heretics. Relying on those slight differences, the tenets of the heretics become different. As it is said in the Entering the Middle Way. If it is said so, then it should be said: It is true that the heretics say that the self is distinct from the aggregates and speak of its characteristics, but they do not speak of its characteristics by aiming at the self's own nature.
What is it then? Because they are afraid of not understanding the meaning of relying on and examining as it is, they do not understand the self as merely a name, and they also fall away from the conventional truth. They are deceived by mere appearances, like false inferences, through the door of mere wrong conceptions, and thus they fully conceive of the self, and they also speak of its characteristics. When it is said that the examination of actions and agents, etc., and the self and the near-taking are established in mutual dependence, then in the conventional sense also, it is the negation of those things. Just as by relying on a mirror, the image of one's own nature appears, but in reality, there is not even a little of it. Similarly, by relying on the aggregates, the grasping at self becomes the object. Like the image of one's own face, in reality there is none of it. Just as without relying on a mirror, the image of one's own nature does not appear, so too, without relying on the aggregates, the arising of grasping at self is similar. Thus it is said. Therefore, no effort is made to show it. Those who are connected with the perverted minds of ignorance, which are established by reliance, are the basis for the manifest clinging to self. These five aggregates, which appear as the near-taking of something, are they something that has the characteristics of the aggregates? Or is it something that does not have the characteristics of the aggregates? Those who desire liberation analyze it in this way. Because those who desire liberation do not find it when they analyze it in all ways, therefore, for them: If the self itself does not exist, how can the existence of the self exist? Because the self is not found, the aggregates, which are the cause for imputing the self

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་བདག་གི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་བདག་གི་བ་ཡང་བདག་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས།
ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གི་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་སོ་གའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་དང༌། འཚམ་པ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ནུར་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ཆེས་གསལ་བའི་མེ་སྟག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་ཇེ་རྩུབ་ཏུ་གྱུར་པ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ཞིང་ས་ཕྱོགས་ཆེས་ཇི་རྩུབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྲད་དེ། མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དམིགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། བདེན་པར་སྣང་བ་བདག་དང་ཕུང་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བརྫུན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། ཐག་རིང་ནས་ནི་མཐོང་བའི་གཟུགས། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང༌། །སྨིག་རྒྱུ་གལ་ཏེ་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས། །མི་མཐོང་མཚན་མེད་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བ། །ཆུ་མིན་དོང་དུ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་འདྲ་བ། །དེ་དག་བདག་མིན་དོན་དུ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་བདག་གི་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་མ་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་བདག

【汉语翻译】
五蕴的自体之事物也极难显现。犹如车子烧毁，其支分也烧毁而无法显现一样，瑜伽士们在何时证悟了自我的无我，就在那时，蕴的事物自体也必定证悟为无我。如是说：我执所生诸蕴，我执彼乃实为虚，其之种子为虚者，其生真实岂会有？如是不见蕴真实，见已将舍我执著，舍弃我执著者后，之后诸蕴不复生。如是说。犹如太阳处于夏季的最后一个月，相合，天空远离云朵的轮圆之方压制，稍微倾斜的光芒，如同极明亮的火星大火一般，大地的轮圆极度粗糙，灼烧，依靠承担者们，与土地极度粗糙之处相遇。由于颠倒见，观待于如同水一般的海市蜃楼，由于显现，对于居住在遥远地方的人们，产生了认知，如同水极度清澈的形态一般，对于靠近它的人们则不然。在此也是如此，由于具有无明的颠倒见，对于各个有情，自体和自体之事物如何存在，从见到它的遥远之处的人们来说，显现为真实的，将自体和蕴执著为真实的虚假之义，对于见到事物实相并靠近它的人们来说，则不显现。如是说：从远处所见之色，近处之人清晰见，海市蜃楼若为水，近处之人为何不见？如何远处之人等，此世间乃真实见，如是近处之人等，不见无相如幻影。犹如幻影似水般，非水亦非坑洞中，如是诸蕴似我般，彼等非我实亦无。如是说。由于未显现自体和自体之事物，因此接近未见胜义谛的瑜伽士必定：为了自体和自体的寂静，我执和我所执将不复存在。利益自体者为自体。

【英语翻译】
The self-related things of the five aggregates also become extremely difficult to perceive. Just as when a chariot is burned, its parts are also burned and cannot be perceived, so too, when yogis realize the selflessness of the self, at that very moment, they will surely realize that the self-related things of the aggregates are also selfless. As it is said: The aggregates arising from self-grasping, that self-grasping is actually false. If its seed is false, how can its arising be true? Having seen that the aggregates are not true in that way, one will abandon self-grasping. Having abandoned self-grasping, later the aggregates will not arise. Thus it is said. Just as the sun in the last month of summer, in harmony, presses down on the sphere of the sky devoid of clouds, and its slightly tilted rays resemble a great fire of extremely bright sparks, the earth's sphere becomes extremely rough, scorching, relying on those who undertake it, and encountering extremely rough places on the earth. Due to inverted perception, relying on mirages that resemble water, due to their appearance, for those who dwell in distant places, a cognition arises, like the form of extremely clear water, but not for those who are close to it. Similarly, here too, due to having the inverted perception of ignorance, for each sentient being, how the self and self-related things exist, for those who are far away from seeing it, it appears to be true, the false meaning of clinging to the self and aggregates as true, does not appear to those who see the reality of things and are close to it. As it is said: Forms seen from afar, are clearly seen by those who are near. If a mirage were water, why would those who are near not see it? How those who are far away, see this world as true, likewise those who are near to it, do not see the signless like a mirage. Just as a mirage resembles water, it is neither water nor in a pit, likewise the aggregates resemble a self, but they are not a self and are not real. Thus it is said. Because the self and self-related things are not perceived, therefore the yogi who is close to not seeing the ultimate truth will surely: For the sake of the peace of the self and self-related things, the grasping of "I" and "mine" will no longer exist. The one who benefits the self is the self.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སྟེ། བདག་གི་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་སྟེ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག་གི་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞི་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་
ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོད་ན་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཡང་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་དང༌། གང་ཞིག་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་ལྟོས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའང་སྟོང་པར་ལྟོས། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེས་བསྟན། །གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །སེམས་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་འབྱུང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་སྤྱོད་དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཤེས་ཀྱི་བྱིས་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མ་
དམིགས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྤངས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
的，意思是“我的五蕴”。我，即执著的对境，和我所执著的对境，我的蕴等等事物寂灭，因为不生且不可得，所以瑜伽士
没有我执和我所执。如果有人说，像这样没有我执和我所执的瑜伽士，暂时不是存在的吗？如果存在，那么我和蕴也成立了吗？不是这样的，因为什么？没有我执和我所执的，那也是不存在的。没有我执和我所执，谁能见到，因此是见不到的。我和蕴在一切方面都不可得，是其自性。谁能从那些没有我执和我所执的事物中，找到其他不同的事物呢？谁能见到像这样不存在的自性，没有我执和我所执呢？要知道，那是不见真如。如是说，世尊说：观内之自性为空，观外之所变亦为空，谁修空性，彼亦无有。同样，谁思寂静极寂静之法，彼等孩童入于邪道，诸法皆空无有文字，彼等无字以字显示。谁思寂静极寂静之法，彼之思念亦不曾生起，一切戏论皆为心之分别，是故诸法当知为不可思议。同样，蕴之自性寂静且空性，菩提自性寂静且空性，所行亦为自性空，具慧者知而孩童不知。因此，如是，于内外之中，我与我所念尽除，则取亦灭，彼灭故生亦灭。一切烦恼皆以坏聚见为根本，坏聚见为生起之因，坏聚见为因缘，如经中所说。坏聚见也因不见我和我所而得以断除，断除此见也能

【英语翻译】
is, meaning "my five aggregates." I, that is, the object of clinging to self, and the object of clinging to mine, my aggregates, etc., are pacified because they are unborn and unattainable, so the yogi
becomes free from clinging to self and clinging to mine. If someone says, isn't the yogi who is free from clinging to self and clinging to mine, for the time being, existent? If it exists, then are the self and the aggregates also established? It is not so, because of what? Whatever is without clinging to self and clinging to mine, that is also non-existent. Without clinging to self and clinging to mine, who can see, therefore it is not seen. The self and the aggregates are in every way unattainable, it is their own nature. Who can find other different things from those things that are without clinging to self and clinging to mine? Who can see the nature of such non-existence, without clinging to self and clinging to mine? Know that it is not seeing Suchness. As it is said, the Blessed One said: Look at the emptiness of the inner self, look at the emptiness of the outer transformed as well, whoever meditates on emptiness, that also does not exist. Similarly, whoever thinks of the peaceful and extremely peaceful Dharma, those children enter the wrong path, all Dharmas are empty and without letters, those without letters are shown with letters. Whoever thinks of the peaceful and extremely peaceful Dharma, that thought also never arises, all elaborations are the mind's discrimination, therefore all Dharmas should be known as inconceivable. Similarly, the nature of the aggregates is solitary and emptiness, the nature of enlightenment is solitary and emptiness, what is practiced is also emptiness in nature, the wise know but the children do not know. Therefore, thus, in the inner and outer, when the thought of self and mine is exhausted, then grasping also ceases, and when that ceases, birth also ceases. All afflictions are rooted in the view of the perishable aggregate, the view of the perishable aggregate is the cause of arising, the view of the perishable aggregate is the cause, as it is said in the Sutra. The view of the perishable aggregate is also abandoned by not seeing the self and mine, and by abandoning this view also

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་འདི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་ན་དེའི་རྐྱེན་ཅན་སྲིད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་འགགས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་སྐྱེ། །ཁྱོད་ལ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་ང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མ་དམིགས་པར་ནི་ཆགས་པ་ཅན་དག་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་པ་མ་བཅུག་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚུལ་

【汉语翻译】
执取和见、戒律、苦行、我语，名为近取，即舍弃四种近取。近取灭尽，则具有再有之相的生灭尽。因此，为了如此安立生灭的次第，故说：业与烦恼尽则解脱。如是，近取灭尽，则以其为缘的有亦不生。近取与有灭尽，则生老死等又怎能存在？如是，则成立了业与烦恼灭尽则解脱。那么，业与烦恼以何灭尽而灭尽呢？说：业与烦恼由分别，彼等戏论生戏论，空性之中将止灭。幼稚的异生凡夫不如理作意，于色等法生起贪等烦恼。贪嗔痴诸法，说由分别而生。可爱与不可爱，颠倒唯从依缘生。如是宣说。经中亦云：欲望汝之根，知由分别生，汝于分别不生，是故于我不生。如是，暂且业与烦恼由分别而生，而彼等分别亦由种种戏论，从无始轮回至今串习，知识与所知，能诠与所诠，瓶子与氆氇，车乘与色，受与男女，获得与未获得，安乐与痛苦，名声与无名，赞叹与诽谤等相而生。世间之戏论亦无余由空性，即以观一切事物为空性而止灭。如何止灭？因为若有于事物之执著，则有如前所说之戏论。若不执著石女之女，则贪著者不生起以彼为境之戏论。不生起戏论，则以彼为境之

【英语翻译】
Attachment and views, discipline, asceticism, and the assertion of self are called clinging, that is, abandoning the four clingings. When clinging is exhausted, the birth that is characterized by rebirth will be exhausted. Therefore, in order to establish the order of the cessation of birth in this way, it is said: liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. In this way, if clinging is exhausted, then existence, which is conditioned by it, will not arise. If clinging and existence cease, then how can birth, old age, and death exist? Thus, it is established that liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Then, by what exhaustion do karma and afflictions become exhausted? It is said: Karma and afflictions arise from conceptualization, those elaborations arise from elaboration, and they will cease in emptiness. Ignorant ordinary beings do not properly attend to forms and so on, and afflictions such as attachment arise. Attachment, hatred, and ignorance are said to arise from conceptualization. Lovable and unlovable, inverted, arise entirely from dependence. Thus it is explained. The sutra also says: Desire, your root, know that it arises from conceptualization, if you do not arise in conceptualization, therefore you do not arise in me. Thus it is said. Thus, for the time being, karma and afflictions arise from conceptualization, and those conceptualizations also arise from various elaborations, habitual from beginningless samsara, knowledge and knowable, expresser and expressed, pot and woolen cloth, chariot and form, feeling and male and female, gain and no gain, happiness and suffering, fame and no fame, praise and blame, and so on. Those worldly elaborations are also entirely through emptiness, that is, by seeing all things as emptiness, they will cease. How do they cease? Because if there is attachment to things, then there will be the elaborations as mentioned before. If there is no attachment to the daughter of a barren woman, then those with attachment will not engage in elaborations with that as their object. If elaborations do not arise, then with that as their object,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་བཅུག་པར་ཡང་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་ལས་དག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དག་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པས་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་དང་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་ཐ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་
བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ང་ལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་མ་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
如果不是这样，分别念就不会产生。没有产生分别念，就不会从我与我所的执着中生起以坏聚见为根本的烦恼之聚。没有生起以坏聚见为根本的烦恼之聚，就不会造作诸业。没有造作诸业，也就不会体验生老病死的轮回。因此，空性是寂灭一切戏论之自性，依此便能远离戏论，远离戏论也能使分别念止息，分别念止息能使业及烦恼止息，业及烦恼止息能使生止息。因此，唯有空性是止息一切戏论之自性，故称为涅槃。如《百论》中所说：总而言之，诸佛所说之法是不害，空性即是涅槃，此处唯有此二者。阿阇黎善护没有领会声闻和独觉们如是所说的空性，如是说：圣声闻对于诸行之聚，在各自生起的每一刹那坏灭之同时，也必定会观见无我与无我所。因为没有我这个事物，所以生灭这些只是法而已。如此，我乃是我执之境，若无我，我执亦不生。唯因无我，故内外任何事物皆不存在，因此我所执亦不应理。除了名言假立之外，我没有我执，也没有我所执，如此自性决定不会生起。更何况安住于不思议智慧之行境，观见诸行不生的菩萨摩诃萨们呢？因此说：何者无我及我所执，彼亦非有。如是说。这位阿阇黎如何能于如是之境，是不随顺阿阇黎之宗轨者。

【英语翻译】
If it is not so, conceptualization will not arise. If conceptualization does not arise, then from the attachment to "I" and "mine," the collection of afflictions with the view of the perishable aggregate as its root will not be generated. If the collection of afflictions with the view of the perishable aggregate as its root is not generated, then actions will not be performed. Those who do not perform actions will not experience the cycle of birth, aging, and death. Therefore, emptiness, which is the nature of pacifying all elaborations, by relying on it, one becomes free from elaborations, and by being free from elaborations, conceptualization ceases. When conceptualization ceases, actions and afflictions cease. When actions and afflictions cease, birth ceases. Therefore, emptiness alone is the nature of ceasing all elaborations, and it is called Nirvana. As stated in the "Hundred Treatises": In short, the Dharma is non-harming, as spoken by the Thus-gone Ones. Emptiness is Nirvana. Here, there are only these two. The teacher Sthiramati, not understanding that the emptiness spoken of for the Hearers and Solitary Buddhas is realized, says: Noble Hearers, regarding the aggregates of conditioned phenomena, at each moment of arising and ceasing, they certainly see the absence of self and what belongs to self. Because there is no such thing as a self, these arising and ceasing are merely phenomena. Thus, the self is the object of self-grasping; if there is no self, self-grasping will not arise. Because there is no self, there is no internal or external object, so grasping at what belongs to self is unreasonable. Apart from conventional designation, there is no self-grasping or grasping at what belongs to self, so the determination of such a nature will not arise. What need is there to mention the great Bodhisattvas who abide in the realm of non-conceptual wisdom, seeing that conditioned phenomena do not arise? Therefore, it is said: Whatever lacks grasping at self and what belongs to self, that also does not exist. Thus he speaks. How can this teacher be in such a state? He does not follow the teacher's system.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ནི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རིང་དུ་སོང་བར་དེ་བློ་འང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཟིན་པས། ཡང་དེ་སུན་དབྱུང་བ་ལ་འབད་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། །གཞན་ཡང༌། གང་དག་བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་འགྱུར་འདོད་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངོགས་མི་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་ལ་ང་དང་ངའི་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གནག་དང་དཀར་པོའི་ལས་ནི་འཇིག་མི་འགྱུར། །བདག་གིས་བྱས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བའང་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་
འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བདག་གཟུགས་མ་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་བདག་མེད། བདག་ལ་གཟུགས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་མེད། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ད་ཇི་ལྟར་ལུང་གོང་མ་ལུང་འདི་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྤྱིར་གསུང་རབ་ལས། 

【汉语翻译】
如《入中论》所说：“长时已过彼智慧，亦将转为更殊胜”，既然已经宣说了，就不应再努力驳斥它。正因为如此，世尊说：“饶益，想要获得声闻的菩提，也应修学这部般若波罗蜜多。饶益，想要获得独觉的菩提，也应修学这部般若波罗蜜多。饶益，想要获得无上正等正觉的菩提，也应修学这部般若波罗蜜多。” 广泛地宣说了。另外，“何人欲成善逝声闻者，及欲成独觉与如是法王者，若不依此忍则不能得，譬如欲从此岸往彼岸，不见行路之岸。” 如此宣说。此处说：如果像那样，因为内外事物不可得，所以内外不生起我与我所之想，如果这样安立，那就是真如。那么，世尊这样说：“自己是自己的怙主，他人谁能成为怙主？自己善于调伏，智者将获得天界。” 以及同样地，“黑白之业不会坏灭，自己所造之业将受报，业与果报不会转移，无因无缘也不会产生。” 广泛宣说，这又如何不相违呢？应当说：此中无我或有情，此等诸法皆有因。以及同样地，我非色，我非与色相应，色中无我，我中无色。同样地，我非识，我非与识相应，识中无我，我中无识，直到此处。以及同样地，一切法皆无我，为何世尊没有这样说呢？因此，现在如何使前述的经文与此经文不相违呢？因此，此处应当寻觅世尊所教导的密意。世尊在一般的经文中，

【英语翻译】
As it is said in the Madhyamakāvatāra, "When a long time has passed, that wisdom will also become even more excellent," since it has already been proclaimed, one should not strive to refute it again. For that very reason, the Blessed One said, "Rābhya, those who wish to attain the enlightenment of a Śrāvaka should also train in this Prajñāpāramitā. Rābhya, those who wish to attain the enlightenment of a Pratyekabuddha should also train in this Prajñāpāramitā. Rābhya, those who wish to attain the enlightenment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should also train in this Prajñāpāramitā." He extensively proclaimed. Furthermore, "Whoever wishes to become a Sugata's Śrāvaka, and wishes to become a Pratyekabuddha and likewise a Dharma King, if they do not rely on this patience, they will not be able to attain it, just as one who wishes to go from this shore to the other shore does not see the shore of the road." Thus it is said. Here it is said: If, like that, because internal and external things are unattainable, therefore the thoughts of 'I' and 'mine' do not arise in the internal and external, if that is established, then that is Suchness. Then, how is it not contradictory to what the Blessed One said: "Oneself is one's own protector, who else can be a protector? By taming oneself well, the wise will attain heaven." And similarly, "Black and white actions will not perish, one will experience the results of one's own actions. Actions and their results will not be transferred, and they will not arise without cause and conditions." How is it not contradictory to what was extensively proclaimed? It should be said: Here there is no self or sentient being, these phenomena all have causes. And similarly, I am not form, I am not associated with form, there is no self in form, there is no form in me. Similarly, I am not consciousness, I am not associated with consciousness, there is no self in consciousness, there is no consciousness in me, up to here. And similarly, all phenomena are without self, why did the Blessed One not say that? Therefore, how can the previous scriptures not contradict this scripture? Therefore, here one should seek the intention taught by the Blessed One. The Blessed One, in general in the scriptures,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་གང་དག་ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་མཐུག་བོས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་བཀབ་པས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྷུར་ལེན་པ། རྩ་བ་དང་ཆན་དང་ཕབས་དང་ཆུ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང༌། མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཆང་དམིགས་པ་ལྟར། བློ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མེད་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་བདག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ། དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཕེན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་དམྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་པས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐབས་དང་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔེ་ཟླ་མི་མངའ་བའི་གཉེན། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བར་མཛད་པ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཞིང་སྟེ། བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ད

【汉语翻译】
也曾安立为“我”，也曾开示为“无我”。诸佛曾说有我和无我，也曾说无有我和无我。此中之意是说，在此，有些人被恶见之昏暗厚翳完全遮蔽了智慧之眼，以至于无法见到事物的本来面目，他们的见解未曾超出世俗的范畴。他们仅仅安住于名言的谛实，执着于追随地、水、火、风等元素的本性。他们认为，如同由根、茎、叶、水、温度等物质因素完全成熟而产生的，具有令人陶醉和昏迷等特殊功效的酒一样，智慧迟钝之人也仅仅是由四大种完全成熟而产生的。他们开始否定前世和后世的存在，认为这个世界并不存在，善恶业的果报也不存在，没有化生众生等等，从而否定了来世和自我。由于否定了这些，他们背离了能够带来殊胜果报，令人向往的天界和解脱的道路。他们恒常不断地从事不善业，从而面临堕入地狱等巨大悬崖的危险。为了纠正他们这些不正确的见解，并根据所化众生的根器，分为下、中、上三等进行引导，为了使下等根器的罪恶之人从不善业中解脱出来，如来世尊以八万四千种不同的行为，随顺不同众生的意乐。他发誓要救度一切众生，精进修行，具足方便、智慧和广大慈悲，是无与伦比的众生之友，能够医治一切烦恼之疾病，是伟大的医王。在某些情况下，也曾安立为“我”，即是说，曾经如此安立。以及说无因论者。

【英语翻译】
It has also been designated as "self," and it has also been taught as "no-self." The Buddhas have said that there is self and no-self, and they have also said that there is neither self nor no-self. The intention here is that here, some people are completely covered by the thick haze of wrong views, which obscures the eye of wisdom, so that they cannot see the true nature of things, and their views have not gone beyond the realm of the mundane. They merely abide in the truth of conventions, adhering to following only the nature of elements such as earth, water, fire, and wind. They believe that, just as wine, which is produced from the complete ripening of material factors such as roots, stems, leaves, water, and temperature, possesses the special effects of intoxication and fainting, so too, dull-witted people are merely produced from the complete ripening of the great elements. They begin to deny the existence of past and future lives, believing that this world does not exist, nor do the fruits of good and bad deeds, nor are there spontaneously born beings, etc., thereby denying the next life and the self. Because they deny these, they turn their backs on the path that can bring excellent results, the desirable realms of gods and liberation. They constantly and continuously engage in non-virtuous actions, thereby facing the danger of falling into great abysses such as hell. In order to correct these incorrect views of theirs, and to guide beings according to their capacities, dividing them into lower, middle, and upper levels, in order to liberate the sinful people of lower capacity from non-virtuous actions, the Tathagata Bhagavan, with eighty-four thousand different behaviors, followed the inclinations of different beings. He vowed to liberate all beings, diligently practiced, possessed skillful means, wisdom, and great compassion, was an incomparable friend to beings, able to heal all diseases of afflictions, and was the great king of physicians. In some cases, it has also been designated as "self," that is to say, it has been so established. And those who speak of causelessness.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
གག་པའི་འཐད་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འབད་པར་མི་བྱའོ། །གང་དག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལོག་པ། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པ་བྱ་སྲད་བུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་བརྟོད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བར་འགྲོ་མི་ནུས་པ། གདུལ་བྱ་བར་མ་དེ་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་སྔོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་
རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔོག་པར་ནུས་པ། གདུལ་བྱ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་འགའ་ཡང་མེད་ལ། བདག་མེད་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །དེ་དག་གཉི་ག་དོན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གི་བསམ་པ་ཐ་ད

【汉语翻译】
关于遮破的道理是：作者和业考察，以及不是无因，这些在《入中论》中可以详细了解，为了遮破那些，所以在这里也不用努力了。哪些行善业并且远离不善业，对我的真实看法顽固，像用极长的绳子捆绑一样，即使到达非常遥远的地方，也无法完全超越三界，无法前往寂静的涅槃之城。为了使那些中等根器的调伏对象，对坏聚见产生明显的执着松懈，并且为了生起对涅槃的渴望，诸佛世尊也因此宣说了无我。哪些由于先前串习的差别，而对甚深之法特别信奉，后续相连的种子完全成熟，获得接近涅槃的地位，远离对我的贪执，能够衡量释迦牟尼佛的圣教的意义的真实性，对于那些殊胜的调伏对象，特别抓住信奉的差别，诸佛也宣说了我和无我都不存在。正如执着于我不是真实一样，作为其对治的执着于无我，也不是真实。因此，宣说了既没有我，也没有无我。如经中所说：光明守护，所谓我，这是单边。所谓无我，这是双边。这两个边的中间是什么呢？那是无色，不可指示，无所依，无显现，无分别识，无处所。光明守护，这就是以中观之道如实地分别通达诸法。圣《宝鬘论》中也说：如此我和无我，真实如实不可得。我和无我的看法，因此大雄佛所遮止。所见所闻等，佛陀说非真非假。由于与一方不合而转向另一方，因此两者都没有意义。这样说了。因为如此，调伏对象的下等、中等和上等思想各不相同

【英语翻译】
The reason for refuting is: the agent and the examination of actions, and that it is not without cause, these can be understood in detail from the Madhyamakavatara. In order to refute those, there is no need to strive here either. Those who perform virtuous deeds and turn away from non-virtuous deeds, whose view of self is truly stubborn, like being tied with a very long rope, even if they go to a very distant place, they cannot completely transcend the three realms, and cannot go to the peaceful city of Nirvana. In order to loosen the obvious attachment to the view of the collection of destructibles for those intermediate trainees, and in order to generate the desire for Nirvana, the Buddhas, the Bhagavat, also taught non-self. Those who, due to the difference of previous habits, have special faith in the profound Dharma, the seeds of subsequent connection are completely matured, they have attained the position close to Nirvana, are free from attachment to self, and are able to measure the truth of the meaning of Shakyamuni Buddha's teachings. For those supreme trainees, especially grasping the difference of faith, the Buddhas also taught that neither self nor non-self exists. Just as clinging to self is not true, so too, clinging to non-self as its antidote is also not true. Therefore, it is taught that there is neither self nor non-self. As it is said in the sutra: Light Guardian, what is called self is one extreme. What is called non-self is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? That is formless, cannot be indicated, has no support, has no appearance, has no consciousness, has no place. Light Guardian, this is called the Middle Way, which truly and individually understands all dharmas. The noble Ratnavali also says: Thus, self and non-self are not truly and really attainable. The view of self and non-self is therefore prohibited by the Great Hero. What is seen and heard, etc., the Buddha said is neither true nor false. Because it does not agree with one side and turns to the other side, therefore neither of them is meaningful. It is said like this. Because of this, the lower, middle, and upper thoughts of the trainees are different

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ལུང་གིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷས། །བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཕྱི་ནས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་ཏེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འང་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་བརྟེན། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བལྟས་ནས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཞིང༌། འཐད་པས་འཁོར་བ་པོ་བདག་མ་མཐོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གིས། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་དག་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་དག་ལྟར་དངོས་པོ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཟིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་མེད་པར་བསྟན་ན། དེ་གཉིས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་དང༌། འོ་ན་ཅི་བསྟན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། ཚིག་དག་གི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ

【汉语翻译】
因此，通过否定有我和无我，佛陀世尊们才得以阐述佛法，因此，中观派不会受到经文的妨害。因此，圣天论师说：最初遮止非福业，中间遮止我，最后遮止一切见，谁能知晓即是智者。如是，导师也曾说过：如同语法学家，引导人们阅读字母的字模一样，佛陀也对所化众生，宣说与其根器相应的法。对某些人，为了从罪恶中解脱而说法；对某些人，为了成就福德而说法；对某些人，宣说依赖二谛；对某些人，宣说不依赖二谛。甚深、隐晦、令人恐惧，以空性和慈悲为核心，为某些人宣说成就菩提之法。或者，这有其他的含义：对于刹那刹那坏灭的诸行，观察到业和果之间没有联系，数论派等也因此执着于“我”。由于这种观点，他们没有看到轮回的作者“我”，而顺世外道则说：感官所能及的范围有多大，人也就只有那么大。善于言辞、博学多闻的人所说的话，就像豺狼的足迹一样（不可信）。诸如此类，也阐述了无我。就像患有眼翳的人，看到眼翳所致的毛发乱舞，而没有眼翳的人所见不同一样，对于被无明蒙蔽的凡夫俗子所执着的我和无我等等，如来世尊，佛陀们，也说：既不肯定有我，也不否定无我。这里说到：如果佛陀世尊们已经阐述了既无我，也无无我，那么他们就没有阐述这二者。那么，他们阐述了什么呢？应该说，他们遮止了所要表达的，因为他们遮止了心识的活动范围。不生不灭，法性等同于涅槃。如果这里有什么可以表达的，那就会去阐述它。当所要表达的被遮止，并且言辞的领域不存在时，佛陀们就什么也没有阐述。

【英语翻译】
Therefore, it is through negating both self and non-self that the Buddhas, the Bhagavat, expound the Dharma, and therefore, the Madhyamikas are not harmed by scriptures. Therefore, the noble Arya Deva said: 'First, avert non-meritorious deeds; in the middle, avert the self; and finally, avert all views. Whoever knows this is wise.' Similarly, the teacher also said: 'Just as grammarians guide people to read the matrix of letters, so too, the Buddha teaches the Dharma to sentient beings according to their capacity. To some, he teaches the Dharma to turn them away from sin; to some, to accomplish merit; to some, he speaks of reliance on the two truths; to some, he speaks of non-reliance on the two truths. Profound, obscure, and frightening, with emptiness and compassion as its essence, he speaks of the path to enlightenment to some.' Or, this has another meaning: For those who see no connection between action and result in phenomena that perish moment by moment, the Samkhyas and others also cling to the notion of 'self.' Because of this view, they do not see the 'self' that transmigrates in samsara, while the Lokayatas say: 'As far as the senses can reach, that is all there is to a person. The words of those who are eloquent and learned are like the tracks of a jackal (untrustworthy).' Thus, they also expound non-self. Just as those with cataracts see hairs floating in the air, while those without cataracts do not, so too, for those who are obscured by ignorance and cling to self and non-self, the Tathagata, the Buddhas, also say: 'Neither affirm self, nor deny non-self.' Here it is said: If the Buddhas, the Bhagavat, have already expounded that there is neither self nor non-self, then they have not expounded these two. Then, what have they expounded? It should be said that they have averted what is to be expressed, because they have averted the scope of mental activity. Unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana. If there were something to be expressed here, then it would be expounded. When what is to be expressed is averted, and the realm of words does not exist, then the Buddhas have not expounded anything at all.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ་
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་མཚན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚིག་གར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ །སེམས་མི་འཇུག་ན་རྒྱུ་མཚན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དག་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའམ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་ན། ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། གང་གི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་སྐད་དུ། སྔར་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་ན། དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ཅི་དེ་བརྗོད་པའམ་ཤེས་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །
ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྦྱར་བ

【汉语翻译】
再次，为什么说是不可言说呢？因为心的行境止息的缘故。
如是说，心的行境就是心的行境。行境就是境，是所缘的同义词。如果心的行境存在，那么就可以在那里虚构一些理由，词语就可以运用。当心的行境本身不成立的时候，又在哪里虚构理由，词语又如何运用呢？再次，为什么没有心的行境呢？为了宣示：未生与未灭，法性等同于涅槃。
如是说，因为未生与未灭的法性，即法的体性和法的自性，被安立为与涅槃相同，所以心不会趋入它。心不趋入，又怎么会虚构理由呢？因为没有它，词语又怎么会运用呢？因此，诸佛丝毫也没有开示，就安住于此。正因为如此：一切所缘皆寂灭，戏论亦寂灭，诸佛无论于何处，也未曾向谁开示任何法。
将会这样解释。这并非如此吗？或者，这个前述的观点是另一种观点，即戏论被空性所止息。如果有人这样说，那么，戏论如何被空性所止息呢？回答说：因为，所说的是：所说是止息的，因为心的行境止息的缘故。等等，应当像前面一样解释。另一种说法是，如果有人这样说：先前，由于没有缘到内外的事物，因此内外执着为我和我所的念头都已止息，那就是这里所说的真如。那么，它是怎样的呢？它能够被言说或认识吗？就像这样：所说是止息的，因为心的行境止息的缘故。真如，就是词语的剩余部分。
再次，为什么真如是所说是止息的，并且心的行境是止息的呢？因为，未生与未灭，法性等同于涅槃。
如是说，解释与前面相同。

【英语翻译】
Again, why is it said to be inexpressible? Because the sphere of activity of the mind has ceased.
Thus it is said, the sphere of activity of the mind is the sphere of activity of the mind. The sphere of activity is the object, which is a synonym for "object of focus." If there were some sphere of activity of the mind, then some reasons could be fabricated there, and words could be applied. When the sphere of activity of the mind itself is not established, then where would reasons be fabricated, and how would words be applied? Again, why is there no sphere of activity of the mind? Because it is taught: Unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana.
Thus it is said, because the unborn and unceasing nature of reality, that is, the essence of dharma and the intrinsic nature of dharma, is established as being equal to nirvana, therefore the mind does not enter into it. If the mind does not enter, how could reasons be fabricated? Since it does not exist, how could words be applied? Therefore, the Buddhas have not taught anything at all, and abide in this. For that very reason: All objects of focus are completely pacified, and elaboration is also pacified. The Buddhas, in whatever place, have not taught any dharma to anyone.
It will be explained in this way. Is this not so? Or, this previous point of view is another, namely, that elaboration is ceased by emptiness. If someone says this, then how is elaboration ceased by emptiness? The answer is: Because, what is said is: What is to be said is reversed, because the sphere of activity of the mind has ceased. And so on, it should be explained as before. Another way of saying it is, if someone says: Previously, because inner and outer things were not focused upon, therefore the thoughts of grasping at inner and outer as "I" and "mine" have ceased, that is what is meant here by "suchness." Then, what is it like? Is it possible to speak of it or know it? It is like this: What is to be said is reversed, because the sphere of activity of the mind has ceased. "Suchness," that is the remainder of the words.
Again, why is it that suchness is what is to be said is reversed, and the sphere of activity of the mind is ceased? Because, unborn and unceasing, the nature of reality is equal to nirvana.
Thus it is said, the explanation is the same as before.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གང་གི་ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱས་སིལ་སྙན་ནི། །ཇི་ལྟར་རླུང་བསྐུལ་སྒྲ་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་དཀྲོལ་བྱེད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་སྔར་སྦྱངས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་བསམ་པས་བསྐུལ་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཡང༌། །འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་མི་མངའ། །ཇི་ལྟར་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ནང་དང༌། །ཕྱི་རོལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་དབང་པོའི་གསུང༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། །མེད་པ་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མེད་པ་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་
རོལ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མ་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མེད་དེ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག

【汉语翻译】
应如是。因此，经中说：寂静慧，如来于何夜证得无上正等觉，以及于何夜无余涅槃，于此二者之间，如来甚至未说一字。经中说，不会说的。如同以轮所造之乐器，如风吹动而发出声音，虽然没有弹奏者，然而声音却会发出。同样，善加先前训练，被众生之意乐所推动，佛陀之语也会发出，但于此中没有分别念。如同山谷之回音，不在内，也不在外，同样，人王的语言，在内和在外存在。如是等等出现。此处有些人说，中观派和虚无主义者没有差别，因为他们说善与非善之业，以及作者、果报和一切世间，自性皆空。虚无主义者也说这些都不存在，因此，中观派和虚无主义者没有差别，如此进行反驳。并非如此，中观派是说缘起者，因为是缘起，所以说此世间和他世间等一切都无自性。虚无主义者并非因为是缘起，所以通过自性空的方式认为他世间等事物不存在，那是什么呢？而是以自性执著此世间的事物之相，没有见到从他世间来到此世间，以及从此世间去往他世间，从而对与此世间所执著的事物相似的其他事物进行诽谤。如果那样，即使如此，他们也因为将事物本无自性的状态执著为不存在，所以暂时通过这种观点来说，有相似之处，是吗？并非如此，因为中观派承认世俗谛中存在。

【英语翻译】
It should be so. Therefore, it is said in the sutra: Peaceful Wisdom, on the night when the Tathagata attained the unsurpassed perfect enlightenment, and on the night when he passed into complete nirvana without remainder, in between these two, the Tathagata did not utter even a single word. It is said in the sutra that he will not speak. Like a musical instrument made by a wheel, sound arises when the wind blows, although there is no player, yet the sound will arise. Similarly, having been well trained beforehand, and propelled by the intention of sentient beings, the Buddha's speech will also arise, but there is no conceptualization in this. Like the echo of a valley, it is not inside, nor outside, similarly, the language of the king of men exists inside and outside. Thus and so forth appear. Here, some say that the Madhyamikas and nihilists are no different, because they say that virtuous and non-virtuous actions, as well as the agent, result, and all the worlds, are empty of inherent existence. The nihilists also say that these do not exist, therefore, the Madhyamikas and nihilists are no different, thus they refute. It is not so, the Madhyamikas are those who speak of dependent origination, because it is dependent origination, they say that this world and the other world, etc., are all without inherent existence. The nihilists do not think that other worlds, etc., do not exist through emptiness of inherent existence because it is dependent origination, what is it then? Rather, they grasp the appearance of things in this world as inherently existing, and not seeing that they come from other worlds to this world, and go from this world to other worlds, they slander other things similar to the things grasped in this world. If that is the case, even so, they grasp the state of things being without inherent existence as non-existence, so temporarily speaking, there is similarity through this view, is it? It is not so, because the Madhyamikas acknowledge existence in conventional truth.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྐུ་བྱས་པའི་མི་ཞིག་ལ། གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཛའ་བས་སྦུད་ནས་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་ནི་དེར་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཞན་ལ་ནི་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སྨྲ་བ་ན། མེད་པ་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དང་མིག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ངེས་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། ཆོས་
ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ངག་དང་སེམས་དག་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་མ་བསྟན་ན་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དེ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ། འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར

【汉语翻译】
因为没有接受，所以是不相同的。如果说事物没有成立也相同，如果事物没有成立是相同的话，那么因为证悟者不同，所以是不相同的。比如，对于一个偷东西的人，一个人在不真正了解的情况下，因为与他不和，就诽谤说这个人偷了东西，而另一个人是亲眼看见后才进行驳斥的。对于他来说，事物本身并没有不同，但即使如此，因为证悟者不同，所以对一个人说的是假话，对另一个人说的就是真话。对于一个人来说，如果正确地进行观察，就会变得不著名和没有过失，而对于另一个人来说则不是这样，在这里也是一样，事物的自性虽然没有不同，但是中观派如实通达和宣说事物的自性，而无事论者与不如实通达事物自性的人一起了解和陈述，是不相同的。以前的论师们说，就像凡夫和圣者二者，没有分别和分别的舍弃是相同的，就像盲人和有眼睛的人二者，确定所见方向是相同的，但有很大的差别一样，无事论者和中观派也有差别。这里说到，如果这样，不生和不灭，法性涅槃是相同的，对于它，语言和心识没有进入，即使如此，如果不去指示它，那么所化之人就无法了解，为了让所化之人进入它，必定要依靠世俗谛，必须要有如何指示它的次第，所以要讲述它。讲述：在这里要知道，诸佛世尊进入真如甘露的教法次第是这样的。即：一切真实非真实，真实真实非真实，非真实非真实非真实，那是佛陀的随教。如此说。对于它，无论喜欢什么，那个的那个先前

【英语翻译】
Because it is not accepted, it is not the same. If you say that things are the same even if they are not established, if things are not established to be the same, then because the realizers are different, they are not the same. For example, to a person who steals, one person, without really understanding, slanders him because he is not on good terms with him, saying that this person stole something, while another person refutes him after seeing it with his own eyes. For him, the thing itself is not different, but even so, because the realizers are different, what is said to one person is a lie, and what is said to another person is the truth. For one person, if he observes correctly, he will become unknown and without fault, but for another person it is not so. Here too, although the self-nature of things is not different, the Madhyamikas truly understand and proclaim the self-nature of things, while the nihilists understand and state together with those who do not truly understand the self-nature of things, which is not the same. Former teachers said that just as the abandonment of non-discrimination and discrimination between ordinary people and noble ones is the same, just as the determination of the direction seen by the blind and the sighted is the same, but there is a great difference, so too there is a difference between the nihilists and the Madhyamikas. Here it is said that if this is the case, non-arising and non-ceasing, the Dharma-nature Nirvana is the same, and language and consciousness do not enter into it, but even so, if it is not indicated, then the people to be tamed will not be able to understand, and in order for the people to be tamed to enter into it, it is necessary to rely on the conventional truth, and there must be an order of how to indicate it, so it must be told. Telling: Here it should be known that the order of the teachings of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, entering the nectar of Suchness is like this. That is: all is true and not true, true true and not true, not true not true and not true, that is the Buddha's follow-up teaching. So it is said. For it, whatever one likes, that of that previously

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐོག་མར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། རོ་མྱང་བ་དང་བཅས་པ། ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ། ཉེ་བར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས།
གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་བདེན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱ་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དང་གི་དོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྡུད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བ

【汉语翻译】
说。已经衰败的圣法的法器，无论如何也不是。就像野蛮人的其他语言，不能被掌握一样。不是世间人，就不能掌握世间。同样，世尊也说：世间与我一同争论，我却不与世间争论。凡是世间认为存在的，我也认为存在；凡是世间认为不存在的，我也认为不存在。从这些教证来看，首先，世尊为了让人们对自己生起敬重心，认为他是遍知一切、遍见一切的，因此，他首先根据众生的根器，对器世间和有情世间的产生方式进行了详细的描述：从风轮开始，一直到有顶；与虚空界相接壤的众生的出生、存在和毁灭，以及各种各样的分类，包括原因、结果、体验、过患等等，都一一进行了说明。因为世尊遍知一切，所以他完全了解世间的起源。
对于那些想要听闻自己所熟知的物体分类和自身本质的众生，世尊说：凡是那些被无明的黑暗所蒙蔽的人认为是真实的蕴、界、处等等，就是真实的。因此，为了让这些众生认为世尊是遍知一切的，后来又说：这些都不是真实的。所谓真实，是指没有改变的。但是，因为一切有为法都在每一刹那生灭，所以它们是会改变的。因此，因为它们会改变，所以不是真实的。“འང་”这个词的意思是“和”，所以应该把“一切都是真实的和不真实的”看作是总结。有些人说：这些都是，既是真实的，又是不真实的。对于那些凡夫俗子来说，这些都是真实的；但是对于圣者的智慧来说，这些都是

【英语翻译】
to explain. A vessel of the sacred Dharma that has deteriorated is certainly not. Just as barbarians cannot grasp other languages, so too, those who are not worldly cannot grasp the world. Similarly, the Bhagavan also said: 'The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist; whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist.' From these scriptural statements, it is clear that the Bhagavan, in order to inspire reverence in beings, first described in detail the origin of the vessel-world and the sentient world, starting from the circle of wind and reaching the peak of existence, bordering on the realm of space, including the birth, existence, and destruction of beings, as well as various classifications, including causes, results, experiences, faults, etc. Because the Bhagavan knows everything, he fully understands the origin of the world.
For those beings who want to hear the classification of objects familiar to them and the nature of their own essence, the Bhagavan said: 'Whatever aggregates, elements, and sense-bases, etc., that are considered to be true by those who are blinded by the darkness of ignorance, are indeed true.' Therefore, in order to make these beings think that the Bhagavan is omniscient, it was later said: 'These are not all true.' What is called true is that which does not change. However, because all conditioned phenomena arise and cease in every moment, they are subject to change. Therefore, because they are subject to change, they are not true. The word "འང་" means "and," so one should regard "everything is true and untrue" as a summary. Some say: 'These are all, both true and untrue.' For those ordinary people, these are all true; but for the wisdom of the noble ones, these are all

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
རྫུན་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བཀྲོལ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི། དེ་དག་ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བ་སངས་དང་དཀར་ཤམ་བཀག་པ་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་གོལ་པ་ནས་བཟློག་ནས་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གསུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་མི་གསུང་སྟེ། ནད་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་སྨན་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་པས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉི་ག་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་དག་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་ཅི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །ཞེས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་དྲིར་ཡོད། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རབ་རིབ་མེད་པ་ལྟར་སྐྲ་ཤད་ལ་སོག

【汉语翻译】
是虚假的，因为他们没有那样看到。对于那些长期习惯于观察实相，但尚未完全消除细微障碍的人，则会指出这些既非正确也非不正确。为了消除这些细微的障碍，就像禁止寡妇之子的蓝色和白色衣服一样，这两种颜色都被禁止。这是佛陀薄伽梵所教导的，从错误的道路上扭转并引导到正确的道路上，这就是教导。像这样逐渐地教导就是随顺教导。或者，为了适应被调伏者的根器而教导就是随顺教导。所有佛陀薄伽梵所教导的，都完全是进入实相甘露的方法。如来不会说那些不是进入实相甘露的方法的话语，就像根据疾病调配相应的药物一样，为了接纳被调伏者，会根据他们的根器而进行教导。如《百论》中所说：有与无及有无，二者皆非亦曾说，以病力故一切药，岂非名为药耶？如是说。为了进入而宣说的这些教导，其所指的实相具有什么样的特征呢？是与言说相反的，也是与心之所行相反的。这些我们已经说过了。当它是这样的时候，还有什么可问的呢？即使是这样，然而，按照世俗的约定俗成，在世俗谛的层面进行假设，也必须说明它的特征。那么，就应该说明：非由他知寂静，诸戏论皆已息灭，无有分别义各异，是即彼性之特征。其中，因为它不具有从他处了知的特性，所以不是从他处了知，不是通过他人指示来理解，而是应该自己去理解，这就是它的意思。就像患有眼翳的人颠倒地看到毛发等事物的本质时，即使没有眼翳的人已经指出了，但就像没有眼翳一样看到毛发等事物……

【英语翻译】
It is false, because they did not see it that way. For some who have long been accustomed to observing reality, but have not yet completely eliminated subtle obscurations, it is pointed out that these are neither correct nor incorrect. In order to eliminate these subtle obscurations, just as the blue and white clothes of a widow's son are forbidden, both of these colors are forbidden. This is what the Buddha Bhagavan taught, turning away from the wrong path and leading to the right path, this is teaching. Teaching gradually like this is following the teaching. Or, teaching in accordance with the capacity of those to be tamed is following the teaching. All the teachings taught by the Buddhas, the Bhagavat, are entirely methods for entering the nectar of reality. The Tathagatas do not speak words that are not methods for entering the nectar of reality, just as prescribing corresponding medicines according to the disease, in order to receive those to be tamed, they teach according to their capacity. As it is said in the *Śataśāstra*: 'Existence and non-existence, and both existence and non-existence, have also been taught. Due to the power of illness, are all medicines not called medicine?' Thus it is said. What are the characteristics of the reality to which these teachings are taught in order to enter? It is the opposite of what can be spoken, and it is also the opposite of the realm of the mind. We have already said these things. When it is like this, what else is there to ask? Even so, however, according to worldly conventions, assuming on the level of conventional truth, its characteristics must also be explained. Then, it should be explained: 'Not known from others, peaceful, all elaborations are extinguished, without distinctions, meanings are different, that is the characteristic of thatness.' Among them, because it does not have the characteristic of being known from others, it is not known from others, it is not understood through the instruction of others, but should be understood by oneself, that is its meaning. Just as when those with cataracts see the nature of hair and other things upside down, even if those without cataracts have pointed it out, but seeing hair and other things like those without cataracts...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་
སེལ་བར་བྱེད་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་བློའི་མིག་དག་ལ་བསྐུས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ངག་སྟེ་དོན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་ནི་ངག་དག་གིས་མ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་ན། །དོན་ཐ་དད་པས་ཏེ་དོན་སོ་སོ་བའོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མིན་པ་སྟེ། །དོན་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། གཏན་མ་སྐྱེས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་དོན་དམ་པར་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་ས

【汉语翻译】
以不见大地自身本性的方式来证悟，是不能如实证悟的。那么是什么呢？从没有眼翳的显现来说，仅仅能证悟到“这是颠倒的”。当用去除眼翳的眼药涂抹后，眼翳消失之时，就像不能证悟毛发等自身本性的方式一样来证悟。同样，圣者们以假立的方式来显示胜义谛，即使如此，非圣者们也不能证悟它的自身本性。当以不颠倒地观察空性，用去除无明眼翳的眼药涂抹智慧之眼时，当胜义谛的智慧生起之时，那时就能以不能证悟的方式，自己证悟胜义谛。因此，事物自身的本性不是从他处了知的，那就是胜义谛。那是寂静的自性，就像没有眼翳就不能见到毛发一样，是远离自性的意思。因此，它是不被戏论所戏论的。戏论是语言，因为能开展诸义。不被戏论所戏论，就是不能被语言所言说之意。它也是无分别的，分别念是心的运行，因为远离它，所以胜义谛是无分别的。如经中所说：何为胜义谛？若无心之运行，何须观文字？如是，它是无分别的。因为对此有不同的意义。以不同的意义，即是各自不同的意义。无不同的意义，即是非不同的意义，即非各自不同的意义之意。如圣《入二谛经》中所说：天子问：妙吉祥，何为胜义谛的结合？妙吉祥答：天子们，在胜义谛中，如是性与法界，以及永不生者，凡是相同之处，在胜义谛中，无间（地狱）等也相同。

【英语翻译】
One cannot realize the nature of the earth as it is by not seeing its own nature. What is it then? From the manifestation without cataracts, one can only realize that "this is inverted." When the eye medicine that removes cataracts is applied and the cataracts disappear, one realizes the nature of hair and so on in the same way that one cannot realize its own nature. Similarly, the noble ones show the ultimate truth through imputation, but even so, those who are not noble ones cannot realize its own nature. When the eye of wisdom is anointed with the eye medicine that removes the cataracts of ignorance by seeing emptiness without inversion, when the wisdom of the ultimate truth arises, then one realizes the ultimate truth by oneself in a way that one cannot realize it. Therefore, the own nature of things is not known from elsewhere, that is the ultimate truth. That is the nature of peace, just as one cannot see hair without cataracts, it means to be free from nature. Therefore, it is not elaborated by elaborations. Elaboration is speech, because it develops meanings. Not elaborated by elaborations means not expressed by words. It is also non-conceptual, and conceptualization is the movement of the mind, because it is free from it, the ultimate truth is non-conceptual. As it is said in the sutra: What is the ultimate truth? If there is no movement of the mind, what need is there to look at letters? Thus, it is non-conceptual. Because there are different meanings to this. With different meanings, that is, different meanings. No different meaning is no different meaning, that is, the meaning of not being different. As it is said in the Arya Two Truths Sutra: The son of the gods said: Manjushri, what is the union of the ultimate truth? Manjushri said: Sons of the gods, in the ultimate truth, suchness and the realm of dharma, and whatever is never born, wherever they are the same, in the ultimate truth, the uninterrupted (hells) are also the same.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་འཁོར་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དགེ་སློང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་གཏན་མ་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁམ་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་བ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་མྱ

【汉语翻译】
无间者在胜义中于何处相同，则见者也相同。见者于何处相同，则异生之法也相同。异生之法于何处相同，则学法也相同。学法于何处相同，则无学法也相同。无学法于何处相同，则正等觉佛之法也相同。正等觉佛之法于何处相同，则涅槃也相同。涅槃于何处相同，则轮回也相同。胜义中轮回于何处相同，则胜义中一切烦恼也相同。胜义中一切烦恼于何处相同，则胜义中清净也相同。胜义中清净于何处相同，则一切法也相同。天子，比丘于一切法平等性中串习，名为胜义中串习，不如所说。天子说：若胜义中平等，乃至清净之间的平等为何，于彼胜义中一切法也名为平等耶？文殊说：胜义中一切法不生而平等，胜义中一切法不出现而平等，胜义中一切法永不生而平等，胜义中一切法无事物而平等。天子，胜义中一切法相同。为何如此？天子，胜义中以永不生为近取，于一切法中无有差别。天子，例如，瓦器中的虚空与珍宝器中的虚空，此二者皆是虚空界，于彼胜义中无有丝毫差别。天子，如是，胜义中一切烦恼者，即是永不生者。清净者，也于胜义中是永不生者。胜义中轮回也是永不生者。胜义中涅

【英语翻译】
Where the uninterrupted are the same in ultimate reality, there the views are also the same. Where the views are the same, there the dharmas of ordinary beings are also the same. Where the dharmas of ordinary beings are the same, there the dharmas of learners are also the same. Where the dharmas of learners are the same, there the dharmas of non-learners are also the same. Where the dharmas of non-learners are the same, there the dharmas of perfectly complete Buddhas are also the same. Where the dharmas of perfectly complete Buddhas are the same, there nirvana is also the same. Where nirvana is the same, there samsara is also the same. Where samsara is the same in ultimate reality, there all afflictions are also the same in ultimate reality. Where all afflictions are the same in ultimate reality, there purification is also the same in ultimate reality. Where purification is the same in ultimate reality, there all dharmas are also the same. Son of the gods, a bhikshu who truly applies himself to the equality of all dharmas is called one who truly applies himself, and it is not as it is said. The son of the gods said: Where is equality in ultimate reality, and what is the equality between purification and so forth, where all dharmas are also called equal in ultimate reality? Manjushri said: In ultimate reality, all dharmas are equal in being unborn, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being unarisen, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being eternally unborn, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being without substance. Son of the gods, in ultimate reality, all dharmas are the same. Why is that? Son of the gods, in ultimate reality, taking the eternally unborn as the basis, there is no difference in all dharmas. Son of the gods, for example, the space inside an earthenware vessel and the space inside a jewel vessel, these two are the very realm of space, and in ultimate reality, there is not the slightest difference between them. Son of the gods, likewise, in ultimate reality, whatever is completely afflicted is the very unborn. Whatever is purified is also the very unborn in ultimate reality. In ultimate reality, samsara is also the very unborn. In ultimate reality, nirvana is

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་
པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལྟར་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་སུ་ས་བོན་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ས་བོན་ལྟར་མྱུ་གུ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མི་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེད་པར་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། །དེ་ཚེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཆོལ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་གཞན་པ་ཡང་མ་
ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡང་

【汉语翻译】
乃至恶趣之间也永远不会产生，就胜义谛而言，没有丝毫可以称为不同的。为什么呢？因为就胜义谛而言，一切法都是永不产生的。因此，如果这样，要知道不异性就是它的特征，因为在空性中味道是相同的。在这里，也要知道后面用后面的来解释。这样一来，暂时是圣者们的真如的特征。就世俗谛的真如的特征而言，应当这样说：依赖于什么而产生什么，那暂时不是它本身，也不是与它相异的，因此既不是断灭也不是常恒。例如，就像依赖于稻种而产生稻芽一样，依赖于什么因产生什么果，不能说那就是它本身。因为种子不是芽，否则生和被生就变成一体了。因此，父亲和儿子也会变成一体。因为是一体，就像芽一样，也会在芽的状态中执持种子。或者像种子一样，芽也不会被执持。这样一来，种子也会变成常恒，因为已经承诺不会坏灭。因此，如果说常恒，就会变成很大的过失，因为会导致业和果等等不存在。因此，暂时不能说种子就是芽。也不是与它相异的。因为芽也不是与种子相异的，否则会导致没有种子也会产生芽，因为如果异是他异，那么没有他也会有他产生。等等就会出现。在芽的状态中，也会导致种子没有间断，因此会变成散乱的过失。因为这样，依赖于什么因会产生什么果，因也不是果，果也不是与因相异的，因此因既不是断灭也不是常恒。

【英语翻译】
Even until the state beyond evil deeds, it will never arise. In terms of ultimate truth, there is not even a little that can be called different. Why is that? Because in terms of ultimate truth, all phenomena are never produced. Therefore, if that is the case, it should be understood that non-difference is its characteristic, because in emptiness the taste is the same. Here, it should also be understood that the latter is explained by the latter. Thus, for the time being, it is the characteristic of the Suchness of the noble ones. In terms of the characteristic of the Suchness of the worldly ones, it should be said: Whatever arises depending on what, that is not it for the time being. Nor is it different from it. Therefore, it is neither annihilation nor permanence. For example, just as a sprout of rice arises depending on a seed of rice, whatever fruit arises depending on whatever cause, it cannot be said that it is that itself. Because the seed is not the sprout, otherwise the producer and the produced would become one. Therefore, the father and son would also become one. Because it is one, like a sprout, it would also hold the seed in the state of the sprout. Or like a seed, the sprout would not be held either. In that case, the seed would also become permanent, because it has been promised that it will not perish. Therefore, if one says permanent, it would become a great fault, because it would lead to the non-existence of karma and fruit, etc. Therefore, for the time being, it is not appropriate to say that the seed is the sprout. Nor is it different from it. Because the sprout is not different from the seed either, otherwise it would lead to the sprout arising without the seed, because if the other is different from the other, then the other would arise without the other. Etc. would occur. In the state of the sprout, it would also lead to the seed not being interrupted, and therefore it would become a fault of scattering. Because of that, whatever fruit arises depending on whatever cause, the cause is not the fruit, nor is the fruit different from the cause, therefore the cause is neither annihilation nor permanence.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་ཀྱི། །བསྟན་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ། །དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁེབས་པར་མཛད་པ། འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མངོན་དུ་རྒྱུའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཚ་བས་གདུངས་པའི་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷུར་མཛད་པ། རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དག་འབེབས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཏོག་གི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཞེད་པ། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱོབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོབ་པ། མགོན་མེད་པའི་མགོན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཏན་གཅོད་པ་དེ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆད་པ་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུད་རྩི་འདི་ལ་ཞུགས་པ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རྒ་ཤི་ཟད་པའི་ངོ་བོ་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར་འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འ

【汉语翻译】
也可以安立为“非有”。如圣天所说：何以故事物有变，故不断灭。何以故事物有还，故不恒常。经中也说：种子若有如芽生，种子非芽亦非异。非从彼出彼亦无，是故非常亦非断，此乃法性。因此，如前所说之理，诸佛世间怙主之教法，即是甘露，非一非异，非断非常。圆满正等觉佛陀，大龙以大悲之大云团，覆盖四方虚空界之边际，无有间断。众生贪欲等烦恼之众，显现增长之烈日轮，以极热所逼迫之痛苦，视为止息之要务。恒常不断，如何适宜而行持者之对治。以宣说正法甘露之流，而以如何应调伏之众生的善根苗稼增长而摄持之。恒时降下正法甘露之雨。无有救护者之救护，无有怙主者之怙主。诸世间怙主之正法甘露，断除衰老与死亡，即如所说之理，当知是远离一与异之自性，以及断与常之论说。声闻之法的真如甘露，进入此中，以听闻、思维、修习之次第而善入者，以戒律、禅定、智慧之三蕴甘露而亲近受用之故，必定能获得衰老死亡灭尽之体性涅槃。若又如何，在此善根未成熟之故，即使听闻此正法甘露，亦未获得解脱，则彼等在其他生世中，也必定无疑地会因先前之因的力量而成就。

【英语翻译】
It can also be established as "non-existent." As stated by the noble Asanga: Why do things change, therefore they are not cut off. Why do things revert, therefore they are not constant. It is also said in the sutra: If there is a seed, there is a sprout. The seed is not the sprout, nor is it different. It does not come from it, nor is it it. Therefore, it is neither constant nor cut off, this is the nature of Dharma. Therefore, according to the manner described above, the teachings of the Buddhas, the protectors of the world, are nectar, neither one nor different, neither cut off nor constant. The perfectly enlightened Buddha, the great Naga, with the great cloud of great compassion, covers the boundaries of the four directions of the sky, without interruption. The beings, the multitude of afflictions such as desire, the manifestation of the increasing sun wheel, the suffering oppressed by extreme heat, is regarded as the main task of cessation. Constantly and continuously, how to properly practice is the antidote. By proclaiming the stream of nectar of the true Dharma, the roots of virtue of the beings who are to be tamed are increased and sustained. Constantly raining down the nectar of the true Dharma. The protector of those without protection, the protector of those without a protector. The nectar of the true Dharma of the protectors of the world, cutting off old age and death, is as stated above, it should be known that it is free from the nature of one and different, and from the arguments of cessation and permanence. Those who enter into the nectar of suchness of the Dharma of the Hearers, who enter well in the order of hearing, thinking, and meditating, because they closely use the nectar of the three aggregates of morality, concentration, and wisdom, they will surely attain Nirvana, the nature of the exhaustion of old age and death. If, however, how is it that even if one hears this nectar of the true Dharma because the roots of virtue have not matured here, one does not attain liberation, then in other lives, they will surely and undoubtedly be accomplished by the power of the previous cause.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན་སྟེ། གྱུར་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟེན་པ་ཙམ་ཐོབ་པ། རང་འབྱུང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་དབེན་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་དག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་
དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། ལུས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད། སྲོག་ལ་མི་ལྟ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་མི་གནས་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་བར་སྣང་ལས་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་ཅི་ནས་ལུས་ངལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
完成了。如《百论》所说：若能知晓此真谛，即便今生未证涅槃，来世亦能毫不费力，如探囊取物般获得。如是说。又如，诸圆满正等觉未出世，声闻亦已灭尽之时，因缺乏示现圣道的因缘，未能获得那唯一的甘露。即便如此，仅凭前世听闻真谛的因的力量，无需依赖此世的显现，即便因缘极度匮乏，仅获得少许依凭，自生自佛的智慧，亦能从无依凭中生起。所谓无依凭，即身心寂静，或不寻求善知识，从那无依凭之因中生起。因此，在佛陀不出世之时，缘觉们能够证悟真谛。是故，当知圆满正等觉药师王所说的殊胜之法，那唯一的真谛甘露，如其所说是具有果实的。因此，有智慧者应舍弃生命，亦应寻求真谛，如菩萨恒时寻求薄伽梵母一般。如《薄伽梵母八千颂般若波罗蜜多经》所说：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何恒时寻求般若波罗蜜多？如是请问时，薄伽梵对具寿善现如是开示：善现，菩萨摩诃萨恒时，往昔寻求此般若波罗蜜多时，不顾惜身体，不顾惜性命，不住于利养、恭敬和赞叹中而寻求。彼寻求般若波罗蜜多，前往一处荒野寺庙时，从虚空中听到声音说：善男子，往东方去，便能听闻般若波罗蜜多，为何心中想着身体的疲惫呢？

【英语翻译】
It is done. As stated in the "Hundred Treatises": If one understands this very truth, even if one does not attain Nirvana in this life, one will surely obtain it effortlessly in the next life, like taking something from a bag. Thus it is said. Furthermore, when the fully enlightened Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also become extinct, because the conditions for showing the noble path are lacking, one does not obtain the nectar of that very truth. Even so, solely by the power of the cause of having heard the truth in a previous life, even without relying on the manifestations of this world, even if the conditions are extremely scarce, and one only obtains a slight support, the wisdom of a self-born, self-enlightened Buddha, will arise from that which is without support. The so-called without support is the stillness of body and mind, or not seeking virtuous friends, arising from that cause of without support. Therefore, at a time when Buddhas do not appear, the Pratyekabuddhas are able to realize the truth. Therefore, one should know that the excellent Dharma spoken by the fully enlightened Buddha, the King of Medicine, that unique nectar of truth, is fruitful as it is said. Therefore, the wise should give up even their lives and seek the truth, just as Bodhisattvas constantly seek the Blessed Mother. As it is said in the "Blessed Mother Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra": Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva constantly seek the Prajnaparamita? When thus asked, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva constantly, in the past, when seeking this Prajnaparamita, did not cherish the body, did not cherish life, and sought it without dwelling in gain, respect, and praise. He sought the Prajnaparamita and went to a remote wilderness temple, and a voice was heard from the sky saying: Noble son, go to the east, and you will hear the Prajnaparamita, why do you think of the weariness of the body in your mind?

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བཟའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གཡོན་དུ་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤིག ། གཡས་སུ་མ་ཡིན། ཤར་དུ་མ་ཡིན། ནུབ་ཏུ་མ་ཡིན། བྱང་དུ་མ་ཡིན། སྟེང་དུ་མ་ཡིན། འོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བདག་ལས་མ་ཡིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ཤིག །གང་འདི་ལས་གཡོས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གང་འཁོར་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནས། ཆུ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བཙལ་ན་ཆུ་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཕུག་ལ་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་
འདི་ནི་རྡུལ་ཆེ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་མི་རུང་ན། བདག་གི་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་འཇིག་པ་ནི་བླའི། ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་གཞིས་འཁོར་བདག་ན་འཁོར་བ་ན་བདག་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཞིག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཕུག་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆག་ཆག་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་

【汉语翻译】
不生起贪欲，不生起睡眠和昏沉的作意，不生起饮食的作意，如是乃至内心不要贪恋任何内外之物。善男子，不要向左看而行，不要向右，不要向东，不要向西，不要向北，不要向上，不要向下，也不要向任何方向角落看而行。善男子，如不从我、蕴中动摇，如不从色中动摇，如不从受、想、行诸蕴，如不从识中动摇那样行进。谁从此动摇，那将彻底衰败。从何衰败呢？将从佛法中衰败。谁从佛法中衰败，那就在轮回中行事。谁在轮回中行事，那就不行般若波罗蜜多，因此他不能证得般若波罗蜜多，如是乃至，那些水消失不见后，到处寻找也找不到水。之后菩萨摩诃萨常常这样想：我刺穿身体，用血在这地面上点点滴滴地涂抹。那是什么原因呢？因为这地面尘土大，从这地面生起尘土的界，如果触碰到菩萨摩诃萨法胜的身体是不行的，我这不被鬼怪吞噬而坏灭的身体能做什么呢？我的身体为了这样的事业而坏灭是最好的。因为想要做无能为力的事，想要以贪欲为家而轮回，在轮回中我的身体成百上千次在那样的处所坏灭也是毫无意义的。之后菩萨摩诃萨常常拿起锋利的武器，刺穿自己的身体，用自己的血在那地面周围点点滴滴地涂抹，如是等等。之后菩萨摩诃萨常常，菩萨摩诃萨一见到法胜菩萨就想：例如比丘入于初禅，比丘一心一意地作意那样安乐

【英语翻译】
Not generating desire, not generating the intention of sleep and drowsiness, not generating the intention of food, and so on, do not let the mind crave anything internal or external. Son of good family, do not look to the left and go, not to the right, not to the east, not to the west, not to the north, not upwards, not downwards, and do not look to any direction or corner and go. Son of good family, just as you do not move from the self, from the aggregates, just as you do not move from form, just as you do not move from feeling, perception, formations, just as you do not move from consciousness, go in that way. Whoever moves from this will completely decline. From what will they decline? They will decline from the Buddha's teachings. Whoever declines from the Buddha's teachings will act in samsara. Whoever acts in samsara will not practice the Prajnaparamita, therefore they cannot attain the Prajnaparamita, and so on, after those waters disappear, searching everywhere, water cannot be found. Then the Bodhisattva Mahasattva always thinks like this: I will pierce my body and use blood to smear this ground with drops. What is the reason for that? Because this ground has a lot of dust, from this ground arises the realm of dust, if it touches the body of the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory it is not right, what can this body of mine, which is not devoured by demons and destroyed, do? It is best for my body to be destroyed for such a cause. Because wanting to do what is incapable, wanting to take desire as home and wander in samsara, in samsara my body perishes hundreds and thousands of times in such places is meaningless. Then the Bodhisattva Mahasattva always takes up a sharp weapon, pierces his own body, and uses his own blood to smear the ground around with drops, and so on. Then the Bodhisattva Mahasattva always, as soon as the Bodhisattva Mahasattva sees the Dharma Victory Bodhisattva, he thinks: for example, a monk enters the first dhyana, the happiness of a monk who single-mindedly intends

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །
ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བདག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་ལ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བསྙད་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་གི

【汉语翻译】
如是获得。此后，菩萨摩诃萨法胜宣说般若波罗蜜多如下：一切法平等性故，般若波罗蜜多平等性。一切法寂静性故，般若波罗蜜多寂静性。一切法无动性故，般若波罗蜜多无动性。一切法无慢心性故，般若波罗蜜多无慢心性。一切法无骄傲性故，般若波罗蜜多无骄傲性。一切法一味性故，般若波罗蜜多一味性。一切法无边性故，般若波罗蜜多无边性。一切法无生性故，般若波罗蜜多无生性。一切法无灭性故，般若波罗蜜多无灭性。
虚空无边性故，般若波罗蜜多无边性，如是等。一切法不杂性故，般若波罗蜜多不杂性。一切法无所缘性故，般若波罗蜜多无所缘性。一切法坏灭平等性故，般若波罗蜜多坏灭平等性。一切法无作者性故，般若波罗蜜多无作者性。一切法不可思议性故，般若波罗蜜多应知为不可思议性，如是宣说。论师月称所著《明句论》中，《我之观察》名为第十八品的释论。此处说：诸事物之自性乃是存在，因其为安立三时之因故。此处所说之三时，即过去、未来与现在，乃是薄伽梵所开示。彼等亦是事物之所依，何以故？事物之自性生已灭者，名之为过去，生而未灭者，乃是现在，我的

【英语翻译】
Thus obtained. Then, the Bodhisattva Mahasattva Dharma Superior teaches the Prajñāpāramitā as follows: Because all dharmas are of equal nature, the Prajñāpāramitā is of equal nature. Because all dharmas are of solitary nature, the Prajñāpāramitā is of solitary nature. Because all dharmas are of immovable nature, the Prajñāpāramitā is of immovable nature. Because all dharmas are of non-conceited nature, the Prajñāpāramitā is of non-conceited nature. Because all dharmas are of non-arrogant nature, the Prajñāpāramitā is of non-arrogant nature. Because all dharmas are of one taste nature, the Prajñāpāramitā is of one taste nature. Because all dharmas are of infinite nature, the Prajñāpāramitā is of infinite nature. Because all dharmas are of unborn nature, the Prajñāpāramitā is of unborn nature. Because all dharmas are of non-ceasing nature, the Prajñāpāramitā is of non-ceasing nature.
Because space is of infinite nature, the Prajñāpāramitā is of infinite nature, and so on. Because all dharmas are of unmixed nature, the Prajñāpāramitā is of unmixed nature. Because all dharmas are of objectless nature, the Prajñāpāramitā is of objectless nature. Because all dharmas are of destructible equal nature, the Prajñāpāramitā is of destructible equal nature. Because all dharmas are of non-agent nature, the Prajñāpāramitā is of non-agent nature. Because all dharmas are of inconceivable nature, the Prajñāpāramitā should be known as of inconceivable nature, as it is said. From the Clear Words composed by the teacher Chandrakirti, the commentary on the eighteenth chapter called "Examination of the Self." Here it is said: The nature of all things is existence, because it is the cause for establishing the three times. Here, the three times, namely the past, the future, and the present, are taught by the Bhagavan. They are also dependent on things, because what is the nature of things, having arisen and ceased, is called the past, and what has arisen but not ceased is the present, and my

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུས་གསུམ་ལྟར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཉིད་ཡོད་ན། །དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ཡོད་ན། དེ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའམ་མ་ལྟོས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེ་
ལ་གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་བུ་མོ་མོ་གཤམ་དང༌། རང་གི་མེ་ཏོག་ནམ་མཁའ་དང་རང་གི་ཏི་ལ་མར་བྱེ་མ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོན་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མུན་པ་མེད་ཀྱང་འགལ་ཟླ་ཉིད་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན། འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལས་འདས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་འདོད་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་དག་འདས་པའི་དུས་དེ་ན་མེད་པར་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལྟར་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དུས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པས་དགོས་

【汉语翻译】
没有获得的事物是未来。这样，如果从具有事物自性的因的角度来看三时，那么它们也是存在的。因此，它们的因，即事物的自性，也是存在的。应该说：如果三时本身存在，那么作为安立三时的因的事物自性也应该存在，但事实并非如此。为了说明如何不存在，（经文说：）现在和未来，如果依赖于过去，那么现在和未来，就会存在于过去的时间中。这里，如果暂时现在和未来的时间存在，那么它们是依赖于过去的时间，还是不依赖于过去的时间呢？如果它们依赖于过去而成立，那么那时它们必定存在于过去的时间中。因为凡是不存在于某处的事物，就不会依赖于它。例如，自己的女儿是寡妇，自己的花朵在空中，自己的芝麻油在沙子中，这些都是不依赖的。如果有人说，灯的光明自身没有黑暗，但它依赖于对立面（黑暗），那么情况并非如此，因为这也是需要证明的。因此，在这里，如果为了成立依赖关系，而认为现在和未来的时间存在于过去的时间中，那么，因为它们存在于过去的时间中，就像过去的时间的自性一样，它们也会变成过去的时间本身。因此，它们也不会变成过去，因为如果说从现在过去的是过去，没有获得的是未来，那么，当现在和未来都不存在的时候，又有什么会变成过去呢？因此，它们也不会变成过去。如果想要避免如上所说的过失，（经文说：）现在和未来，如果不在那里，现在和未来，怎么会依赖于它呢？如果认为现在和未来的时间不存在于过去的时间中，那么，即使那样，因为它们不存在于那里，就像虚空中的莲花一样，依赖关系也是不存在的。如果又按照时间论者们的观点，时间是存在的，那么依赖于它是有必要的。

【英语翻译】
What is not obtained is the future. Thus, if from the perspective of the cause of the nature of things, the three times are considered, then they also exist. Therefore, their cause, the nature of things, also exists. It should be said: If the three times themselves exist, then the nature of things, which is the cause for establishing the three times, should also exist, but this is not the case. To explain how it does not exist, (the text says:) The present and the future, if they depend on the past, then the present and the future, will exist in the past time. Here, if for a moment the present and future times exist, then do they exist depending on the past time, or not depending on the past time? If they are established depending on the past, then at that time they must exist in the past time. Because whatever does not exist in a certain place does not depend on it. For example, one's own daughter being a widow, one's own flower in the sky, and one's own sesame oil in the sand, these are independent. If someone says that the light of a lamp itself does not have darkness, but it depends on the opposite (darkness), then this is not the case, because that also needs to be proven. Therefore, here, if in order to establish dependence, it is thought that the present and future times exist in the past time, then, because they exist in the past time, like the self-nature of the past time, they will also become the past time itself. Therefore, they will not become the past either, because if it is said that what has passed from the present is the past, and what has not been obtained is the future, then when the present and the future do not exist, what will become the past? Therefore, they will not become the past either. If one wants to avoid the faults as stated above, (the text says:) The present and the future, if they are not there, how can the present and the future depend on it? If it is thought that the present and future times do not exist in the past time, then, even so, because they do not exist there, like a lotus in the sky, dependence does not exist. If, according to the views of the proponents of time, time exists, then it is necessary to depend on it.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་མི་ལྟས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་
ལྟོས་པའམ་མ་ལྟོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་སམ་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གམ། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་སམ་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པ་ལ་ལྟོས་སམ་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མ་གྲུབ་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དང་སུན་དབྱུང་བ་མཚུངས་པར་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་ལྟོས་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་དུས་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདིས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དུས། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མེད་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དུས། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར། །ད་ལྟར་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་དུས་བསྣོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ལྟོས་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བྱུང༌། །མ་འོངས་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་དང༌། །ད་ལྟར་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་བསྣོར་བ་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དུས་བསྣོར་བ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །དུས་གསུམ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དུས་མེད་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ད

【汉语翻译】
那么有什么想法呢？即使那样说，如果不依赖于过去，那两者是不可能成立的。因此，现在发生和未来时也不存在。现在发生和未来不存在，因为不依赖于过去，就像驴子的角一样。因为是那样，所以要知道现在发生和未来的时间是不存在的。那样的话，无论是依赖于过去还是不依赖于过去，现在发生和未来都不可能成立，同样地，无论是依赖于现在发生还是不依赖于现在发生，过去和未来，或者无论是依赖于未来还是不依赖于未来，要知道过去和现在发生是不成立的。现在发生和未来，无论是依赖于过去还是不依赖于过去，为了将不成立的次第之理与驳斥相同进行比较，次第之理就是这个，剩余的两个进行交替，最好和最差，中间等等，一个等等也要知道。这样说。怎么样呢？过去和未来，如果依赖于现在发生，过去和未来，就会存在于现在发生的时间。过去和未来时，如果那不存在，过去和未来时，怎么会依赖于它呢？不依赖于现在，那两者是不可能成立的。因此，过去和未来时也不存在。这是暂时的一个时间交替。过去和现在发生，如果依赖于未来，过去和现在发生，就会存在于未来时。过去和现在发生，如果那不存在，过去和现在发生，怎么会依赖于它呢？不依赖于未来，那两者是不可能成立的。因此，过去和现在时也不存在。这第二个时间交替。像那样要理解两个时间交替。因为进行分别观察，三个时间不存在，因此时间是不存在的，因为没有时间，事物的自性也是不存在的，这样就成立了。怎么样分别观察这三个时间呢？

【英语翻译】
So, what's the thought? Even if it's said that way, if it doesn't depend on the past, then those two cannot be established. Therefore, the present and the future time do not exist either. The present and the future do not exist because they do not depend on the past, like a donkey's horn. Because it is so, one should know that the present and future times do not exist. In that case, whether depending on the past or not depending on the past, the present and the future cannot be established. Similarly, whether depending on the present or not depending on the present, the past and the future, or whether depending on the future or not depending on the future, one should know that the past and the present cannot be established. The present and the future, whether depending on the past or not depending on the past, in order to compare the logic of the order of non-establishment with the same refutation, the logic of the order is this, the remaining two are alternated, the best and the worst, the middle, etc., one, etc., should also be known. It is said like this. How is it? The past and the future, if they depend on the present, the past and the future will exist in the present time. The past and the future time, if that does not exist, the past and the future time, how would they depend on it? Not depending on the present, those two cannot be established. Therefore, the past and the future time do not exist either. This is temporarily one time alternation. The past and the present, if they depend on the future, the past and the present will exist in the future time. The past and the present, if that does not exist, the past and the present, how would they depend on it? Not depending on the future, those two cannot be established. Therefore, the past and the present time do not exist either. This is the second time alternation. Like that, one should understand the two time alternations. Because of the separate observation, the three times do not exist, therefore time does not exist, and because there is no time, the nature of things also does not exist, thus it is established. How does one separately observe these three times?

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་དང་ཐ་མ་
འབྲིང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམས་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་དང་མང་པོ་དག་སྡུད་དོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་བཤད་པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ནུར་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར། མི་གནས་དུས་ནི་འཛིན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་བཟུང་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གདགས། །གལ་ཏེ་འདི་ན་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ན། དུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་དུས་ནི་འཛིན་མི་བྱེད་དེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཅི་སྟེ་ཡང་དུས་རྟག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད།

【汉语翻译】
如是。胜与劣与中等类，一等也应知。胜与劣与中等类，以“等”字等，善与非善与无记性等，生与住与无常等，前际与中际与后际等，欲界与色界与无色界等，学与无学与非学非无学等，与三事相关而住者有多少，彼等全部摄集。一等也，以“等”字此等摄集二者与众多。胜等与一等彼等，以三时分别解说应知。此处说，时是存在，因为具有量。此处何者不存在，彼则不具有量，譬如兔角。时则有刹那、须臾、少时、日、夜、昼夜、半月、月、日蚀、年等差别而具有量，因此具有量之故，时是存在。应说，若时称为某物存在，则彼亦应具有量，然非存在。何故？不住时则不执持，何为应执持之时？住者非有故，未执持之时如何立？若此处称为时者，有刹那等差别而住者，若彼以刹那等之门而执持量，则称为时者，何者以刹那等之门而执持，恒常住者亦非有。因此如是则不住时则不执持，不住之故不成为执持之义。 
若时是恒常住之自性者，彼以刹那等而显现，如是说，时令生起成熟，时令众生聚集，时令睡眠醒觉。

【英语翻译】
Thus. The superior, inferior, and intermediate classes, and one, etc., should also be known. The superior, inferior, and intermediate classes, etc., are included by the word "etc.", such as virtue, non-virtue, and the unindicated; birth, abiding, and impermanence; the past extreme, the middle extreme, and the future extreme; the desire realm, the form realm, and the formless realm; learning and non-learning; and neither learning nor non-learning, etc., all those that exist in relation to the three things are included. The word "etc." in "one, etc." includes the two and the many. The superior, etc., and the one, etc., should be understood as explained by the explanation of the three times. Here it is said: Time is existent, because it possesses measure. Here, that which does not exist does not possess measure, like a rabbit's horn. Time has measure with distinctions such as moments, instants, short periods, days, nights, day and night, fortnights, months, solar eclipses, years, etc. Therefore, because it possesses measure, time is existent. It should be said: If something called time exists, then it should also possess measure, but it does not exist. Why? Non-abiding time does not grasp. What is the time to be grasped? Because the abiding is non-existent, how can the ungrasped time be established? If here something called time exists, abiding with distinctions such as moments, etc., if it grasps measure through the door of moments, etc., then what is called time, which grasps through the door of moments, etc., and abides permanently, is also non-existent. Therefore, in that way, non-abiding time does not grasp, because it does not abide, it does not become grasping. 
If time is only of the nature of abiding constantly, and it is manifested by moments, etc., as it is said: Time ripens occurrences, time gathers beings, time awakens from sleep.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
 །དུས་ལས་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་གཟུང་བ་དུས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུས་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང༌། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དག །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད། །འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་དེས་འདུས་བྱས་བརྟག་པར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཟུང་བ་ཡིན་དང་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གདགས་པར་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་བཟུང་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གདགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ན་བརྟགས་པའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བརྟེན་ཏེ། །དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དེའི་རྒྱུ་
ཅན་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དུས་མེད་པས་དེའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་གླང་པོའི

【汉语翻译】
“超越时间极其困难。”如果有人认为具有这种性质的存在的自性是存在的，那么，应该说，即使那样，以刹那等显现并被执取的常住时间是不存在的。又为什么常住时间不存在呢？因为没有执取为与刹那等相异的缘故。另外，如果有人认为这个时间是属于有为法的自性，还是属于无为法的自性呢？两者都不是。“生与住和灭，不成故无有为法。有为法完全不成，无为法又如何成立？”这已经遮止了对有为法的考察。因此，这样一来，凡是被执取的常住时间是不存在的。既然时间不这样常住并且不存在，那么，不被执取，也就是未被执取，又怎么能被刹那等安立呢？如是说：“未执之时如何安立？”因此，时间是不存在的。这里说，名为时间的事物，如果成立为与色等相异的自性，那么，确实不存在任何常法。那么是什么呢？如果依赖于行、色等，那么，所考察的时间就可以用刹那等词语来表达，因此没有过失。应该说，即使那样，“如果时间依赖于事物，无事物之时哪里有时？”如果那样安立为依赖于事物而成为时间。当事物本身不存在的时候，必定它的因

【英语翻译】
"It is extremely difficult to transcend time." If someone thinks that the nature of existence with such characteristics is existent, then, it should be said that even so, the permanent time that is manifest and grasped by moments and so on is non-existent. Furthermore, why is permanent time non-existent? Because it is not grasped as being different from moments and so on. Moreover, if someone thinks that this time is of the nature of conditioned phenomena or of the nature of unconditioned phenomena, neither is the case. "Since arising, abiding, and ceasing are not established, there is no conditioned phenomenon. Since conditioned phenomena are completely unestablished, how can unconditioned phenomena be established?" This has already refuted the examination of conditioned phenomena. Therefore, in this way, whatever is to be grasped, permanent time is non-existent. Since time does not abide in this way and is non-existent, how can that which is not grasped, that is, ungrasped, be designated by moments and so on? As it is said, "How can time that is not grasped be designated?" Therefore, time is non-existent. Here it is said, it is true that there is no permanent thing called time that is established as being of a nature different from form and so on. So what is it? If it relies on formations, form, and so on, then the time that is examined can be expressed by the words moment and so on, therefore there is no fault. It should be said that even so, "If time depends on things, where is time when there are no things?" If it is established in that way as becoming time by relying on things. When the thing itself is non-existent, certainly its cause

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པས་དེ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཐེར་ཟུག་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྱུར། །མཁས་རྣམས་ནམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དག་བསྟན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གང་དག་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་ཡི་གེ་དག་ལ་ཟད་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་དེས་ན་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱའི་རྒྱལ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་འདི་གསེར་གྱིས་བདལ་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འབྱུང་དེ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མྱུ་གུ་གང་ཞིག་ས་བོན་དང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བས་མི་
སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། དུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ན། འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞིག་གམ། མི་གནས་པ་ཞིག་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་གྲང༌། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
在《技巧经》中说：如果诸法有自性，那么诸佛和声闻等都会知道。真实的诸法不会入灭，智者们永远不会没有行为。如是说。同样，法被讲述了成千上万次，即使成千上万的佛陀已经逝去，法和文字也不会穷尽，因为没有生，所以没有尽。如是说。同样，当如来出现的时候，名为慈氏的胜者将会出现，这片土地将会被黄金覆盖。那时，他的出现又在哪里呢？等等如是说。论师月称所著的《明句论》中，第十九品《时观察》的释论。此处说：时间是存在的，因为它是果产生时的共同因素。凡是不存在的，就不是共同因素的自性，如同石女的儿子。因此，时间是存在的，因为它是共同因素。在此，幼苗依靠种子、土地、水、火、风、天空和时间等因缘聚合而生起。即使有种子等因缘聚合，因为时间的差别不近，所以不生起。如同对外境一样，对内也是如此。如世尊说：有情众生的业，即使百千劫也不会耗尽。当聚合且时机成熟时，自然会成熟为果。如是说。因为如此依赖于时间，所以凡是幼苗等生起时的共同因素，名为时间，它是存在的。应当说：如果幼苗等果的生起是存在的，那么时间就会变成共同因素的因，但它不是存在的。如何呢？在此，当从种子等因缘聚合中，推断幼苗等果的生起时，果是存在于聚合中，还是不存在于聚合中，从那里面生起呢？从那里面会怎么样呢？

【英语翻译】
In the Sutra of Skill, it is said: If phenomena had any inherent nature, then the Buddhas and Shravakas would know it. Real phenomena would not pass away into sorrow, and the wise would never be without action. Thus it is said. Similarly, the Dharma has been taught hundreds of thousands of times, and even though hundreds of thousands of Buddhas have passed away, the Dharma and letters are inexhaustible, because there is no birth, therefore there is no end. Thus it is said. Similarly, when the Tathagata appears, a Victorious One named Maitreya will appear, and this earth will be covered with gold. At that time, where will his appearance be? And so on, it is said. In the Clear Words composed by the teacher Chandrakirti, the commentary on the nineteenth chapter, Examination of Time. Here it is said: Time is existent, because it is a co-operative condition for the arising of results. That which is non-existent is not the nature of a co-operative condition, like the son of a barren woman. Therefore, time is existent, because it is a co-operative condition. Here, the sprout arises dependent on the collection of causes and conditions such as seed, earth, water, fire, wind, space, and time. Even though there is a collection of causes and conditions such as seed, it does not arise because the difference of time is not near. Just as it is with external objects, so it is also with the internal self. As the Bhagavan said: The actions of sentient beings will not be exhausted even in hundreds of kalpas. When they are gathered and the time has come, they will naturally ripen into fruit. Thus it is said. Because it is so dependent on time, therefore, whatever is a co-operative condition for the arising of sprouts and so on, that which is called time, is existent. It should be said: If the arising of fruits such as sprouts is existent, then time would become the cause of the co-operative condition, but it is not existent. How so? Here, when one infers the arising of fruits such as sprouts from the collection of causes and conditions such as seed, is the fruit existent in the collection, or is it non-existent in the collection, from which does it arise? What will happen from that?

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་ན་ནི། དེ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁར་གཞོང་ན་ཡོད་པའི་ཞོ་ནི་ཁར་གཞོང་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཟིན་པའི་བུམ་པ་མདུན་ན་གནས་པ་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བའམ་རགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་གོང་དུ་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལན་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་
སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་ན་ནི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་དག་གི་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པས། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །གང་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེར་གཟུང་དུ་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་ཁར་གཞོང་གི་ཞོ་བཞིན་ལ། གང་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་མ་དག་ལ་འབྲུ་མར་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་རྙོག་པ་ཆགས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་བ་དང༌། ལུས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དང༌། ལུས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་དང༌། མིག་ལ་གནས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་དང༌། ཉི་མའི་འགྲོས་དང༌། རབ་རི

【汉语翻译】
如果认为存在实体，那么这是不行的，为了说明这个道理。（如果）从因和缘的
集合中产生，如果集合中有果，那么如何从集合本身产生？
这样说，如果从因和缘的集合中有果，那么存在于集合中的东西，怎么能由它产生呢？比如碗里的酸奶不是碗产生的。
另外，存在的东西已经成立了，就像已经成立的瓶子摆在面前一样，不需要依赖产生。如果说是为了显现或粗显，那不是的，因为这个问题已经在前面回答过了。
火不是从其他地方来的，木头里也没有火。像这样的话已经回答过了。如果认为集合中没有果，这也是不合理的，为了说明这个道理。（如果）从因和缘的
集合中产生，如果集合中没有果，那么如何从集合本身
产生？这样说，如果因和缘的集合中没有那个果，那么因和缘的集合怎么能产生果呢？因为它不存在，就像沙子里的芝麻油一样。因此，不可能，如果集合中没有果，那么如何从集合本身产生？这样说，意思是果不是从集合本身产生的。
另外，如果因和缘的集合中有果，如果集合中可以被抓住，那么集合本身就不能被抓住。存在于某处的东西就可以在那里被抓住，比如碗里的酸奶。不存在于某处的东西就不能在那里被抓住，比如沙子里的芝麻油。
如果事物存在，但因为非常细微、非常近、非常远、感官受到干扰、感官受到损害、被有形物质阻隔、身体变得不可见、因为没有放在心上而变得微细、眼睛里的眼药棒、太阳的运行、须弥

【英语翻译】
If one thinks there is an entity, then it is not permissible, in order to show this reason. (If) arising from the collection of causes and conditions, if there is a result in the collection, then how does it arise from the collection itself?
It is said that if there is a result from the collection of causes and conditions, then how can that which exists in the collection be produced by it? For example, the yogurt in the bowl is not produced by the bowl.
Furthermore, that which exists is already established, just as an already established vase is in front of you, it does not need to depend on arising. If it is said to be for manifestation or coarsening, that is not so, because this question has already been answered above.
Fire does not come from elsewhere, and there is no fire in the wood. Such words have already been answered. If one thinks that there is no result in the collection, this is also unreasonable, in order to show this reason. (If) arising from the collection of causes and conditions, if there is no result in the collection, then how does it arise from the collection itself?
It is said that if there is no result in the collection of causes and conditions, then how can the collection of causes and conditions produce a result? Because it does not exist, like sesame oil in sand. Therefore, it is impossible, if there is no result in the collection, then how does it arise from the collection itself? It is said that the result is not produced from the collection itself.
Furthermore, if there is a result in the collection of causes and conditions, if it can be grasped in the collection, then the collection itself cannot be grasped. That which exists in a certain place can be grasped there, like yogurt in a bowl. That which does not exist in a certain place cannot be grasped there, like sesame oil in sand.
If things exist, but because they are very subtle, very close, very far, the senses are disturbed, the senses are harmed, obstructed by tangible matter, the body becomes invisible, because they are not kept in mind they become subtle, the eye medicine stick in the eye, the movement of the sun, Mount Sumeru

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཅན་གྱི་སྐྲ་རེ་རེ་དང༌། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་པའི་བུམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་ལྷ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང༌། ཡུལ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གཞན་ལྟར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་གང་གིས་ན་འདི་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ། མ་བཟུང་བ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཅིང་ཡོད། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང༌། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་དག་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོད་བཞིན་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དག་གིས་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་
སྐད་དུ་སྨྲས་སམ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི། ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། །ཞེས་སྤྱིར་སྨྲའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བརྗོད་པ། གང་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁར་གཞོང་ལས་ཞོ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལས་དེ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་གཟུང༌། ཅི་སྟེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གཞན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གཞན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་ཉིད་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་ཉིད་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ལས་འབ

【汉语翻译】
如果说，像身上长着毛发的众生的每一根毛发，以及瞎子和聋子等所见的形色，以及声音等等，以及被墙壁等隔开的瓶子，以及成就者、天神和食肉鬼等的身体，以及连同心中作意他方世界等，都像他方世界一样无法被执取。那么，凭借什么这些存在却不能被觉察呢？这些未被执取的，就存在于存在本身之中，是常恒存在的。如果说，因为是通过比量、近取和圣教来执取的，所以它们是存在的。那么，就不能说它们没有被觉察，因为它们是通过比量等来觉察的。如果说，感官所能执取的对境，即使存在，也是因为作用者没有执取。回答：难道我们说过，存在的事物是感官所不能执取的吗？那么，你说什么呢？我们说的是：如果集合是可以被执取的。一般来说是这样说的。如果说，在某处不存在的事物，就不是从那里产生的，就像从沙子里榨不出油一样。果是从集合中产生的，因此，集合中存在果，这只能通过比量来推断。回答：在某处存在的事物，就不是从那里产生的，例如从碗里不会产生酸奶一样。因为从这个比量无法推断出它的存在，所以难道不认为集合中不存在果吗？如果说，两种观点都与比量相违背，既然存在是不合理的，那么不存在也是不合理的。回答：我们不是要证明它不存在，而是要阻止别人认为它存在。同样，我们不是要证明它存在，而是要消除别人认为它不存在的观点。因为我们想要消除两种极端，从而证成中道。在《百论》中也说：如果有人想要果存在，或者有人想要果不存在，那么为了房子而立柱子等等的装饰就会变得毫无意义。因此，这样一来，从集合中产生

【英语翻译】
If it is said that each hair of beings with hair on their bodies, as well as the forms seen by the blind and deaf, etc., as well as sounds, etc., as well as vases separated by walls, etc., as well as the bodies of accomplished ones, gods, and flesh-eaters, etc., as well as other realms along with mental attention to other realms, are ungraspable like other realms. Then, by what means do these exist but are not perceived? These ungrasped exist in existence itself, and are constant and existent. If it is said that because they are grasped by inference, approximation, and scriptures, therefore they are existent. Then, it should not be said that they are not perceived, because they are perceived by inference, etc. If it is said that whatever is to be grasped by the senses with form, even if it exists, is not grasped by the agents. Answer: Did we say that what exists cannot be grasped by the senses with form? Then, what do you say? We say: If the collection is something that can be grasped. This is generally said. If it is said that whatever does not exist in a certain place is not produced from there, like oil cannot be extracted from sand. The fruit is also produced from the collection, therefore, the existence of the fruit in the collection can only be inferred by inference. Answer: Whatever exists in a certain place is not produced from there, for example, yogurt is not produced from a bowl. Because its existence cannot be inferred from this inference, therefore, is it not considered that the fruit does not exist in the collection? If it is said that both views contradict inference, and since existence is unreasonable, then non-existence is also unreasonable. Answer: We are not proving that it does not exist, but we are preventing others from thinking that it exists. Similarly, we are not proving that it exists, but we are eliminating the view that others think it does not exist. Because we want to eliminate both extremes and thereby establish the Middle Way. It is also said in the *Śataśāstra*: "If someone wants the fruit to exist, or someone wants the fruit to not exist, then decorations such as pillars for the house become meaningless." Therefore, in that case, from the collection arises

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་དེའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ལས་ཅི་ཚོགས་པ་
ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདིར་འགྱུར་བ། ཚོགས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། ཚོགས་པས་ནི་རྒྱུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་ཕན་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་རྟོག་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་བྱེད་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱེད་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱེད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་འགག་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འ

【汉语翻译】
果不生，因为存在则应成为可执取之故，如是安立。若汝心想集合体上无果，如是亦有：若诸因和缘，集合无果者，诸因和诸缘，非因缘则同。如火和煤炭等没有苗芽之故，彼等不成彼之因，如是欲说种子等者，亦不成因和缘，因为彼等无苗芽之故。非因和缘者，亦不应生果，是故无果生。此处说，从何而集，集合体上有果耶或无果耶，此念转变。集合体则无生果之能力。若然为何？因有生果之能力，集合体唯作饶益因而已。彼因欲生果之故，施因已灭，彼因所饶益之果亦生。当说，未生果之因则无饶益，于未生者如石女之子，谁亦不能作少分，故此分别不应理。又，若因于果，施因已灭者，所施和所灭，因之体性成二。若汝想彼因生果之故，彼因作能作已施因已灭，如是因之体性所施和所灭成二者，此亦不应理，因为成半常之过失，和成半无常之故。常和无常互相违背者，亦不可能于一上。若为遮止因之体性成二之过失，为生果之故，若欲许少分亦未施，自体一切之因灭者，如是亦有：若因于果，未施因已灭，因

【英语翻译】
Fruit is not produced, because if it exists, it would be subject to being grasped. Thus it is established. If you think that there is no fruit in the aggregate, then also: If the aggregates of causes and conditions, have no fruit, then the causes and the conditions, are not causes and conditions, but are the same. Just as fire and coal, etc., do not have sprouts, therefore, they do not become the cause of it. Likewise, those who wish to speak of seeds, etc., do not become causes and conditions, because they do not have sprouts. It is also not reasonable for fruits to arise from things that are not causes and conditions, therefore, there is no fruit arising. Here it is said: From what is gathered, does the aggregate have fruit or not? This thought changes. The aggregate does not have the ability to produce fruit. If so, what is it? The cause has the ability to produce fruit, and the aggregate only benefits the cause. That cause, in order to produce fruit, gives the cause and ceases, and the fruit benefited by that cause is also born. It should be said that there is no benefit to a cause that has not produced fruit, and no one can do even a little to the unborn, like the child of a barren woman, so this distinction is unreasonable. Furthermore, if the cause to the fruit, gives the cause and then ceases, the nature of the cause, what is given and what ceases, becomes two. If you think that because that cause produces the fruit, that cause gives the cause and then ceases, then if the nature of the cause, what is given and what ceases, becomes two, then this is also unreasonable, because it becomes half permanent, and because it becomes half impermanent. Permanent and impermanent, which are mutually contradictory, are also impossible on one. If, in order to avoid the fault of the nature of the cause becoming two, for the sake of producing the fruit, if you want to admit that even a little is not given, and that the cause of all the self ceases, then also: If the cause to the fruit, ceases without giving the cause, the cause

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
གགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་འགགས་ན་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་འགགས་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང༌། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བ་གླང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་དུས་གཅིག་པ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བས། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། གློ་བུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ནི་དེ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལས་ཅི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ། རྒྱུ་ཡང་གཞན་

【汉语翻译】
如果（因）灭尽后才生（果），那果就会变成无因。如果对果一点也不给予，（因）自身全部灭尽，这样因灭尽后所生的果，就只会变成无因。无因是不存在的，所以这种想法是不合理的。这里说到：如果果是从因产生的，就会有这种过失。这样，就变成只有和合一起产生，才能生果，比如灯产生光一样。为了显示这种想法也是不合理的，所以说：如果和合一起，果也能产生，那么，能生和所生，就会变成同时。就像牛的左右角同时存在，却不能被看作是能生和所生一样，所以这是不合理的。这里有些人说：事物不是从没有产生，因为那样会变成突然产生。因此，果在因和缘聚合之前，存在于未来的状态；因和缘的聚合，是让它产生于现在的状态，而实体是存在的。对他们说：如果聚合之前，果已经产生，那么，没有因和缘的果，就会变成无因而生。也就是说，如果在聚合之前，果以自己的体性存在，那么它就不依赖于因和缘，因此会变成无因而生。事物无因而生是不存在的，因为那样会变成驴角等也存在。对于已经存在的事物，也不需要依赖因和缘，所以这也是不合理的。还有些人说：果只是由因产生，而不是由和合产生，也不会有前面所说的过失。就像这样，从什么（角度）来分析，因是给予果之后才灭尽，还是没有给予就灭尽呢？因也是其他

【英语翻译】
If the (cause) ceases and then the (effect) arises, that effect will become causeless. If nothing is given to the effect, and the (cause) itself completely ceases, then the effect that arises after the cause has ceased will only become causeless. Since causelessness does not exist, this idea is unreasonable. Here it is said: If the effect arises from the cause, this fault will occur. In that case, it will become that only arising together can produce the effect, just as a lamp produces light. To show that this idea is also unreasonable, it is said: If the effect also arises together with the aggregation, then the producer and the produced will become simultaneous. Just as the left and right horns of a cow exist simultaneously, but cannot be seen as the producer and the produced, so this is unreasonable. Here some say: Things do not arise from non-existence, because that would become sudden arising. Therefore, the effect exists in the future state before the aggregation of cause and conditions; the aggregation of cause and conditions is to make it arise in the present state, and the substance exists. To them it is said: If the effect has already arisen before the aggregation, then the effect without cause and conditions will become causeless arising. That is to say, if the effect exists in its own nature before the aggregation, then it does not depend on cause and conditions, and therefore it will become causeless arising. Things that arise without cause do not exist, because that would become that donkey horns and the like also exist. For things that already exist, there is no need to rely on cause and conditions, so this is also unreasonable. Still others say: The effect is only produced by the cause, not by the aggregation, and there will be no fault as mentioned above. Just like this, from what (perspective) to analyze, does the cause cease after giving the effect to the fruit, or does it cease without giving it? The cause is also other

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་འགགས་ནས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །ལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་ནི་
ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟློས་གར་མཁན་ཆ་བྱད་གཞན་བཏང་ནས་ཆ་བྱད་གཞན་ལེན་པ་ལྟར་རྒྱུ་འཕོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྟག་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་འང༌། །མ་བསྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི། སྔོན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྐྱེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུག་ཕ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ན་ཡང་རྫས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞིག །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འགགས་པ་ནུབ་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱི

【汉语翻译】
而且，果不是其他的，然而，（有人）坚持说，因本身灭亡后，以果的自性而安住。即使那样，如果因灭果生，因则全部转变。先前已生的因，又将再次产生。如果认为因灭后产生果，而且那个果也仅仅是因的自性，如果这样认为，那么，因将全部转变，就像戏剧演员换掉一套服装又穿上另一套服装一样，因仅仅是转变而已，而不是产生先前没有的果。因此，如果因变成常，那么，常法也不是存在的。如《百论》中所说：任何事物在任何地方任何时候，不依赖（他者）就不可能存在。因此，在任何时候任何地方，都不可能有任何常法。此外，对于这种想法，先前已生的因也将再次产生，已经产生的事物不应该再次产生，因为没有必要，而且会陷入无穷无尽的过失。如果认为，以其自性而存在的事物不是产生，而仅仅是以其自性而不存在的事物才是产生，这也是不合理的，因为，因的自性没有舍弃因的自性，被称为果，仅仅是名称上的差别，即使状态不同，也不能证明物质不同。在果的状态下，完全舍弃了因的自性，这可以用果的名称来表达，因此，因安住在果的自性中，这又是什么呢？此外，如果因产生果，那么，它是以灭亡的还是未灭亡的状态产生？果又是以已生的还是未生的状态被产生？无论哪种情况都不合理，为了说明这一点，（经中说：）已灭坏灭的，如何生已生之果？与果相关的因，安住又如何生？如是说，如果暂时认为，已灭亡、消失和坏灭的因，产生已生的果，即存在和拥有的事物，那是不合理的。为什么？

【英语翻译】
Moreover, the effect is not something other (than the cause). However, (some) insist that the cause itself ceases and abides in the nature of the effect. Even so, if the cause ceases and the effect arises, then the cause will be completely transformed. The previously arisen cause will also arise again. If one thinks that when the cause ceases, the effect arises, and that effect is only of the nature of the cause, then, the cause will be completely transformed, just as a theatrical performer changes one set of costumes and puts on another. The cause is merely transformed, and it is not the arising of an effect that did not exist before. Therefore, if the cause becomes permanent, then permanent things are also not existent. As it is said in the *Śataśāstra*: "Whatever, wherever, whenever, cannot exist without relying (on something else). Therefore, at any time, in any place, there cannot be any permanent thing." Furthermore, regarding this idea, the previously arisen cause will also arise again. It is not reasonable for something that has already arisen to arise again, because there is no need, and it would lead to the fault of being endless. If one thinks that the self-nature by which something exists is not what arises, but only the self-nature by which something does not exist is what arises, this is also unreasonable, because the inherent nature of the cause does not abandon the inherent nature of the cause, and it is called the effect, only the name is different. Even if the state is different, it cannot prove that the substance is different. In the state of the effect, the nature of the cause is completely abandoned, which can be expressed by the name of the effect. Therefore, what is this saying that the cause abides in the nature of the effect? Furthermore, if the cause produces the effect, then does it produce it in a state of cessation or non-cessation? And is the effect produced in a state of being already arisen or not yet arisen? Either way is unreasonable. To illustrate this, (it is said in the scripture:) "How does something that has ceased and perished produce an effect that has already arisen? And how does a cause that is related to the effect produce (it) while abiding?" Thus it is said, if one temporarily thinks that the cause that has ceased, disappeared, and perished produces the effect that has already arisen, that is, something that exists and is possessed, that is unreasonable. Why?

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་ཀྱང་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་
པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགགས་པས་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་གནས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། འདིར། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་དགོས་ལ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན། ད་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ་ཅོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། འདིར་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེས་འབྲས་བུ་དེ་མཐོང་ནས་སམ་མ་མཐོང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མཐོང་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མ་མཐོང་བར་ཡང་སྐྱེད་པར་མི

【汉语翻译】
若问：如何灭尽不存在之因能生果？若能生果，则石女之子亦能生子矣。果已存在且具有，亦不待生，因又如何能生？若谓以无能力故，灭尽不能生，那么，什么呢？莫非认为唯因存在便能生果？答曰：言说：与果相连之因，存在亦如何生？与果相连，即真实相连之因，具有不变之自性，存在又如何能生？此处，因若转变，则成他因。如是了知因是因之体性，则必转变无疑。何者不转变，彼不具因之体性，与果相连又如何能生？以果已存在之故。然则，以果已存在亦不能生之故，与果不相连，亦不真实相连之因方能生果耶？答曰：此亦不合理。如是说：若因与果不连，能生何果耶？如是说，若谓因与果不相连，那么，今能生何果耶？以不相连故，能生一切果，或亦不能生少分耶？以无关联之故。如是作意也。又，此处若因能生果，彼以见或不见而生果耶？无论何者皆不应理。如是说：因以见与不见，不生果。如是说也。其中，若思惟以见而生，则不合理。何以故？以唯能见存在者，不能见不存在者。若谓是存在者，则不应生，以已存在之故。如是，暂且因以见而不能生果。不见亦不能生。

【英语翻译】
If asked: How can a cause that is extinguished and non-existent produce an effect? If it can produce an effect, then even a barren woman's son could produce a son. If the effect already exists and is possessed, and does not depend on being produced, how can the cause produce it? If it is said that because it lacks the ability, the extinguished cannot produce it, then what? Is it thought that the effect is produced only by the existence of the cause? The answer is: It is said: The cause connected to the effect, how can it produce even if it exists? The cause connected to the effect, that is, the truly connected cause, possessing an unchanging nature, how can it produce even if it exists? Here, if the cause transforms, then it becomes another cause. Understanding the cause as the nature of the cause, it must undoubtedly transform. Whatever does not transform does not possess the nature of a cause, how can it produce when connected to the effect? Because the effect already exists. However, since the effect already exists and cannot be produced, is it that only the cause that is not connected to the effect, and is not truly connected, can produce the effect? The answer is: This is also unreasonable. It is said: If the cause is not connected to the effect, what effect can it produce? It is said that if it is asserted that the cause is not connected to the effect, then what effect can it produce now? Because it is not connected, can it produce all effects, or can it not produce even a small part? Because there is no connection. This is the intention. Furthermore, here, if the cause can produce the effect, does it produce the effect by seeing it or not seeing it? Neither is reasonable. It is said: The cause does not produce the effect by seeing or not seeing. So it is said. Among them, if one thinks that it produces by seeing, it is unreasonable. Why? Because only what exists can be seen, and what does not exist cannot be seen. If it is said that it exists, then it should not be produced, because it already exists. Thus, for the time being, the cause cannot produce the effect by seeing it. It cannot produce it without seeing it either.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་
བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཐོང་བ་འདི་གོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་མེད་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདི་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲིད་དམ་མི་སྲིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་སུ་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་པོ་མཐོང་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་བར་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་མ་མཐོང་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འགྲོ་བ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་གམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ན། གཞན་གྱིས་ཕྲད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་
འབྲས་བུ་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ནམ་ཡང་སྟེ་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
这样做，就会导致一切果实的产生。
如果问，这个“见”是什么意思呢？可以这样说：“见”就是“所缘”，这在世间是公认的。如果说，因为没有感官，所以种子等不可能有“见”，难道不是吗？无论可能还是不可能，我们都不应该进行辩驳和考察。那么应该对谁说呢？应该对主张产生的人说。如果主张产生的人说，因为见到而产生，那么就应该对他说，种子等有“见”这件事，在世间是没有见过的。因此，这种推测是不合理的。如果推测说，即使没有见到也能产生，那么即使那样，凡是没有见到的任何一点东西，都会变成产生者，但实际上并非如此。因此，即使没有见到，也不是产生者。我们是通过确立不希望的结果来阻止他人进行考察的。对于那些主张士夫等是原因，认为众生是具有以智慧为先导的作者的人，以及那些裸体外道认为种子等具有单一感官的人来说，这种推论的错误是无法避免的，因此没有过失。
另外，如果原因和结果之间存在相互聚合的性质的接触，那么那时两者就会成为所生和能生的事物。因为如果没有相互接触，那么光明和黑暗，或者轮回和涅槃，就不会被看作是所生和能生的事物。因此，如果认为原因和结果是所生和能生的事物，那么就必须承认存在其他的接触。然而，经过分析，这种接触在过去、现在、未来三时中都不存在。因此，原因也不会产生结果。为了说明不存在接触，所以说：
已逝之果与已逝因，
未生与已生之因，
同时相遇之事，
任何时候皆无有。
如是说。总之，
已逝之果与已逝之因，同时相遇，任何时候，即绝对不存在。

【英语翻译】
By doing so, it would follow that everything would be produced.
If asked, what does this "seeing" mean? It can be said that "seeing" means "object of perception," which is recognized in the world. If it is said that because there are no senses, it is impossible for seeds, etc., to have "seeing," isn't it? Whether it is possible or impossible, we should not argue or investigate. Then who should it be said to? It should be said to those who assert production. If those who assert production say that they produce because they see, then it should be said to them that the fact that seeds, etc., have "seeing" is not seen in the world. Therefore, this speculation is unreasonable. If it is speculated that even if they do not see, they can produce, then even so, anything that is not seen will become a producer, but this is not the case. Therefore, even if they do not see, they are not producers. We prevent others from investigating by establishing undesirable results. For those who assert that the self, etc., is the cause, who believe that beings are agents with wisdom as their guide, and for those naked ascetics who believe that seeds, etc., have a single sense, the error of this inference cannot be avoided, so there is no fault.
Furthermore, if there is a contact of the nature of mutual aggregation between cause and effect, then at that time the two will become the object to be produced and the producer. Because without mutual contact, light and darkness, or samsara and nirvana, are not seen as the object to be produced and the producer. Therefore, if one believes that cause and effect are the object to be produced and the producer, then one must admit that there is another contact. However, upon analysis, this contact does not exist in the three times of past, present, and future. Therefore, the cause does not produce the effect. To show that there is no contact, it is said:
The past fruit and the past cause,
The unborn and the born cause,
The event of meeting simultaneously,
Never exists.
Thus it is said. In short,
The past fruit and the past cause, meeting simultaneously, never, that is, absolutely do not exist.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དུས་གཉི་ག་ཡང་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཞིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་རྒྱུ་དུས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་ནི་རྒྱུ་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་ཟིན་པ་ལ་ཕྲད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་ཕྲད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡང་རྒྱུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཐ་དད་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་འོངས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །
རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དང༌། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ་སྙ

【汉语翻译】
因为两个时间都是过去，所以不存在。过去的果和未生的因相遇也是绝对不可能的，因为坏灭和未生两者都不存在，而且时间不同。过去的果和已生的现在的因相遇也是不可能的，因为时间不同，而且坏灭的果是不存在的，就像无子之母的儿子和天授一样，这样想的。就像这个果和过去的、未来的、现在的因相遇是不可能的，同样，为了显示现在的果和三时的因相遇也是不可能的，所以说：已生的果，未生的因，和已逝的和已生的，相遇是不可能的。已生的果和未生的过去的因相遇是不可能的，因为时间不同。现在的果和现在的因相遇也是不可能的，因为因和果不可能同时存在，而且对于已经存在的事物来说，相遇是没有意义的。对于互相不依赖的存在来说，相遇又有什么必要呢？因此，没有相遇。现在为了显示未来的果和过去的、未来的、现在产生的因相遇也是不可能的，所以说：未生的果，已生的因，和未生的和已逝的，相遇是不可能的。未生的果是不存在的，它和时间不同的因，以及现在的和过去的因相遇是不可能的，因为时间不同。和未来的因相遇也是不可能的，因为两者都不存在。当像这样在所有情况下，因和果的相遇都不存在的时候，如果没有相遇，因又如何产生果呢？因为没有相遇，所以因不能产生果，就像无子之母的儿子一样，这样想的。如果相遇是存在的，因就能产生果，这样想的。

【英语翻译】
Because both times are past, they do not exist. It is absolutely impossible for a past fruit to meet with an unborn cause, because both destruction and non-birth do not exist, and because the times are different. It is also impossible for a past fruit to meet with a born present cause, because the times are different, and because the destroyed fruit does not exist, like the son of a barren woman and Devadatta, so it is thought. Just as it is impossible for this fruit to meet with past, future, and present causes, similarly, in order to show that it is impossible for the present fruit to meet with the causes of the three times, it is said: A born fruit, an unborn cause, and the past and the born, it is impossible to meet. It is impossible for a born fruit to meet with an unborn past cause, because the times are different. It is also impossible for a present fruit to meet with a present cause, because cause and fruit cannot exist simultaneously, and because meeting is meaningless for things that already exist. What need is there for meeting for existences that do not depend on each other? Therefore, there is no meeting. Now, in order to show that it is also impossible for a future fruit to meet with past, future, and present causes, it is said: An unborn fruit, a born cause, and the unborn and the past, it is impossible to meet. An unborn fruit does not exist, and it is impossible for it to meet with causes of different times, and with present and past causes, because the times are different. It is also impossible to meet with a future cause, because both do not exist. When, in all cases, the meeting of cause and fruit does not exist, if there is no meeting, how can a cause produce a fruit? Because there is no meeting, a cause cannot produce a fruit, like the son of a barren woman, so it is thought. If meeting exists, a cause can produce a fruit, so it is thought.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་ཕྲད་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཕྲད་པར་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞིག་གམ་མི་སྟོང་པ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང༌། དེ་ལ་འབྲས་བུས་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུས་མི་སྟོང་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། རེ་ཞིག་འབྲས་བུས་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མི་སྟོང་པའམ་སྟོང་པ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། །དེ་ལ། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མ་བྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་དེ་ཡང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལ་བརྗོད་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན

【汉语翻译】
又，这也是不合理的。因为在过去、现在、未来三时中，都无法找到相遇之处。如果认为因和果二者以某种方式相遇，即使相遇是存在的，因又如何产生果呢？因为与果同时产生也是没有意义的，而且不同时的事物也不可能相遇。这是其中的含义。另外，如果空性的因如何产生果？如果非空性的因如何产生果？所希望的产生果的因，是以空性还是非空性来产生果呢？对此，以空性且分离的因是无法产生果的，就像非因一样，因为它是空性的。非空性的因也无法产生果，因为它已经存在，就像有儿子的天授一样。因此，暂时来说，空性或非空性的因都无法产生果。所产生的果，又产生非空性还是空性呢？对此，非空性的果不会产生，非空性也不会灭亡。非空性也不会灭亡，也会变成不生。非空性的果是没有依赖和合而产生的，而是自性存在的。这样的果是不会产生的，因为自性没有改变，所以也不会灭亡。因此，如果认为它不是空性，就会变成不生不灭，但这不是所希望的。因此，果不是非空性的，因为已经承诺了生和灭。现在，空性的果也是不存在的，为了说明它会变成没有生和灭，所以说：空性如何产生？空性如何灭亡？空性也不会灭亡，也会变成不生。这样说道，对此，空性是指自性不存在的事物。自性不存在的事物又如何产生或灭亡呢？就像虚空等自性

【英语翻译】
Furthermore, this is also unreasonable. Because in the past, present, and future, no point of meeting can be found. If one thinks that the cause and effect meet in some way, even if the meeting exists, how does the cause produce the effect? Because it is meaningless for the effect to arise simultaneously, and things that are not simultaneous cannot meet. This is the meaning. Furthermore, if the cause is empty, how does it produce the effect? If the cause is non-empty, how does it produce the effect? Does the cause that is desired to produce the effect produce the effect with emptiness or non-emptiness? To this, a cause that is empty and separate cannot produce an effect, just like a non-cause, because it is empty. A non-empty cause also cannot produce an effect, because it already exists, like Devadatta who has a son. Therefore, for the time being, neither an empty nor a non-empty cause can produce an effect. Does the effect that arises produce non-emptiness or emptiness? To this, a non-empty effect will not arise, and non-emptiness will not cease. Non-emptiness will not cease, and it will also become unborn. A non-empty effect is not produced by dependence and combination, but exists naturally. Such an effect will not arise, and because nature does not change, it will not cease. Therefore, if one thinks that it is not empty, it will become unborn and unceasing, but this is not what is desired. Therefore, the effect is not non-empty, because birth and cessation have been promised. Now, the empty effect also does not exist, in order to explain that it will become without birth and cessation, it is said: How does emptiness arise? How does emptiness cease? Emptiness will not cease, and it will also become unborn. It is said in this way, to this, emptiness refers to something that does not exist by nature. How can something that does not exist by nature arise or cease? Like space and other natures

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་སྟོང་པར་འདོད་པ་ན་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན། །དེ་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའམ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་དང་བུ་དང་མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་
བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེས་འབྲས་བུ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཞིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདོག་པ་དེ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱ

【汉语翻译】
因为对于不存在的事物，没有见到生或灭。因此，如果认为果是空性的，也会导致不生不灭。另外，如果某个因产生果，那么它是从与果不同的，还是不不同的事物产生的呢？无论哪种情况都不合理。如是说：因和果成为一体，无论何时都不会合理。因和果成为异体，无论何时都不会合理。这是立宗而已，如何成立呢？为了说明，如是说：因和果若是一体，所生能生将成一。因和果若是异体，因和非因将相同。如果因和果是一体，那么，所生和能生二者就变成一体了，但这二者也不是一体，因为父亲和儿子，眼睛和眼睛的识等也会变成一体。这样一来，暂时因和果之间不存在一体性。现在也不存在异体性，为什么呢？如果因和果是异体，那么，因为不依赖于他者，果将变成不依赖于因，但事实并非如此，因此因和果之间也不存在异体性。对于那些如此进行分析，既不存在自性也不存在他性的事物，它们永远不是所生和能生的事物，因此因不生果。
另外，如果因产生果，那么，它产生的是本质上存在的果，还是不存在的果呢？那会怎么样呢？无论哪种情况都不合理，如是说：如果果本质上存在，因会产生什么呢？如果果本质上不存在，因会产生什么呢？对于那些本质上存在的果，具有自性的果，它不会再次产生，因为它是存在的，就像存在的瓶子一样。对于那些本质上不存在的果，因也会产生

【英语翻译】
Because for things that do not exist, birth or destruction is not seen. Therefore, if one considers the result to be empty, it would also lead to non-birth and non-cessation. Furthermore, if a certain cause produces a result, is it produced by something different from the result, or something not different? Either way is unreasonable. It is said: Cause and result becoming one, will never be reasonable. Cause and result becoming different, will never be reasonable. This is merely a proposition, how is it established? To explain, it is said: If cause and result are one, the produced and the producer will become one. If cause and result are different, cause and non-cause will be the same. If cause and result are one, then the produced and the producer would be admitted to be the same, but these two are not the same, because father and son, eye and eye consciousness, etc., would also become one. In that case, for the time being, there is no oneness between cause and result. Now there is also no difference, why? If cause and result are different, then because it does not depend on others, the result will become independent of the cause, but this is not the case, therefore there is also no difference between cause and result. For those who analyze in this way, those things that have neither self-nature nor other-nature are never things that are produced and can be produced, therefore the cause does not produce the result.
Furthermore, if the cause produces the result, does it produce a result that exists in its essence, or a result that does not exist? What would happen then? Either way is unreasonable, it is said: If the result exists in its essence, what will the cause produce? If the result does not exist in its essence, what will the cause produce? For those results that exist in their essence, that possess self-nature, it will not be produced again, because it exists, like an existing pot. For those results that do not exist in their essence, the cause will also produce

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འགལ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཆོས་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་ནི། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གོང་མ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་
ཏེ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དེའི་ཚེ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་འབའ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི།

【汉语翻译】
不是，因为本体不存在，就像驴子的角一样。如果说影像本身是不确定的，那就会变成不确定，但事物都被证实为无自性。因此，关于自性的说法将被放弃，我们将仅仅是跟随他人所说。由于没有任何事物具有自性，因此没有对立面，所以事物也就不存在无自性，因此怎么会变成不确定呢？像我们这样认为，影像不是具有自性的，也不是没有自性的，因为如果法处不存在，那么它的法也不存在。圣者们并没有将所谓的影像视为稍微具有自性或不具有自性。之前，用“果实不会徒劳地产生”等两句偈颂，直接否定了果实产生的作者。要知道，这与之前不同之处在于，它否定了因是果实产生的行为的完全结合的作者。这里说道：如果也否定了因是果实产生的行为的完全结合的作者，即使如此，暂时来说，因是自性存在的，如果没有果实，那么因的因性也不会成立，因此果实也会存在。要说的是，如果它不是产生者，却仍然是因，那么作为因，如果不是产生者，因性就不合理。如果因的因性不存在，即使如此，果实暂时是存在的，没有因，果实也是不合理的，因此因为果实存在，因也会存在，如果这样想，要说的是，当说不产生时，因的因性是不存在的，那时，如果因性不合理存在，果实会是谁的呢？因此果实也不存在。这里说道：仅仅是因不是果实产生的行为的完全结合的作者，

【英语翻译】
It is not, because the entity does not exist, like the horns of a donkey. If it is said that the image itself is uncertain, then it will become uncertain, but things are proven to be without inherent existence. Therefore, the assertion of inherent existence will be abandoned, and we will merely be following what others say. Since no things possess inherent existence, there is no opposite, so things also do not exist as without inherent existence, so how could it become uncertain? As we see it, an image is neither with inherent existence nor without inherent existence, because if the subject does not exist, then its qualities also do not exist. The noble ones do not see the so-called image as slightly with or without inherent existence. Previously, with the two verses such as "Fruits do not arise in vain," it was directly negated that the fruit is the agent of production. It should be known that the difference between this and the previous one is that it negates that the cause is the agent of the complete combination of the action of producing the fruit. Here it is said: If it is also negated that the cause is the agent of the complete combination of the action of producing the fruit, even so, for the time being, the cause exists by its own nature, and if there is no fruit, then the causality of the cause will not be established, therefore the fruit will also exist. It is to be said that if it is not a producer, but is still a cause, then as a cause, if it is not a producer, the causality is not reasonable. If the causality of the cause does not exist, even so, the fruit exists for the time being, and without a cause, the fruit is also not reasonable, therefore because the fruit exists, the cause will also exist, if you think so, it is to be said that when it is said that it does not produce, the causality of the cause does not exist, at that time, if the causality does not reasonably exist, whose fruit will it be? Therefore, the fruit also does not exist. Here it is said: Merely the cause is not the agent of the complete combination of the action of producing the fruit,

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
 འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་འདི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རྟོག་ན། ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚོགས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་དགོས་ན། བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་ཡང་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ལ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གིས། །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡི་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡང་རང་
གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉི

【汉语翻译】
那么是什么呢？如果说因和缘聚合产生果，那是不合理的，因为过失已经说过了。另外，如果认为这个因和缘的聚合能够产生果，那么，它是自己产生自己呢？还是不是自己产生自己呢？如果认为是自己产生自己，那是不行的，因为没有找到自己的事物，就没有看到能够完全结合的，因此，毫无疑问，聚合必须找到自己的事物，如果找到自己的事物，那么也不可能完全结合来产生自己，因此，聚合不产生自己的自性，如果不能产生自己的自性，那么怎么能产生果呢？为了说明这一点：因和诸缘，聚合的任何，自己不生自己，如何能生果？因此聚合没有作用。这样说，因和诸缘的聚合，暂时自己不生自己，因为自己对自己起作用是矛盾的，而且自己产生自己也是没有意义的。如果暂时自己不生自己，那么怎么能产生果呢？就像寡妇的儿子不能自己产生自己，所以不能说能生儿子。这样，聚合也不是自己产生自己，所以不能产生果，因此，聚合所产生的果是没有的。如果又说，如果聚合所产生的果没有，那么难道不是聚合所产生的果有吗？回答说：非聚合所作之果无。当聚合所产生的果不存在的时候，怎么会有非聚合所产生的果呢？这是非常矛盾的，非聚合所产生的果也是不存在的。如果又说，虽然没有果，但是因和缘的聚合是存在的，没有果，因和缘的聚合也是不可能存在的，因此果也是存在的，如果这样想，应该这样说：如果果

【英语翻译】
Then what is it? If you say that the aggregation of causes and conditions produces the result, that is unreasonable, because the fault has already been stated. Furthermore, if you think that this aggregation of causes and conditions can produce the result, then, does it produce itself by itself? Or is it not itself producing itself? If you think that it is producing itself, then that is not possible, because not finding one's own thing, one has not seen that it can be completely combined, therefore, without a doubt, the aggregation must find its own thing, if finding its own thing, then it is also impossible to completely combine to produce itself, therefore, the aggregation does not produce its own self-nature, if it cannot produce its own self-nature, then how can it produce the result? In order to explain this: The causes and the conditions, whatever the aggregation is, if it does not produce itself, how can it produce the result? Therefore, the aggregation has no effect. Thus it is said, the aggregation of causes and conditions, for the time being, does not produce itself, because it is contradictory for oneself to act on oneself, and it is also meaningless for oneself to be produced. If for the time being one does not produce oneself, then how can one produce the result? Just as a widow's son cannot produce himself, so it cannot be said that he can produce a son. Thus, the aggregation is also not itself producing itself, so it cannot produce the result, therefore, the result produced by the aggregation does not exist. If you say again, if the result produced by the aggregation does not exist, then is it not the result produced by the non-aggregation that exists? The answer is: The result made by non-aggregation is non-existent. When the result produced by the aggregation does not exist, how can there be a result produced by the non-aggregation? This is very contradictory, and the result produced by the non-aggregation also does not exist. If you say again, although there is no result, the aggregation of causes and conditions exists, and without the result, the aggregation of causes and conditions is also impossible to exist, therefore the result also exists, if you think like this, it should be said: If the result

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོད་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །མཆུ་དང་ལྐོག་མ་རྐན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ལྕེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡི་གེའི་སྒྲ་འབྱུང་ཡང༌། །ལྐོག་མར་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་རྐན་ལས་མིན། །རེ་རེ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དམིགས་སུ་མེད། །ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དེ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡི་དབང་གིས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཡིད་དང་ངག་ནི་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དེ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ནའང་དམིགས་སུ་མེད། །མཁས་པས་ངག་སྐད་སྒྲ་དང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་དང་འཇིག་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་བྱས་ན། །དེ་ཚེ་ངག་ཀུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྐད་ཅིག་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱིས་ལ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་
གྱིས་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པའང་མཛད། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཡང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་གཞལ་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་ཀུན་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཀྱེ་མ་མི་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བས་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཅེས། །དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེས། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཚོགས

【汉语翻译】
如果存在，那么因和缘的集合也就会存在。当按照如是所说的道理，果并不存在的时候，如果果不存在，那么缘的集合又在哪里呢？如果果本身不存在，因为没有理由，所以缘的集合也就不存在，是这样想的。在圣《广大嬉戏经》中也说：依靠嘴唇和喉咙、上颚，从舌头的转动中发出文字的声音，但不是依靠喉咙，也不是来自上颚。每一个单独的因素中，文字都无法被确定。依靠这些集合，语言才得以产生，虽然它是通过意识的智慧的力量产生的，但意识和语言是无形的，没有形状的，在内外都无法被确定。智者对语言、声音、语音和旋律的生起和消逝进行详细分析后，那时所有的语言都像山谷的回声一样，短暂且没有意义。这样说。同样，在圣《近护所问经》中也说：世尊说：“对于这非常令人欢喜的教法，舍弃在家人的标志而出家吧，成为具有果的殊胜者吧。”慈悲者也这样教导。舍弃在家人的标志而出家后，即使获得了所有的果，如果衡量法的自性，所有的果都不存在，获得果也不存在。然而，获得果是能够被获得的。唉！人中之尊，具有慈悲者，胜者对道理进行了非常好的阐述。”他们会对这些产生极大的惊奇。这样说。同样，在圣《般若波罗蜜多经》中也说：憍尸迦，发起了大盔甲的菩萨摩诃萨，不应安住于色，不应安住于受，不应安住于想，不应安住于行，不应安住于识。不应安住于入流果，不应安住于一来果，不应安住于不来果，不应安住于阿罗汉果，不应安住于独觉，不应安住于正等觉。这样说。论师月称所著的《明句论》中说：集合。

【英语翻译】
If it exists, then the collection of causes and conditions will also exist. When, according to the reasoning as stated, the result itself does not exist, if the result does not exist, then where is the collection of conditions? If the result itself does not exist, because there is no reason, then the collection of conditions also does not exist, that is what is thought. In the Holy Extensive Play Sutra, it is also said: 'Relying on the lips, throat, and palate, from the movement of the tongue, the sound of letters arises, but it is not relying on the throat, nor is it from the palate. In each individual factor, letters cannot be determined. Relying on these collections, language arises, although it arises through the power of the mind's wisdom, but the mind and language are invisible, without form, and cannot be determined inside or outside. When the wise analyze the arising and ceasing of language, sound, speech, and melodies, at that time all language is seen as like an echo in a valley, momentary and without essence.' Thus it is said. Similarly, in the Holy Sutra Requested by Near Attendant, it is also said: The Blessed One said, 'For this very joyful doctrine, abandon the marks of a householder and go forth, become the supreme one with fruit.' The compassionate one also taught in this way. Having abandoned the marks of a householder and gone forth, even if all the fruits are obtained, if the nature of dharma is measured, all fruits do not exist, and obtaining fruit does not exist. However, obtaining fruit is obtainable. Alas! Supreme among humans, possessing compassion, the Victorious One has explained the reasoning very well.' They will have great wonder at these. Thus it is said. Similarly, in the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Kausika, the Bodhisattva Mahasattva who has donned the great armor, should not abide in form, should not abide in feeling, should not abide in perception, should not abide in formations, should not abide in consciousness. Should not abide in the fruit of stream-entry, should not abide in the fruit of once-returner, should not abide in the fruit of non-returner, should not abide in the fruit of Arhatship, should not abide in the solitary Buddha, should not abide in the perfectly complete Buddha. Thus it is said. In the Clear Words composed by the Venerable Master Chandrakirti, it is said: Collection.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་དུས་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། །དུས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། །
ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཕན་ཚུན་མེད་པར་ཡོད་པའམ། ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇིག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་འཆི་བར་འགྱུར་ན། མ་སྐྱེས་པར་ནི་འཆི་བར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པར་མི་འོས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་བར་མས་ནི་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ནི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་མེད་པར་འཇིག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
名为“观察”的论述，是对《正量部根本论》的解释。 此处说：时间自性存在，因为是生和灭的原因。 在这里，苗芽等依靠某些时间而生起和生长，依靠某些特殊的时间而坏灭和彻底坏灭。即使有因和缘的集合，也不是在所有时候都如此。 因此，时间是存在的，因为是生和灭的原因。 应当说：如果生和灭本身存在，时间就成为生和灭的原因，那就不存在了。 因为已经说明了如何不存在。 坏灭没有生起吗？ 或者一起存在不是吗？ 生起没有坏灭吗？
一起存在不是吗？ 如是说。 在这里，如果生和灭存在，或者互相没有而存在，或者一起存在，经过分析，两种情况都不存在。 怎么说呢？ 因为已经说明了，坏灭如何没有生起而存在，即没有生起。 坏灭没有生起，怎么会存在呢？ 没有生起就会死亡。 坏灭没有生起就不存在。 如是说。 坏灭没有生起，怎么会存在呢？ 怎么会这样说，是为了表明根本不可能。 怎么会存在呢？意思是说那是不存在的。 又，如果没有生起，坏灭存在，会有什么过失呢？ 回答说：没有生起就会死亡，如果未生就死亡，未生就不会看到死亡。 因此，坏灭没有生起是不合理的。 在这里，要知道，偈颂的前半部分是立宗，中间部分是证明，最后是总结。 这样，暂时说明了没有生起，坏灭是不合理的。 接下来，说明了坏灭如何与生起一起也不存在。

【英语翻译】
The treatise called "Examination" is a commentary on the Shupa's commentary on the Root Treatise of the Sammitīya School. Here it is said: Time exists by its very nature, because it is the cause of arising and ceasing. Here, sprouts and so on arise and grow in dependence on certain times, and they decay and completely decay in dependence on certain special times. Even if there is an aggregation of causes and conditions, it is not so at all times. Therefore, time exists, because it is the cause of arising and ceasing. It should be said: If arising and ceasing themselves exist, then time would become the cause of arising and ceasing, and it would not exist. Because it has been shown how it does not exist. Does destruction exist without arising? Or does it not exist together? Does arising exist without destruction?
Does it not exist together? Thus it is said. Here, if arising and ceasing were to exist, either existing without each other, or existing together, upon analysis, neither of the two is possible. How so? Because it has been shown that destruction, how does it exist without arising, that is, without being born. Destruction without arising, how could it exist? Without being born, one would die. Destruction does not exist without arising. Thus it is said. Destruction, how could it exist without arising? The expression "how could it" indicates that it is known to be utterly impossible. How could it exist? The intention is that it does not exist. Furthermore, if destruction were to exist without arising, what fault would there be? It is said: Without being born, one would die; if the unborn were to die, the unborn would not even see death. Therefore, it is not reasonable for destruction to exist without arising. Here, it should be known that the first half of the verse is the proposition, the middle part is the proof, and the last part is the conclusion. Thus, for the time being, it has been shown that destruction without arising is unreasonable. Next, it is shown how destruction does not exist together with arising either.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། །འཇིག་པ་འབྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཆི་བ་སྐྱེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ན། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ཉིད། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། །གང་དག་རྒ་དང་འཆི་མེད་པར། །གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་གང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི། གནས་སྐབས་དེ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དཔྱད་པ་ལྷག་མ་ནི་འདུས་བྱས་བརྟག་པར་དཔྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་དཔྱད་དོ། །གང་ཞིག་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། ཐ་མའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་མ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་མི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཇིག་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་སུ

【汉语翻译】
何故。 坏灭生起同时， 如何存在即成真？ 死亡出生同一时， 存在之性非有也。 如是说。 假设坏灭与生起同时，即同一时间同时存在， 如此一来，死亡与出生将同一时间发生。 这两个相互矛盾的事物，如同光明与黑暗，在同一时刻也不可能同时存在。 因此，坏灭与生起同时成立是不可能的。 如此安住。 何时坏灭不生起，或同时成立不存在，同样地，生起没有坏灭，或同时成立不存在，为了显示这个道理。 生起没有坏灭时， 如何存在即成真？ 事物诸法无常性， 任何时候非无有。 如是说。 生起没有坏灭是不合理的，因为事物是生起的法性，是出生的法性，对于这些事物来说，无常性在任何时候都不是没有的。 那么是什么呢？ 是在所有时间都存在的。 一切事物恒时中， 衰老死亡之法性， 何者衰老与死亡， 无有安住之事物？ 如是说。 何时一切事物恒常与无常相关联，那时，哪里会有脱离坏灭的状态存在呢？ 因此，没有坏灭的生起是不可能存在的。 如此一来，暂时生起没有坏灭是不存在的。 这些剩余的分析，因为在分析有为法时已经分析过了，所以不再重复分析。 有些人主张坏灭是有原因的，因为是有为法的特征，就像生起一样，在陈述了这样的论证之后， 如果有人说最后的（临终）心识和心所的特征是不确定的，那么他就是说了不合理的话。 因为它的坏灭也是以生起为因的，所以是有原因的。 并且，因为与需要证明的相同，所以没有不确定性。 此外，事物自性的本体，是从未生起而生起，这被称为生起。 因此，在实体上

【英语翻译】
Why? When destruction and arising are simultaneous, How can existence be true? Death and birth at the same time, The nature of existence is not there. It is said. Suppose destruction and arising are simultaneous, that is, they exist simultaneously at the same time, In this way, death and birth will occur at the same time. These two contradictory things, like light and darkness, cannot exist simultaneously at the same moment. Therefore, it is impossible for destruction and arising to be established simultaneously. Thus it abides. When destruction does not arise, or simultaneous establishment does not exist, similarly, arising without destruction, or simultaneous establishment does not exist, in order to show this principle. When arising has no destruction, How can existence be true? Impermanence of all things, At no time is there no. It is said. It is unreasonable for arising to have no destruction, because things are the nature of arising, the nature of birth, and for these things, impermanence is never absent. So what is it? It exists at all times. All things at all times, The nature of aging and death, Who are aging and dying, What is the thing that does not abide? It is said. When all things are constantly associated with impermanence, then where can there be a state of being free from destruction? Therefore, arising without destruction is impossible. In this way, for the time being, arising without destruction does not exist. These remaining analyses, because they have already been analyzed when analyzing conditioned phenomena, will not be analyzed again. Some people argue that destruction has a cause, because it is a characteristic of conditioned phenomena, just like arising. After stating such an argument, If someone says that the characteristics of the final (dying) consciousness and mental factors are uncertain, then he is saying something unreasonable. Because its destruction is also caused by arising, it has a cause. And, because it is the same as what needs to be proved, there is no uncertainty. In addition, the essence of the nature of things is arising from what has never arisen, which is called arising. Therefore, in substance

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་
མེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །གང་དག་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་དག་དེ་མེད་པས་མེད་པ། །དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་མེ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་གང་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་འདིས་འགལ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདིས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་འཇིག་དང་
ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འཆི་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་འ

【汉语翻译】
那些存在的事物，因为已经成立为生，所以在名言上也找不到例子，这也不合理。因为你们已经承认了像影像等等这些没有实体的法，是具有因的。正如论师所说：‘凡是从因所生，凡是因不存在它也不存在，它们就像影像一样，显现怎么会像火呢？’因此，怎么会没有名言上的例子呢？如果又有人说，凡是事物不能被说成是它本身或与它不同，那么它在世俗中也是不存在的。那么，就应该说蓝色等等也是不存在的。正如所说：‘因为色的事物只是名称，虚空也只是名称。没有生，色怎么会有呢？因此，它也只是名称。’另外，凡是其状态的差别会产生变化的，对于中观派来说，事物怎么会有自己的体性呢？因此，说没有例子是不合理的。如果又有人说，坏灭不是具有因的，因为它不具有坏灭性，例如非组合事物一样。那么，这样说的人，这个理由会引出很大的矛盾。正如这个理由成立了坏灭没有因一样，也成立了不是组合的自性。同样，对于包含在组合的蕴中，以及包含在缘起支分中的一切，也都会产生矛盾，因此这是不合理的。同样，识不是完全断除境的自性，因为它不具有识，例如非组合事物一样，因为通过这样等等的方式遮止了一切，所以会成立很大的不乐意，因此这个不应该接受。现在是为了显示，生起和坏灭怎么会不是一起成立的。生起和坏灭一起，怎么会存在呢？生和死同时，是不存在的。这样说道。如果生起和坏灭一起存在，那么那时生和

【英语翻译】
Those things that exist, because they have been established as arising, cannot be found as examples even in terminology, which is also unreasonable. Because you have already admitted that things like images, which have no substance, have causes. As the teacher said: 'Whatever arises from a cause, whatever does not exist when that does not exist, they are like images, how can they appear like fire?' Therefore, how can there be no examples in terminology? If someone says again that whatever thing cannot be said to be itself or different from it, then it does not exist even in the conventional. Then, it should be said that blue and so on also do not exist. As it is said: 'Because the thing of color is only a name, space is also only a name. Without arising, how can there be color? Therefore, it is also only a name.' Furthermore, for whatever difference in state that causes change, how can things have their own nature for the Madhyamikas? Therefore, it is unreasonable to say that there is no example. If someone says again that destruction is not with a cause, because it does not have the nature of destruction, like unconditioned things. Then, for the person who says that, this reason will lead to a great contradiction. Just as this reason establishes that destruction has no cause, it also establishes that it is not the nature of composition. Similarly, everything included in the aggregates of composition, and included in the limbs of dependent origination, will also be contradictory, so this is unreasonable. Similarly, consciousness is not completely cutting off the self-nature of the object, because it does not have consciousness, like unconditioned things, because everything is blocked by such means, a great displeasure will be established, so this should not be accepted. Now, in order to show how arising and destruction are not established together. How can arising and destruction be together? Birth and death at the same time, do not exist. It is said like this. If arising and destruction exist together, then at that time birth and

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ཆི་བདག་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ལྷན་ཅིག་གི་ངོ་བོ་འམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གང་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་གལ་ཏེ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བ་སངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དུས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་ན་དངོས་པོ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། མ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ལ་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་
མེད། །ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཟད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བོད་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད་དེ། མ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་

【汉语翻译】
如果本体与时间是同一的，那么存在也是不可能的。因此，生起和坏灭同时成立也是不可能的。如果生和死不是以同一的自性或不同的自性成立的，即使那样，生起和坏灭也是存在的，因为是可以言说的，就像识一样，如果这样想，是可以说的。如果仅仅因为是可以言说的就认为它们成立，那么也应该承认石女的儿子。此外，哪些事物不是互相同时，也不是互相不同时，成立是不可能的，那些事物怎么可能成立呢？除了同时和非同时之外，没有其他途径可以让生起和坏灭成立。如果认为它们是以不可言说的方式成立的，那么这个“不可言说”是什么呢？如果它是混合的，那是不合理的，因为对于没有分别成立的事物来说，混合是不存在的。如果认为不可言说是指不可把握的自性，那么，因为它是不可把握的自性，就像石女的儿子的青色和白色一样，生起和坏灭是不存在的。当生起和坏灭不存在时，它们的因——时间也是不存在的，这样就成立了。此外，在这里，如果思索生起和坏灭，是思索事物耗尽的法性，还是未耗尽的法性呢？为了说明无论哪种情况都不合理，所以说：“耗尽的事物没有生起，未耗尽的事物也没有生起。耗尽的事物没有坏灭，未耗尽的事物也没有坏灭。”这里所说的是，对于耗尽的事物，即事物耗尽的法性，因为存在矛盾的法，所以生起是不合理的。对于不具备事物特征的未耗尽的事物来说，生起也是不合理的，就像兔子的角一样。同样，耗尽的事物没有坏灭，因为耗尽的法性的事物是不存在的，因为对于它来说没有所依，所以坏灭是不合理的。同样，未耗尽的事物也没有坏灭，因为未耗尽的法性的事物是

【英语翻译】
If the entity and time are the same, then existence is also impossible. Therefore, it is also impossible for arising and ceasing to be established simultaneously. If birth and death are not established as the same nature or different natures, even so, arising and ceasing exist, because they can be spoken of, like consciousness. If you think like that, it can be said. If you think that they are established merely because they can be spoken of, then the son of a barren woman should also be accepted. Furthermore, those things that are not mutually simultaneous or mutually non-simultaneous, it is impossible to be established, how can those things be established? There is no other way for arising and ceasing to be established except for being simultaneous and non-simultaneous. If you think that they are established in an unspeakable way, then what is this "unspeakable"? If it is mixed, that is unreasonable, because there is no mixture for things that are not separately established. If you think that unspeakable means the nature of being ungraspable, then, because it is its own nature of being ungraspable, like the blue and white of the son of a barren woman, arising and ceasing do not exist. When arising and ceasing do not exist in that way, it is established that their cause, time, also does not exist. Furthermore, here, if you contemplate arising and ceasing, are you contemplating the nature of things being exhausted, or the nature of things being unexhausted? In order to show that either way is unreasonable, it is said: "There is no arising for exhausted things, and there is no arising for unexhausted things. There is no ceasing for exhausted things, and there is no ceasing for unexhausted things." What is said here is that for exhausted things, that is, the nature of things being exhausted, because there are contradictory dharmas, arising is unreasonable. For unexhausted things that do not possess the characteristics of things, arising is also unreasonable, like a rabbit's horn. Similarly, exhausted things do not have ceasing, because things of the nature of exhaustion do not exist, because there is no basis for it, so ceasing is unreasonable. Similarly, unexhausted things also do not have ceasing, because things of the nature of unexhaustion are

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་གང་དག་དངོས་པོ་ཟད་པ་དང༌། མ་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་དག་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་
པ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྦལ་པའི་རལ་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པས་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱེད་གང་མ་ཕྱེད་འོག་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འབྱུང་བ་དང་འཇི

【汉语翻译】
如果与事物的自性不相符，那么不存在的事物怎么会有坏灭呢？生起和坏灭，对于事物穷尽和不穷尽的法性来说是不可能的，那些是不存在的事物。因此，生起和坏灭都不存在。这里说到，事物们的生起和坏灭是存在的，因为那些的所依具有法性。这里生起和坏灭是依赖于事物的，而事物也暂时是存在的。因为它存在，所以依赖于它的法也将会存在。应当说，如果事物存在，那么依赖于事物的这两个法就会存在。当事物不存在的时候，事物不存在，生和灭也不存在。又为什么事物不存在呢？像这样，没有生和灭，事物就不存在。生起和坏灭如果是事物的自性，那么那些是被遮止的。当遮止的时候，事物的自性生起和坏灭不存在，与事物的自性不相符怎么会存在呢？如果事物不存在，那么生起和坏灭也不存在。其他认为是生起和坏灭是存在的，因为事物的法存在。这里什么是不存在的，那么就没有事物的法，例如乌龟的毛。生起和坏灭两者也是事物的法。因此，那些是存在的吗？对此应当说，如果对某些来说，真实地生起和坏灭存在，那么，那个被称为事物是合理的，但那些是不存在的。因此，没有生和灭，事物是不存在的，因为事物是有生起和坏灭才存在的，是这样想的。如果那不存在，那么就是理由不成立的意思。同样地，事物不存在，生和灭也不存在，因为没有所依，能依是不成立的，是这样想的，这样一半一半地解释。另外，这里生起和坏

【英语翻译】
If it does not accord with the nature of a thing, how can there be destruction for what does not exist? Birth and destruction, those that are impossible for the nature of things that are exhausted and not exhausted, those are precisely what do not exist. Therefore, birth and destruction do not exist. Here it is said: the arising and destruction of things are indeed existent, because their basis has the nature of things. Here, arising and destruction are dependent on things, and that thing is also momentarily existent. Because it exists, the phenomena that depend on it will also exist. It should be said: if a thing exists, then those two phenomena that depend on the thing will exist. When the thing does not exist, the thing does not exist, and birth and destruction do not exist. Again, why does the thing not exist? Like this: without birth and destruction, the thing does not exist. If birth and destruction are the nature of a thing, then those are obstructed. When it is obstructed, the nature of a thing, birth and destruction, does not exist, how can something that does not accord with the nature of a thing exist? If a thing does not exist, then birth and destruction also do not exist. Others think that birth and destruction exist, because the nature of a thing exists. Here, whatever does not exist, there is no nature of a thing, like the hair of a turtle. Both birth and destruction are also the nature of a thing. Therefore, are those existent? To this it should be said: if for some, birth and destruction truly exist, then it would be reasonable to call that a thing, but those do not exist. Therefore, if there is no birth and destruction, then the thing does not exist, because a thing exists only if there is birth and destruction, that is what is thought. If that does not exist, then it is the meaning of the reason not being established. Similarly, if a thing does not exist, then birth and destruction do not exist, because without a basis, the dependent is not established, that is what is thought, thus explaining it half and half. Furthermore, here, birth and destr

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་ན་དངོས་པོ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ལ་རྟོག་གྲང་ན། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དག ། འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་སྟོང་ལ་ཡང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་འབྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་ན། དེ་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཉི་ག་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མི་རིགས་ལ། འཇིག་པ་
དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་བ་གླང་རྫི་དང་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བ་གླང་རྫི་དང་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང༌། དབང་པོ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ས་དག་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་གི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བློའི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་

【汉语翻译】
如果观察那些，事物是空性还是非空性呢？如果思索，无论哪一种都不合理。这是为了显示这个道理。对于空性来说，生起和坏灭，是不合理的。这样说，是因为认为没有所依，就像虚空的图画一样。同样地，对于非空性来说，生起和坏灭，也是不合理的。因为非空性具有存在的自性，没有所依，所以生起和坏灭是矛盾的。另外，如果生起和坏灭存在，那么它们是一体还是异体呢？无论哪一种都不合理。生起和坏灭，一体是不合理的。就像光明和黑暗一样，相互矛盾的事物是一体是不合理的。生起和坏灭，异体也是不合理的。因为两者相互不混淆。没有生起就没有坏灭，没有坏灭就没有生起，这样两者相互不混淆。生起和坏灭，异体也是不合理的。如果这样仔细观察有什么用呢？因为人们，包括牧童和妇女都看到生起和坏灭，所以生起和坏灭是存在的。如果认为不能看到不存在的石女的儿子，如果是这样，生起和坏灭，你认为看到了吗？这是不确定的。凡是世间人看到的，不一定都是存在的。比如，人们，包括牧童和妇女，虽然不存在，但也看到乾闼婆城、幻术、梦境、火轮、海市蜃楼等。由于感官受到损害，会看到眼花缭乱的毛发、苍蝇、长嘴蜂等。同样，生起和坏灭也是不存在的，由于无知的愚痴使模糊的智慧之眼失明而看到的。这样说：生起和坏灭，是由于愚痴而看到的。如果生起和坏灭不是存在的自性

【英语翻译】
If we examine those, are things empty or non-empty? If we contemplate, neither is reasonable. This is to show this truth. For emptiness, arising and ceasing are not reasonable. This is said because it is thought that there is no basis, like a picture in the sky. Similarly, for non-emptiness, arising and ceasing are also not reasonable. Because non-emptiness has the nature of existence, without a basis, arising and ceasing are contradictory. Furthermore, if arising and ceasing exist, are they one or different? Neither is reasonable. Arising and ceasing, being one is unreasonable. Just as light and darkness are mutually contradictory, it is unreasonable for them to be one. Arising and ceasing, being different is also unreasonable. Because the two do not confuse each other. Without arising, there is no ceasing, and without ceasing, there is no arising, so the two do not confuse each other. Arising and ceasing, being different is also unreasonable. What is the use of examining so carefully? Because people, including cowherds and women, see arising and ceasing, therefore arising and ceasing exist. If you think that you cannot see the son of a barren woman who does not exist, if that is the case, do you think you see arising and ceasing? This is uncertain. Whatever worldly people see is not necessarily existent. For example, people, including cowherds and women, although they do not exist, also see Gandharva cities, illusions, dreams, fire wheels, mirages, etc. Due to sensory impairment, they see dazzling hairs, flies, long-beaked bees, etc. Similarly, arising and ceasing are also non-existent, and are seen because ignorance and delusion have blinded the blurred eye of wisdom. Thus it is said: Arising and ceasing are seen due to ignorance. If arising and ceasing are not the nature of existence

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངོ་བོ་ཅན་འདི་དག་གཏི་མུག་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ལྟར་ཅིས་ངེས་ཤེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ངེས་པར་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ཡང་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གཉིས་ཆར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །རེ་ཞིག་
དངོས་པོ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་རྙེད་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
认为这些具有事物自性者，仅仅是愚痴所见，这是如何确定的呢？这是通过理证确定的。这里有什么理证呢？这里，如果存在所谓的事物，那么它必定是从事物或非事物中产生。同样，如果存在所谓的非事物，那么它也是从事物或非事物中产生。因此，两者无论哪种情况都不存在。如是说：事物不从事物生，事物不从非事物生，非事物不从非事物生，非事物不从事物生。略言之，所谓的事物，即真实存在之物，不可能从事物，即真实存在之物中产生。因为原因和结果不可能同时存在，而且对于已经获得产生的产生来说，再次产生也是没有意义的。事物也不可能从非事物中产生。为什么呢？因为所谓非事物，是坏灭和彻底坏灭的，它与事物是相违的。既然与事物相违，又怎么可能从中产生事物呢？如果能产生，那么石女的女儿也能生儿子了。因此，事物不可能从非事物中产生。现在，非事物也不可能从非事物中产生。因为非事物是事物反面的自性，所以它怎么可能有产生结果的能力呢？如果它有能力，那么涅槃也有产生结果的力量了。如果非事物能从非事物中产生，那么石女的女儿也能生儿子了。但事实并非如此，因此，非事物不可能从非事物中产生。现在，非事物也不可能从事物中产生。因为非事物与事物是相违的，它怎么可能从事物中产生呢？如果能产生，那么从灯也能产生黑暗了。因为如此分析，生和灭都不存在，所以仅仅是愚痴所见。

【英语翻译】
How is it determined that seeing these as having the nature of things is solely due to ignorance? It is determined by reasoning. What is the reasoning here? Here, if there is something called a thing, then it must arise from either a thing or a non-thing. Similarly, if there is something called a non-thing, then it must also arise from either a thing or a non-thing. Therefore, neither of the two exists in either way. It is said: A thing does not arise from a thing, a thing does not arise from a non-thing, a non-thing does not arise from a non-thing, a non-thing does not arise from a thing. Briefly, a thing, which is truly existent, cannot arise from a thing, which is truly existent. Because the cause and effect cannot exist simultaneously, and also because for a birth that has already been obtained, another birth is meaningless. A thing also cannot arise from a non-thing. Why? Because a non-thing is destruction and complete destruction, and it is contradictory to a thing. Since it is contradictory to a thing, how can a thing arise from it? If it could arise, then a son could also be born from the daughter of a barren woman. Therefore, a thing cannot arise from a non-thing. Now, a non-thing also cannot arise from a non-thing. Because a non-thing is the nature of the opposite of a thing, how can it have the power to produce a result? If it had the power, then Nirvana would also have the power to produce a result. If a non-thing could arise from a non-thing, then a son could also be born from the daughter of a barren woman. But that is not the case, therefore, a non-thing cannot arise from a non-thing. Now, a non-thing also cannot arise from a thing. Because a non-thing is contradictory to a thing, how can it arise from a thing? If it could arise, then darkness could also arise from a lamp. Because when analyzed in this way, arising and ceasing do not exist, therefore it is seen only by ignorance.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདིར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། དེ་དག་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་
འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དགག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་སྐྱེ་ཞིང་ཟང་པ་དང་ལྡན་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ན། །ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་ནི། རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་འདས་ནས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུང་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་བརྟགས་པ་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་བར

【汉语翻译】
应当知晓这些。另一种方式是，之前的观点是不同的。例如，如果这里存在生和灭，那么它们要么依赖于事物，要么依赖于非事物。如果对事物和非事物进行分析，它们并非完全存在，因此，由于没有所依赖的，生和灭就被否定了。因此，应当知晓：生与灭，为愚痴所不见。为了说明事物和非事物如何不存在，经中说：事物不从事物生，事物不从非事物生，非事物不从非事物生，非事物不从事物生。此处的意义与前文相同。此外，如果存在被称为“事物”的某种东西，它会因为产生和具有变异而经历生和灭，那么任何事物都不存在，就像驴子的角一样，因为其自性未生。如果说未生本身未成立，那并非未成立，例如：事物不从自身生，也不从他者生。如果从自身和他者生，那如何能生于不存在之中？这在第一品中已经详细解释过，因此不再赘述。因为如上所述，以各种方式生是不存在的，因此它如何能生？它根本不会产生，这是他的想法。应当毫不犹豫地承认，事物之生在任何情况下都不存在。如果不是这样，如果承认事物存在，那将导致常断见，因为事物是常与无常变化的。如果有人超越了如上所述的事物之安立，而坚持认为事物存在，那么他无疑会与经文完全相悖，从而导致常断见。为什么呢？因为当分析事物时，它要么是常，要么是无常。如果是常，那么他必然会说它是常。然而，如果它是无常的，那么他必然会……

【英语翻译】
These should be known. In another way, the previous view is different. For example, if there are arising and ceasing here, then they either depend on things or depend on non-things. If these two, things and non-things, are analyzed, they are not entirely existent, therefore, since there is nothing to rely on, arising and ceasing are negated. Therefore, it should be known: Arising and ceasing are not seen by ignorance itself. In order to show how things and non-things do not exist, it is said: Things do not arise from things, things do not arise from non-things, non-things do not arise from non-things, non-things do not arise from things. The meaning here is the same as before. Furthermore, if there is something called "thing", it will experience arising and ceasing because it arises and has change, then no thing exists, like the horns of a donkey, because its nature is unborn. If it is said that the unborn itself is not established, it is not that it is not established, for example: Things do not arise from themselves, nor do they arise from others. If it arises from itself and others, how can it arise from non-existence? This has already been explained in detail in the first chapter, so it will not be repeated. Because in this way, as described, arising does not exist in any way, therefore, how can it arise? It will not arise at all, this is his thought. It should be admitted without hesitation that the arising of things does not exist in any way. If it is not so, if one admits that things exist, then it will lead to the views of permanence and annihilation, because things are permanent and impermanent changes. If someone transcends the establishment of things as described above and insists that things exist, then he will undoubtedly be completely contrary to the scriptures, leading to the views of permanence and annihilation. Why? Because when analyzing things, it is either permanent or impermanent. If it is permanent, then he will necessarily say that it is permanent. However, if it is impermanent, then he will necessarily...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རྟག་མི་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མི་འགག་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྟག་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་རྒྱུའི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །འཇིག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མ་ཡིན་ནམ། གང་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་ནས་འགག་པ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་འདིར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ངས་ནི་དངོས་པོ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་ཡང་ཁོ་བོས་ཚུལ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་
རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དངོས་མེད་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཕྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
将成为断灭论者。此处
说道：即使承认事物存在，也不会变成断灭论，也不会变成常恒论。为什么呢？因为什么？果从因的生灭，那个延续就是存在。因和果的生起和灭亡的延续，那就是我们的存在，也就是轮回。如果因停止了，并且它的因所生的果不产生，那么，那时就会变成断灭论。如果因不停止，并且以自己的自性存在，那么，那时也会变成常恒论，但那也不是那样的。因此，即使承认事物存在，也不会导致常恒和断灭的观点。诸行的生起和灭亡的延续，因和果不间断地依次产生，那就是轮回。因此，我们没有这个过失。应当说：如果果从因的生灭的延续就是存在，即使那样，因为灭亡后也不会再生起，因就会变成断灭论，不是吗？哪个因的刹那成为产生果的因后而灭亡，因的刹那与灭亡相连，那也不会再生起，因此会变成断灭论者。你如何没有这个过失呢？承认事物存在会有这个过失，但我没有承认事物存在，因为一切法都是不生起的。在哪里？依靠什么而产生什么，那暂时不是它本身，也不是与它不同的，因此，既不是断灭也不是常恒。这样说的地方，我也是用这种方式显示事物没有自性的。如果不是那样，如果事物有自己的自性，那么种子和苗芽怎么会变成不同的呢？因此，这个推论不会损害我们。这样，暂时如果承认事物存在，因也不会生起，因此会变成断灭论者，这样说了之后，现在为了说常恒的过失，如果事物有自性，不应变成无事物。这样说了，如果因以自性存在，那么，它后来不是存在

【英语翻译】
will become a nihilist. Here
said: Even if things are admitted to exist, they will not become nihilistic, nor will they become permanent. Why? Because of what? The arising and ceasing of the fruit from the cause, that continuity is existence. The continuity of the arising and ceasing of cause and effect, that is our existence, that is, samsara. If the cause ceases, and the fruit born of that cause does not arise, then, at that time, it will become nihilistic. If the cause does not cease, and remains in its own nature, then, at that time, it will also become permanent, but that is not the case. Therefore, even if things are admitted to exist, there is no fault of leading to the view of permanence and annihilation. The continuity of the arising and ceasing of conditioned things, the cause and effect arising in sequence without interruption, that is samsara. Therefore, we do not have this fault. It should be said: If the continuity of the arising and ceasing of the fruit from the cause is existence, even so, because there is no rebirth after destruction, the cause will become nihilistic, isn't it? Which moment of the cause becomes the cause for producing the fruit and then ceases, the moment of the cause is connected with destruction, and that will not be reborn, therefore it will become a nihilist. How do you not have this fault? Admitting the existence of things will have this fault, but I have not admitted the existence of things, because all dharmas are unborn. Where? What arises depending on what, that is temporarily not itself, nor is it different from it, therefore, it is neither annihilation nor permanence. In the place where it is said like this, I also show that things have no self-nature in this way. If it is not like that, if things have their own self-nature, then how can seeds and sprouts become different? Therefore, this inference does not harm us. In this way, temporarily if it is admitted that things exist, the cause will not arise, therefore it will become a nihilist, after saying this, now in order to say the fault of permanence, if things have self-nature, they should not become non-things. Having said this, if the cause exists by its own nature, then it is not existence later

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་སོན་འདུག་གོ །གཞན་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད། །སྲིད་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དུ་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་ནི་ངེས་པར་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལ་གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གང་ཡང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི ། རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྲིད་པ་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དེ་གཉིས་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་བ། སྲིད་པ་དང་པོ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པའམ། འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའམ་དེ་སྟེ་འགག་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་གྲང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར། །ཐ་མ་འགགས་
པར་མ་གྱུར་ཚེ། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་འགགས་པ་ན་སྲིད་པ་དང་པོ་མི་རིགས་སོ། ད་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་མ་འགགས་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དང༌། སྔ

【汉语翻译】
因为不变化，因为自性没有转变的缘故。因此，陷入了常有的观点。另外，涅槃的时候断灭，因为有相续彻底寂灭的缘故。如果又因为诸因和果的生起和坏灭的相续存在，而避免了常有和断灭的观点，即使如此，那么在哪里相续也不再产生，那个涅槃就必定会变成断灭的观点。世尊说要避免断灭的观点。如果说那种方式不是断灭的观点，那么你又为什么会认为是呢？就像在涅槃的时候，专注于事物完全断灭一样，认为是专注于事物完全断灭的缘故。还有，如果说“果是因的生灭的相续，那个是存在（有）的缘故”，那也是不合理的。为什么呢？这里最后的存在（有）是转变的自性，而最初的存在（有）是连接行（འགྲོ་བ།）本身的自性。对此，最后的存在（有）正在坏灭，是作为因而存在的，而具有出生的自性的最初的存在（有）是作为果的体性而存在的，这两个存在（有）被称为轮回。这里需要分析的是，从什么开始，因和果的相续会变成轮回？最初的存在（有）作为果的体性而存在的那个，是最后的存在（有）坏灭了呢？还是没有坏灭呢？或者说是正在坏灭的时候产生呢？如果进行分析，就会显示出在任何情况下都不是存在的。因此说：“最后坏灭的时候，最初的存在（有）不会产生。最后没有坏灭的时候，最初的存在（有）也不会产生。”这样说了。对此，如果认为最后的存在（有）坏灭的时候，最初的存在（有）就产生，那么那时就会变成没有因，而且从烧焦的种子中也会产生苗芽，这不是所希望的。因此，最后坏灭的时候，最初的存在（有）是不合理的。现在，最后的存在（有）没有坏灭的时候，最初的存在（有）也不会产生，如果产生，就会变成没有因，一个有情有两个自性，出现以前没有的有情，以

【英语翻译】
Because it does not change, because its nature does not have transformation. Therefore, it falls into the view of permanence. Furthermore, at the time of Nirvana, there is cessation, because the continuum of existence is completely pacified. If, again, the continuum of arising and ceasing of causes and effects prevents falling into the view of permanence and annihilation, even so, then where that continuum does not arise, that Nirvana will definitely become a view of annihilation. The Blessed One said that the view of annihilation should be avoided. If you say that such a way is not a view of annihilation, then why do you think it is? Just as at the time of Nirvana, one focuses on the complete cessation of things, it is thought to be because one focuses on the complete cessation of things. Also, if you say, "The effect is the continuum of arising and ceasing of the cause, that is because it is existence (bhava)," that is also unreasonable. Why? Here, the last existence (bhava) is the nature of transformation, and the first is the nature of connecting the going (འགྲོ་བ།) itself. Thereupon, the last existence (bhava) is ceasing, it exists as the cause, and the first existence (bhava), which has the nature of birth, exists as the nature of the effect, and these two existences (bhava) are named Samsara. Here, it needs to be analyzed from what the continuum of cause and effect becomes Samsara? Is that which the first existence (bhava) exists as the nature of the effect, is it when the last existence (bhava) has ceased? Or has it not ceased? Or is it produced when it is ceasing? If analyzed, it will be shown that it is not existent in any way. Therefore, it is said: "When the last has ceased, the first existence (bhava) will not arise. When the last has not ceased, the first existence (bhava) will not arise." Thus it was said. To that, if one thinks that when the last existence (bhava) has ceased, the first existence (bhava) arises, then at that time it will become without a cause, and a sprout will also arise from a burnt seed, which is not desirable. Therefore, when the last has ceased, the first existence (bhava) is unreasonable. Now, even when the last existence (bhava) has not ceased, the first existence (bhava) will not arise, if it arises, it will become without a cause, one sentient being has two natures, an unprecedented sentient being appears, with

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ས་བོན་མ་ཞིག་པ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་ན། །དང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགག་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་བརྗོད་དེ། ད་ལྟར་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དུས་གཅིག་པར་འདོད་པ་ན་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། སྲིད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་མིན་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་འགྱུར་རམ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མ་འགགས་པ་ན་སྲིད་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐ་མ་མ་འགགས་པར་སྲིད་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། ད་ནི། ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་འགྱུར་རམ། །ཕུང་པོ་གང་དག་ལ་གནས་པ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཆི་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང༌། འགག་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་

【汉语翻译】
无常性，如果种子不坏而生出苗芽，这些就不是那样。因此，当最后灭尽时，最初的有不应理。现在为了显示，即使在最后有灭尽之时，最初有也是如何不合理的。如果最后正在灭尽，最初正在产生，那么正在灭尽的是一个，正在产生的又是另一个。如是说。其中，正在灭尽的是现在，因为应当以具有现在之缘的边际来表达。所谓正在产生，也是指现在，因为是现在之语的表达对象。或者，正在灭尽的是正在做灭尽之业者，而正在产生的也是正在做产生之业者，如果认为这些是同时的，那么就会变成同时存在。因此，正在灭尽的是一个有，正在产生的又是另一个，如果两个有是同时的，一个不可能同时有两个，所以这是不合理的。因此，以如上所说的观察方式，如果灭尽和产生，同时也不应理，那么，在哪个蕴上会死亡，那个蕴上也会产生吗？“也”字是总摄之义，为了将这些各自安立。当以如上所说的方式，最后灭尽时，最初有不产生，最后未灭尽时，最初有不产生，与最后有同时，即同一时间，最初有也不产生，那么，在哪个蕴上会死亡，那个蕴上也会产生吗？对于哪些蕴存在而将要死亡，在那些蕴上所谓的产生，这是非常相违的。如此，正在死亡的，没有见到正在产生。因此，这样在三个时中，有的相续不应理，因为最后有灭尽、未灭尽，以及正在灭尽，最初有都不存在，因此，在三个时中，有的相续是不存在的。在三个时中不存在的，

【英语翻译】
Impermanence itself, and if a sprout arises from an uncorrupted seed, these are not so. Therefore, when the last ceases, the first existence is not reasonable. Now, to show how the first existence is unreasonable even when the last existence is ceasing. If the last is ceasing, and the first is arising, then what is ceasing becomes one, and what is arising becomes another. It is said. Among these, what is ceasing is the present, because it should be expressed with the limit of the condition of the present. What is called arising also refers to the present, because it is the object of expression of the word of the present. Or, what is ceasing is the one who is doing the action of ceasing, and what is arising is also the one who is doing the action of arising, and if it is thought that these are simultaneous, then they will become existing simultaneously. Therefore, what is ceasing becomes one existence, and what is arising becomes another, and if the two existences are simultaneous, it is not possible for one to have two simultaneously, so this is unreasonable. Therefore, in the manner of examining in the way described above, if ceasing and arising, even simultaneously, are not reasonable, then, on which aggregates will death occur, will birth also occur on those? The word "also" is for the meaning of gathering, in order to establish these separately. When, in the manner described above, when the last ceases, the first existence does not arise, when the last has not ceased, the first existence does not arise, and simultaneously with the last existence, that is, at the same time, the first existence does not arise, then, on which aggregates will death occur, will birth also occur on those? For which aggregates exist and will die, on those aggregates the so-called arising is very contradictory. Thus, what is dying is not seen as arising. Therefore, in this way, in the three times, the continuum of existence is not reasonable, because the last existence has ceased, has not ceased, and is ceasing, the first existence does not exist, therefore, in the three times, the continuum of existence does not exist. What does not exist in the three times,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གང་ཞིག་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུ་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྲིད་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འདི་ནས་འགྲོ་བའང་མེད། །རྒྱུན་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་འགྱུར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་མེད་པར། །གང་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་བསམ་ཡས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཤེས་པ། །མི་རྣམས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཐམས་
ཅད་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་མིན་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག །བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པ། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ། བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། འཁྲུངས་པའི་གནས་དེ་དང་དེར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འདོད་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་གྱུར་པར་མཛད་པས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
那么，存在的延续如何呢？如果某个事物在过去、现在、未来三时中都不存在，它又怎么可能被其他事物所拥有呢？因此，在任何情况下，存在的延续都是不存在的。因此，如果说“果是从因的生灭而来，因是存在”，那么这就是在说不合理的话。因此，如果承认事物存在，那么就难以避免落入常断二见的极端。因此，事物是无生的，这个观点就成立了。世尊也说过：“三有如梦无实义，迅速坏灭如幻术，无来亦无从此去，诸行恒常空无相。”同样，“生与死亦然，谁知无生亦无死，此定甚难得。”也这样说过。同样，“谁知此不可思议之法，彼人恒常得安乐，无有分别法与非法，一切皆是心之显现。一切不可思议，一切皆非生，破除有与无之知见。凡是心随妄念之孩童，彼等将于百千俱胝生中受苦。”这样说过。论师月称的《明句论》中，《观察生灭品》第二十一品的释论完毕。此处说：存在的延续是存在的，因为如来存在。在此，世尊在三个或七个无数劫中，以无间断的方式精进，从事积累功德的事业，其利益众生的事业是独一无二的，以各种方式摄受一切众生，甚至比爱惜独子更甚，以大悲心为他人所用，在各个出生地，如同土地、水、火、风和药用植物一样，自身也让众生随意享用，因此经过漫长的时间，成为一切智者。

【英语翻译】
Then, how does the continuity of existence come about? If something does not exist in the three times of past, present, and future, how can it be possessed by other things? Therefore, in any case, the continuity of existence does not exist. Therefore, if it is said that "the result comes from the arising and ceasing of the cause, and the cause is existence," then that is speaking unreasonably. Therefore, if one admits that things exist, then it is difficult to avoid falling into the extremes of permanence and annihilation. Therefore, the view that things are unborn is established. The Blessed One also said, "The three realms are like dreams, without essence, quickly decaying like illusions, without coming and without going from here, all phenomena are always empty and without characteristics." Similarly, "Birth and death are also thus, who knows the unborn and undying, this samadhi is very difficult to obtain." It was also said like this. Similarly, "Whoever knows these inconceivable dharmas, those people are always happy, without distinguishing between dharma and non-dharma, everything is a manifestation of the mind. Everything is inconceivable, everything is unborn, destroying the knowledge of existence and non-existence. Those children who are controlled by their minds, they will suffer in hundreds of thousands of kotis of lives." It was said like this. The commentary on the twenty-first chapter, "Examination of Arising and Ceasing," from Acharya Chandrakirti's Clear Words is completed. Here it is said: The continuity of existence exists, because the Tathagata exists. Here, the Blessed One, in three or seven countless eons, diligently persevered without interruption, engaging in the accumulation of merit, whose work of benefiting beings is unique, embracing all beings in various ways, even more than cherishing an only child, being used by others with great compassion, in each birthplace, like land, water, fire, wind, and medicinal plants, he himself also allowed beings to enjoy as they wished, and thus after a long time, became an omniscient one.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་མི་དཔྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཐས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་ད་རུང་ཡང་མི་ཟློག་ཅིང་མི་འཇིག་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་
ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆེས་རིང་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུས་རིང་པོས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི

【汉语翻译】
已经获得了地位，并且获得了遍知智慧的薄伽梵，如其所是地完全了知并领悟了诸法的真如，因此被称为如来。因此，如果轮回的相续不存在，那么如来也不会存在，因为不能认为通过一次出生就能获得如来之位。因此，轮回的相续是存在的，因为如来存在，所以这样说。应该说，无论谁，由于被非常巨大的无知所蒙蔽，即使被各种各样的显现所阻止，但由于长期习惯，仍然无法阻止和摧毁。你将这个非常巨大的无知理解为轮回的相续没有中断地延续，并且理解为非常长久。如果在这里，所谓的如来以自性的方式存在，那么由于长时间的显现，轮回的相续就会存在。然而，所谓的如来并非以事物的自性来观察，只是由于你那愚昧的巨大昏暗使智慧之眼昏花，就像看到两个月亮一样，错误地观察如来而已。当如来本身不是以自性的方式存在时，又怎么会有它的轮回相续呢？为了说明如来不是以自性的方式存在，（经中）说：非蕴非异蕴，彼无蕴彼无，如来非具蕴，何者是如来？如果所谓的如来是某种事物，那么它是蕴的自性，即色、受、想、行、识这五蕴的自性，或者是戒、定、慧、解脱、解脱知见这五蕴的自性，或者是与这两者不同的某种东西。因为前五蕴本身是假立为有情的原因，所以要进行这种辨析。

【英语翻译】
has attained the state, and the Bhagavan who has attained the wisdom of omniscience, knows and comprehends completely as it is the suchness of all dharmas, therefore he is called Tathagata. Therefore, if the continuum of existence does not exist, then the Tathagata will also not exist, because it cannot be considered that the state of Tathagata is attained through one birth. Therefore, the continuum of existence exists, because the Tathagata exists, so it is said. It should be said that whoever, due to being obscured by very great ignorance, even if prevented by various manifestations, still cannot be prevented and destroyed due to long-term habit. You understand this very great ignorance as the continuum of existence continuing without interruption, and understand it as very long. If here, the so-called Tathagata exists in the manner of self-nature, then due to long-term manifestation, the continuum of existence will exist. However, the so-called Tathagata is not observed as the self-nature of things, but only due to the great darkness of your ignorance that makes the eye of wisdom blurred, just like seeing two moons, mistakenly observing the Tathagata. When the Tathagata himself does not exist in the manner of self-nature, how can there be his continuum of existence? In order to explain that the Tathagata does not exist in the manner of self-nature, it is said (in the sutra): Not aggregates, not different from aggregates, without aggregates there, without that there, the Tathagata is not with aggregates, what is the Tathagata? If the so-called Tathagata is something, then it is the self-nature of the aggregates, that is, the self-nature of the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, or the self-nature of the five aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation, or something different from these two. Because the former five aggregates themselves are the cause of being nominally established as sentient beings, this analysis should be done.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཟུང་གི །ཕྱི་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་གང་དེ་སངས་རྒྱས་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཉེར་ལེན་སངས་རྒྱས་གཞན། །ཉེར་ལེན་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། འདིར་བདག་ཕུང་པོ་ལ་མེད་ཕུང་འདི་དག །བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
如是安立。 后者则不然，因为这些不是周遍，并且包含于前者之中。 如果如来与五蕴相异，那么如来有蕴吗？或者蕴中有如来吗？如果像天授有财富一样，如来有蕴，那么以各种方式观察时，并非存在。 如何呢？对此，首先蕴本身不是如来。为什么呢？ 如果木柴是火，作者和业将成为一体。 如是说。 任何近取是佛，作者和业将成为一体。 此处也应如此应用。 同样，如果蕴是我，将成为生灭之法。 如是说。 如果蕴是佛，将成为生灭之法。 此处也应如此应用。 这样一来，首先蕴不是如来。 现在如来也不是与蕴不同的，为什么呢？ 如果火与木柴不同，没有木柴也会产生。 如是说。 同样，因为不依赖于他，不会从燃烧之因中产生。 造作将变得毫无意义。 如果这样，业也不存在。 如是说。 在这里也应如此应用： 如果近取是佛之外，没有近取也会产生。 如是说。 同样，因为不依赖于他，不会从近取之因中产生。 造作将变得毫无意义。 如果这样，业也不存在。 应如是应用。 同样，如果与诸蕴不同，将失去蕴的自性。 也应如此应用。 因为蕴等与如来没有他性，所以如来说如来有蕴是不合理的，说蕴中有如来也是不合理的。 这两种方式的解释是： 在此我不在蕴中，这些蕴也不在我中，因为什么？ 如果有他性，则会产生这种分别，因为没有他性，所以产生这种分别。 这是从《入中论》中所说的。 如来

【英语翻译】
Thus it is established. The latter is not the case, because these are not pervasive, and are included in the former. If the Tathagata is different from the five aggregates, then does the Tathagata have aggregates? Or do the aggregates have the Tathagata? If, like Devadatta having wealth, the Tathagata has aggregates, then when examined in all ways, it is not existent. How so? In this regard, first of all, the aggregates themselves are not the Tathagata. Why? If firewood is fire, the agent and the action will become one. Thus it is said. If any grasping is Buddha, the agent and the action will become one. This should also be applied here. Similarly, if the aggregates are self, they will become subject to birth and destruction. Thus it is said. If the aggregates are Buddha, they will become subject to birth and destruction. This should also be applied here. Thus, first of all, the aggregates are not the Tathagata. Now the Tathagata is also not different from the aggregates, why? If fire is different from wood, it will also arise without wood. Thus it is said. Similarly, because it does not depend on another, it will not arise from the cause of burning. The effort will become meaningless. If so, there will be no action either. Thus it is said. Here too, it should be applied thus: If grasping is other than the Buddha, it will also arise without grasping. Thus it is said. Similarly, because it does not depend on another, it will not arise from the cause of grasping. The effort will become meaningless. If so, there will be no action either. It should be applied thus. Similarly, if it is different from the aggregates, it will be without the characteristics of the aggregates. This should also be applied. Because there is no otherness between the aggregates and so forth and the Tathagata, it is not reasonable to say that the Tathagata has aggregates, and it is also not reasonable to say that the aggregates have the Tathagata. This explanation of the two alternatives is: Here, I am not in the aggregates, nor are these aggregates in me, why? If there were otherness, this conceptualization would arise, but because there is no otherness, this conceptualization arises. This is what is said in the Entering the Middle Way. The Tathagata

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། བདག་འདོད་གཟུགས་ལྡན་
མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བདག་མེད་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་དང་འབྲེལ་མིན། །ཐ་དད་ཕྱུགས་ལྡན་ཐ་མི་དད་གཟུགས་ལྡན། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བདག་མེད་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་སུན་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་མོད་ཀྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟིགས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་གི་ཚོགས་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ཡོད་པར་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། ནགས་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའི། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་
ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་ན། འོ་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
具有蕴的也不是如何，就像那样：我所欲求的具有色
不是为了什么？无我，因此与具有的意义无关。异体具有，非异体具有色。那本身在别处，因为无我无实。如是已在那本身中说过了。实在破斥的这五个方面，都包含在那本身和他本身的方面中，但考虑到对坏聚见的执着，要知道导师说了这五个方面。如是，如来以五种方式分析这些蕴，如果不是存在，那以什么自身而存在呢？因此，看到如来在一切方式中都不是存在。导师说：如来是谁？这样说是意指：那是什么也没有。因为如来不存在，所以存在的相续也不存在，这样就成立了。这里有些人说：由于会陷入如所说过的过失，所以也不说蕴就是如来，也不是与蕴相异，也不像雪山上树木的集合一样，说如来具有蕴，也不像森林中的狮子一样，说如来存在于蕴中，也不像具有相好的转轮王一样，也不说如来具有蕴，因为已经承认了一体和他体。那么是什么呢？是依靠蕴来安立那不可说是一体和他体的如来，因此这种方式不会损害我们。对此应说：如果佛陀在蕴上，依靠而自性非有。自性中什么也没有，那从其他事物中怎么会有呢？如果佛陀薄伽梵，将那不可说是一体和他体的，依靠蕴来施设，那么就会变成：就像依靠蕴来假立的影像一样，自性上不是存在。如果那样，从自性上，也就是从自己的体性上不存在，从自性上不是存在的，那怎么会依靠蕴而成为其他的实物呢？

【英语翻译】
It is not like that either to have aggregates. Why is it not the desired form?
Since there is no self, therefore it is not related to the meaning of having. Different from having livestock, not different from having form. That itself is elsewhere, because there is no self and no entity. It has already been said in that itself. These five aspects of real refutation are included in the aspect of that itself and other itself, but with regard to the attachment to the view of perishable aggregates, it should be known that the teacher spoke of these five aspects. If the Tathagata is not existent when analyzed in five ways on those aggregates, then by what self will it exist? Therefore, seeing that the Tathagata is not existent in all ways. The teacher said: Who is the Tathagata? It is intended to mean that there is nothing at all. Since the Tathagata does not exist, it is established that the continuum of existence does not exist either. Here some say: Because it will fall into the fault as stated, it is not said that the aggregates are the Tathagata, nor is it different from the aggregates, nor is it said that the Tathagata has aggregates like a collection of trees on a snowy mountain, nor is it said that the Tathagata exists in the aggregates like a lion in the forest, nor is it said that the Tathagata has aggregates like a wheel-turning king with marks, because oneness and otherness have been admitted. What is it then? It is to establish the Tathagata who cannot be said to be one and other by relying on the aggregates, therefore this method does not harm us. It should be said to this: If the Buddha is on the aggregates, relying on it, it is not existent by nature. What is not in nature, how can it be in other things? If the Buddha, the Bhagavan, imposes what cannot be said to be one and other by relying on the aggregates, then it will become: like an image falsely established by relying on the aggregates, it is not existent by nature. If that is the case, it does not exist from nature, that is, from its own essence, and it is not existent from nature, then how can it become other objects by relying on the aggregates?

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཐད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ནས་གཤེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་
དག་མེད་པ་དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་གང༌། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ད་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན

【汉语翻译】
就会存在。不存在的自性之女的儿子，不应依赖于其他的实物而存在。如果像影像一样，虽然自性上不存在，但依赖于脸和镜子等其他的实物而存在一样，如来虽然自性上不存在，但依赖于蕴而从其他的实物而存在吗？即使是那样，凡是依赖于其他实物的，那是不合理的。凡是没有自性的，怎么会成为如来呢？如果像影像一样，依赖于其他的实物而认为是如来，那么那样如来就像影像一样，不应被称为自性，也不应被称为自性，因为自性的词语是自性的异名。凡是像影像一样没有自性，也没有自性的，怎么会成为如来呢？意思是说，怎么会从不颠倒的道路上逝去呢？另外，如果这如来有某种自性的话，那么那时依赖于它的自性，蕴的自性就会变成其他的实物，依赖于其他的实物就会成为如来。什么时候如来没有自性的时候，蕴怎么会变成其他的呢？为了显示这一点，所以说：如果自性不存在，其他的实物怎么会存在呢？什么时候那样自性和其他的实物
都不存在的时候，除了自性和其他的实物之外，如来是什么呢？如果是实物，就会变成自性其他的实物。凡是被称为如来的，除了那两者之外，还有什么其他的实物呢？因此，如来在自性上是不存在的。另外，如果不是依赖于蕴，如来存在的话，那么它现在就会变成依赖，依赖之后就会依赖于它而变化。如果认为如来是从蕴中不可说为彼和此的，是依赖于蕴而安立的

【英语翻译】
it will exist. The son of a barren woman, who does not exist in his own nature, should not exist in dependence on other entities. If, like an image, although it does not exist in its own nature, it exists in dependence on other entities such as a face and a mirror, then, like that, although the Tathagata does not exist in his own nature, does he exist from other entities in dependence on the skandhas? Even if that is the case, whatever depends on other entities is not reasonable as self. Whatever has no self, how can it become a Tathagata? If, like an image, one wants to consider the Tathagata as dependent on other entities, then in that case, that Tathagata, like an image, should not be called self, and should not be called nature, because the word self is a synonym for nature. How can that which, like an image, has no self and no nature become a Tathagata? It is meant to say, how can one go from the undeluded path? Furthermore, if this Tathagata has some kind of nature, then at that time, depending on its nature, the nature of the skandhas will become other entities, and depending on those other entities, it will become a Tathagata. When the Tathagata himself does not have nature, how can the skandhas become other? To show this, it is said: If nature does not exist, how can other entities exist? When both nature and other entities
do not exist in that way, what is the Tathagata other than nature and other entities? If it is an entity, it will become nature, another entity. What other entity is there other than those two that is designated as Tathagata? Therefore, the Tathagata does not exist by nature. Furthermore, if the Tathagata exists without relying on the skandhas, then it will now become dependent, and after relying on it, it will depend on it for change. If one thinks that the Tathagata, which cannot be said to be this or that from the skandhas, is established in dependence on the skandhas

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཏེ་མ་བཟུང་བར་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ནོར་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ནི་ནོར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ད་གཟོད་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ལ་རག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་པ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་སུས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་བླངས་པས་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་བླངས་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་
ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་གདགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་བར་བྱས་པ་ན། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ན་མེད་ཅིང་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང

【汉语翻译】
是故，如果不是依赖、执取蕴，而是先存在如来，然后依赖蕴而生，这才是合理的。比如，先前独立于财富而存在的施主，后来才接受财富。同样，如果不是依赖蕴而存在如来，那么他现在才依赖蕴。如果依赖蕴而生，那么经过各种方式的考察，如果不依赖蕴，则根本不存在如来，因为这会导致无因。如果不是依赖而存在，那么如何取蕴呢？因为他根本不存在。这是他的想法。当他不取任何蕴的时候，说依赖蕴而成为如来是不合理的。当如来在取蕴之前不存在，因此不取任何蕴的时候，因为没有人取，所以取蕴本身也不是取蕴。为了说明这一点，他说：不取蕴，怎么会取蕴呢？如是说。当没有人取，因此取蕴不是取蕴的时候，因为没有取蕴，所以根本不存在取蕴者。为了说明这一点，他说：没有取蕴者，如来什么也不是。如是说。因此，如是，如前所说的方式，以五种方式寻觅，如果不是与蕴相同，也不是与蕴相异，这样的如来，如何安立为取蕴者呢？如果对如来进行观察和寻觅，如果他不是与蕴相同，即不是与蕴为一，也不是与蕴相异，即不是与蕴相异，如果他既不是与蕴相同，也不是与蕴相异，那么以所依和能依以及与之相应的五种方式寻觅，则不存在，并且根本不存在的如来，如何能安立为取蕴者呢？因此，如来在自性上是不存在的。这种分析不仅说明了如来不存在，而且

【英语翻译】
Therefore, if the Tathagata existed prior to and independently of the aggregates, and then came to be dependent on them, that would be reasonable. For example, a donor who exists independently of wealth first, then receives wealth. Similarly, if a Tathagata existed independently of the aggregates, then he would now be dependent on the aggregates. If he came to be dependent on the aggregates, then after examining in various ways, if he did not depend on the aggregates, then there would be no Tathagata at all, because that would lead to causelessness. If he does not exist independently, then how could he take the aggregates? Because he does not exist at all. This is his thought. When he does not take any aggregates at all, it is unreasonable to say that he becomes a Tathagata by relying on the aggregates. When the Tathagata does not exist before taking the aggregates, and therefore does not take any aggregates at all, because no one takes them, the taking of the aggregates itself is not the taking of aggregates. To illustrate this, he says: Without taking the aggregates, how could there be taking? Thus he spoke. When no one takes, and therefore the taking of aggregates is not the taking of aggregates, because there is no taking of aggregates, there is no taker of aggregates at all. To illustrate this, he says: Without a taker of aggregates, there is no Tathagata at all. Thus he spoke. Therefore, in this way, as described above, having searched in five ways, if the Tathagata is neither the same as the aggregates nor different from the aggregates, how can such a Tathagata be established as a taker of aggregates? If the Tathagata is examined and sought, if he is not the same as the aggregates, that is, not one with the aggregates, nor different from the aggregates, that is, not distinct from the aggregates, if he is neither the same as the aggregates nor different from the aggregates, then having searched in five ways with the support and the supported and that which is associated with them, he does not exist, and how can such a Tathagata, who does not exist at all, be established as a taker of aggregates? Therefore, the Tathagata does not exist by nature. This analysis not only shows that the Tathagata does not exist, but also

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་བརྟག་པར་རྒྱས་པར་བགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་གདགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་
དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ལ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བདག་གི་དངོས་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་རེ་སྐན། །ཉེ་བར་བླང་བ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཉེར་བླངས་ཉེར་ལེན་པོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན། ཉེ་བར་བླངས་པ་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པ་དེ། །སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་

【汉语翻译】
凡是执取的，都不是自性存在的。凡是执取的，即色、受、想、行、识这五蕴，也不是自性存在的，因为是缘起，并且是为了详细破析蕴而说的。如果说，虽然执取不是自性存在的，但是，会从具有因和缘性质的其他事物中产生吗？为了说明这也是不合理的，（经文说：）“我的体性中不存在的，怎么能期望从他者的体性中存在呢？”就像石女的儿子，不是从自己的体性中产生的，也不能由他者的体性来安立。因此，执取也是不存在的。另一种解释是，凡是执取的，都不是自性存在的，因为依赖于执取者，并且不依赖于执取者就没有执取本身，因此，以自己的体性成立的执取是不存在的。如果说，如果执取不是以不依赖于执取者的自性而成立的，那么，它就必然是依赖于执取者的，是这样吗？即使是这样，（经文说：）“我的体性中不存在的，怎么能期望从他者的体性中存在呢？” 执取如果不是从我的体性中成立和存在的，那么，这种自性怎么能从执取者他者的体性中存在呢？因此，执取也是不存在的。现在，为了进一步揭示如何彻底论证的意义，（经文说：）“因此，所取和能取者，在一切方面都是空性的。”也就是说，通过各种方式进行分析，所取是空性的，没有自性，能取者也是空性的，没有自性。现在，如果执取是空性的，那么如来也是空性的，这怎么能合理呢？以不存在的执取来安立不存在的如来，这是不可能的。因此，说依赖于蕴来安立如来是不合理的。这里说到，唉玛！

【英语翻译】
Whatever is apprehended, that is not existent by nature. Whatever is apprehended, namely the five aggregates called form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are also not existent by nature, because they arise dependently, and because they are extensively refuted in the analysis of the aggregates. If it is thought that even though apprehension is not existent by nature, it may arise from other things that have the nature of cause and condition, in order to show that this is also unreasonable, (the text says:) "What does not exist from my own entity, how can one expect it to exist from another's entity?" Just as a barren woman's son, who does not exist from his own entity, cannot be established by another's entity. Therefore, apprehension is also non-existent. In another way, whatever is apprehended, that is not existent by nature, because it depends on the apprehender, and because without depending on the apprehender there is no apprehension itself, therefore, apprehension that is established by its own entity is non-existent. If it is said that if apprehension is not existent by nature without depending on the apprehender, then it must be dependent on the apprehender, is that so? Even so, (the text says:) "What does not exist from my own entity, how can one expect it to exist from another's entity?" How can apprehension, which is not established and existent from my own entity, exist from the entity of another, the apprehender? Therefore, apprehension is also non-existent. Now, in order to further reveal the meaning of how it has been thoroughly proven, (the text says:) "Therefore, what is apprehended and the apprehender are empty in all respects." That is to say, when analyzed in all ways, what is apprehended is empty, without inherent existence, and the apprehender is empty, devoid of inherent existence. Now, if apprehension is empty, then the Tathagata is also empty, how can that be reasonable? To posit a non-existent Tathagata by means of a non-existent apprehension is not possible. Therefore, it is unreasonable to say that the Tathagata is posited in dependence on the aggregates. Here it is said, Alas!

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་ཐག་བཅད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དང༌། རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལྕུག་མ་ཤིན་ཏུ་སྲིན་ཏེའི་དྲ་བས་གཏུམས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་ཉམས་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་དཀའ་བས་མ་བརྒལ་པ། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མ་གཞན་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པ། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་
དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་མཛད་པ། གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བློའི་པདྨའི་ཚོགས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྷུར་མཛད་པ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་མངའ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ནི། དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་འདོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་སྨྲས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཐར་པའི་རེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩི་སྨན་ཆེན་པོའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་འདོན་པ་ཁྱོད་དང་བརྩད་པས་ཆོག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རེ་ཐག་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ཁྱོད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་དོར་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པ་ན། རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པས་བཀྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་བགྲོད་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་མི་ཟད

【汉语翻译】
唉，我们已经断绝了希望！像这样，我们这些人被胜论派、数论派、顺世论派、遍行外道等自己分别念所臆测的恶见嫩枝，极其细密的罗网所覆盖；从前往寂灭之城的正确道路上失落；没有跨越轮回荒野的极其难以行进的道路；舍弃了那些自诩为显明昭示通往天界和解脱的正确道路者所生的欢喜；皈依了如来日，他能遣除所有其他外道宗义的黑暗，他能如实昭示与天界和解脱
相符的道路，他以极其明亮的正法之光遍布所有方隅，他致力于开启各种不同根器所化众生的智慧莲花，他成为如实开示事物实相之理之士的唯一无垢之眼，他成为一切众生无与伦比的怙主，既然我们已经皈依了具有十力、四无畏以及不共佛法的清净坛城者，并且希求解脱，那么现在：如是取已复重取，诸法皆空性，以空性如来，如何能安立？等等，由于你们说如来本性空无，所以我们已经断绝了解脱的希望！因此，与你辩论足以将如来大药树连根拔起！应当说的是，对于像你这样的人，我们已经断绝了希望！像这样，你因为希求解脱而舍弃了其他外道宗义，虽然已经皈依了如实昭示真理的薄伽梵如来，但是却无法忍受无我的狮吼声，这声音极其深奥，与所有外道之说都不相同，由于你自己的特别偏爱而变得贫乏，道路被各种恶见之蛇所搅乱，人们以颠倒错乱的方式跟随你，轮回的荒野永无止境。

【英语翻译】
Alas, we have given up hope! Like this, we are covered by the extremely fine web of evil views, the tender shoots of which are conjectured by our own discriminations, such as the Vaiśeṣikas, the Sāṃkhyas, the Cārvākas, and the Parivrājakas; we have fallen from the correct path to the city of nirvāṇa; we have not crossed the extremely difficult path of the wilderness of saṃsāra; having abandoned the joy born of those who boast of clearly showing the correct path to heaven and liberation; we have taken refuge in the sun of the Tathāgata, who dispels all the darkness of other non-Buddhist tenets, who clearly shows the path that accords with heaven and liberation,
who spreads the extremely bright rays of the sacred Dharma throughout all directions, who is devoted to opening the lotus of the minds of various types of disciples, who has become the sole stainless eye of those who are vessels for showing the meaning of the reality of things as they are, who has become the incomparable protector of all beings, since we have taken refuge in the pure maṇḍala possessing the ten powers, the four fearlessnesses, and the unique qualities of a Buddha, and seek liberation, then now: "Having taken it, one takes it again, all things are empty, with emptiness, how can the Tathāgata be established?" etc., because you say that the nature of the Tathāgata is empty, we have given up hope of liberation! Therefore, arguing with you is enough to uproot the great medicinal tree of the Tathāgata! It should be said that for a person like you, we have given up hope! Like this, because you desire liberation, you have abandoned other non-Buddhist tenets, although you have taken refuge in the Bhagavan Tathāgata who truly reveals the truth, you cannot bear the lion's roar of no-self, which is extremely profound and unlike all non-Buddhist sayings, because of your own particular attachment, you have become impoverished, the path is disturbed by snakes of various evil views, people follow you in a perverse way, the wilderness of saṃsāra is endless.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ནས་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་
ལ་དེ་སྐད་དུ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བྱས་པའི་ཉེ་ས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དག་ཉིད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་བརྗོད་ན་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་ལྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་ལ་མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདག་བརྟགས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཟློས་གར་ལྟ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་འགྲོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མི་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་ཐབས་ཚུལ་དང༌། །རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་ནི་འཛུད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་བ་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་མི་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་བ

【汉语翻译】
是与随顺于彼者而来的。如来从不宣说我与蕴的存在。如是说：具寿善现，佛亦如幻如梦。具寿善现，佛之法亦如幻如梦。我等无论从何处，因我等被如此诽谤而造成的过失，都绝不认为如来是无戏论者。此外，如来显现无自性，且欲宣说不颠倒之义，故不言空，亦不言不空，不做二与非二。此等一切虽非可言说，然不言说则证悟者不能如实证悟其自性。因此，我等安住于世俗谛，为世俗之义，于所化众生前，反过来安立，而说空，说非空，说既是空又是非空，说非空非非空。因此说：为安立之义而说。世尊以何意而开示空性等，当从我之考察中领会。如经中云：汝当知此有情如幻，如戏如梦，无我无有情，无命无生者。诸法如阳焰，如水月。以不知空寂灭无生之理，故有情流转。彼等以大悲心，以方便与百种理而引入。如是等等所说。此等一切证悟，皆为如来无戏论者所具有。如来不仅不具有空性等四者，而且：常与无常等四者，寂灭中何处有？有边与无边等四者，寂灭中何处有？此处，世尊未曾授记之十四事

【英语翻译】
It comes from being in accordance with and following that. The Thus-Gone One never speaks of the existence of self and aggregates. As it is said: "O venerable Subhuti, even the Buddha is like an illusion, like a dream." "O venerable Subhuti, even the dharmas of the Buddha are like an illusion, like a dream." We, from wherever, because of the faults caused by our being slandered in this way, never consider the Thus-Gone One to be without elaboration. Furthermore, the Thus-Gone One shows the absence of inherent existence, and wishing to express the meaning that is not inverted, he does not say "empty," nor does he say "not empty," nor does he make it two or not two. Although all these are not to be spoken, if they are not spoken, those who realize cannot realize the nature that abides as it is. Therefore, we abide in the truth of convention, and for the sake of the meaning of convention, we establish it backwards in front of the beings to be tamed, and we say "empty," and we say "not empty," and we say "both empty and not empty," and we say "neither empty nor not empty." For that very reason, it is said: "It should be spoken for the sake of establishment." The intention with which the Blessed One taught emptiness and so on should be understood from my examination. As it is said in the sutra: "You should know that this being is like an illusion, like a play, like a dream, without self, without sentient being, without life, without living being. Know that all phenomena are like a mirage, like a reflection of the moon in water. Because they do not know the nature of emptiness, peace, and non-arising, beings wander. Those with great compassion introduce them with skillful means and hundreds of reasons." Such things and so on are said. All these realizations are possessed by the Thus-Gone One who is without elaboration. Not only does the Thus-Gone One not possess the four, such as emptiness, but also: Where are the four, such as permanence and impermanence, in peace? Where are the four, such as end and endlessness, in peace? Here, the fourteen objects that the Blessed One did not prophesy

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་ཡིན། སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་ལ་མི་མངའོ། །མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་གཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སྟུག་པོས་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་དེ་གྲོངས་ནས་དུས་ཕྱིས་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུན་ཆད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བདོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟ་བར་བྱ

【汉语翻译】
是垫子。
例如：世界是常恒的。世界是无常的。世界常恒也是常恒，无常也是无常。世界既非常恒也不是无常，这被称为第一组四句。世界有边际和，世界没有边际和，世界有边际也是有边际，没有边际也是没有边际。世界既没有边际也没有没有边际，这被称为第二组。如来死后存在。如来死后不存在。如来死后存在也存在，不存在也不存在。如来死后存在也不存在，不存在也不存在，这被称为第三组。身体就是生命。生命就是身体。生命是其他的，身体也是其他的，这些被称为。这十四种事物不是用来表达的，因此被称为未说明的事物。
对此，正如前面所说的那样，空性等四种，如来本性寂静且自性空，既然没有，那么常恒和无常等四种，他也没有。因为没有的缘故，就像孔雀尾巴的蓝色和白色一样，世尊也没有说明这四种。这四种如来既然没有，那么有边际和无边际等，如来也没有。现在为了说明如来死后存在等等的四种分别念也是不存在的，因此说：谁以如来存在之想，以执著牢固抓住，那人对于已入灭，作无有之分别念。
如是说，谁以极大的执着，以如来存在之想，以执著牢固抓住并且生起分别念，那人必定对于如来完全进入涅槃之后，如来死后，死后之后没有，并且如来断绝，并且如来不存在而作分别念。如此对分别念应当观察。

【英语翻译】
It is a cushion.
For example: The world is permanent. The world is impermanent. The world is permanent and also permanent, impermanent and also impermanent. The world is neither permanent nor impermanent, this is called the first set of four. The world has an end and, the world has no end and, the world has an end and also has an end, has no end and also has no end. The world neither has an end nor does it not have an end, this is called the second set. The Thus-gone one exists after death. The Thus-gone one does not exist after death. The Thus-gone one exists and also exists, does not exist and also does not exist after death. The Thus-gone one neither exists nor does not exist after death, this is called the third set. The body is the life. The life is the body. The life is other and the body is also other, these are called. These fourteen things are not to be expressed, therefore they are called unstated things.
Regarding this, just as it was said before, the four emptinesses and so on, the Thus-gone one is naturally peaceful and empty of self-nature, since he does not possess them, then the four permanent and impermanent things and so on, he also does not possess. Because of not possessing them, just like the blue and white of a peacock's tail, the Blessed One also did not explain these four. Since the Thus-gone one does not possess these four, then having an end and not having an end and so on, the Thus-gone one also does not possess. Now, in order to show that the four kinds of conceptualizations such as the Thus-gone one exists after death are also not applicable, therefore it is said: Whoever thinks that the Thus-gone one exists, grasps with firm attachment, that person makes the distinction of non-existence for the one who has passed into nirvana.
Thus it is said, whoever with great attachment, with the thought that the Thus-gone one exists, grasps firmly with attachment and generates conceptualizations, that person certainly, after the Thus-gone one has completely entered nirvana, after the Thus-gone one has died, there is no more, and the Thus-gone one is cut off, and the Thus-gone one does not exist, makes conceptualizations. Thus, one should observe these conceptualizations.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེ་འམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོའི་གཟུགས་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལས་བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་མི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པའོ། །གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེ་རང་གིས་བརྟགས་པའི་དྲི་མས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ད་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རང་གི་སྤྲོས་པ་དག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་གསུང་རབ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
将成为土地。如果按照自性为空的缘故，任何时候如来都不存在的那一方面来说：自性为空性，佛陀涅槃后，说“存在”或“不存在”，这样的想法是不合理的。就像在虚空中想象图画一样，认为不存在这样的认识。因此，如来是自性寂静的，没有自性，超越一切戏论，只有愚钝的人才会执着于常与无常等，即常与无常，有与无，空与不空，全知与非全知等。哪些人对佛陀超越戏论，对无尽者进行戏论，所有那些被戏论所损害的人，将无法见到如来。如果戏论是不真实事物的因，那么对于无实体的如来，戏论怎么会存在呢？因此，如来是超越戏论的。因为是无生之自性，所以自性不会改变，因此是无尽的。那些颠倒分别念的人，用自己所执着的垢染使心变得污浊，以非真实的遍计所执的各种差别来戏论如来佛陀薄伽梵，对于那些人来说，由于他们自己的戏论而受到损害，如来

【英语翻译】
It will become land. According to which, since it is empty of inherent existence, in any case, the Tathagata does not exist. On that side: Emptiness by its very nature, after the Buddha's Nirvana, to say "exists" or "does not exist," such a thought is not reasonable. It is intended to mean that there is no such thing as perceiving a picture in the sky. Therefore, the Tathagata is naturally peaceful, without inherent existence, beyond all elaborations, and only the foolish cling to permanence and impermanence, etc., that is, permanence and impermanence, existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, omniscience and non-omniscience, etc. Those who elaborate on the Buddha who has transcended elaboration, who elaborate on the inexhaustible, all those who are harmed by elaboration will not see the Tathagata. If elaboration is the cause of unreal things, how can elaboration exist for the Tathagata who is without substance? Therefore, the Tathagata is beyond elaboration. Because it is the nature of non-arising, the nature does not change, therefore it is inexhaustible. Those who have inverted discriminations, who make their minds impure with the defilements they have clung to, who elaborate on the Tathagata Buddha Bhagavan with various distinctions of unreal pervasive clinging, for those, because they are harmed by their own elaborations, the Tathagata

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་དང་དེ་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྟའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་
དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

【汉语翻译】
又为了说明无自性之故，如来说的自性是什么？那是此世间的自性。如来无自性，此有情也无自性。如是宣说，有情如何无自性，如是则以缘起等显示。因此经中说：常恒不生之法即如来，一切诸法亦与善逝同，凡愚稚童执著名相者，于世间行于无有之法。如来是无漏的，犹如善法之影像，此无如来亦无善逝，一切世间皆见其影像。如是说。薄伽梵母中也说：此后诸天子对具寿善现说如是言：圣善现，怎么想？彼等有情如幻术耶？非幻术耶？如是说已，具寿善现对诸天子如是说：诸天子，彼等有情如幻术。诸天子，彼等有情如梦。诸天子，如是则幻术与彼等有情无二，不可作二。如是则梦与彼等有情无二，不可作二。诸天子，一切法皆如幻术如梦。入流者亦如幻术如梦。入流果亦如梦如幻术。如是，一来者与一来果，不来者与不来果，阿罗汉亦如幻术如梦。阿罗汉果亦如幻术如梦。独觉亦如幻术如梦。独觉自身亦如幻术如梦。正等觉佛亦如幻术如梦。正等觉佛自身亦如幻术如梦。此后诸天子对具寿善现说如是言：

【英语翻译】
Furthermore, in order to explain the absence of inherent existence, it is said: "Whatever is the inherent existence of the Tathagata, that is the inherent existence of this world. The Tathagata has no inherent existence, and these beings have no inherent existence." Thus it is declared, and it is shown by dependent origination and so forth how beings are without inherent existence. Therefore, it is said in the sutra: "The ever-lasting, unborn dharma is the Tathagata. All dharmas are like the Sugata. Those of childish intellect who grasp at signs practice dharmas that do not exist in the world. The Tathagata is without outflows, like an image of virtuous dharma. Here there is no Tathagata and no Sugata; all the world sees is an image." Thus it is said. In the Bhagavati-mata, it is also said: "Then those gods said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, what do you think? Are those beings like illusions or not?' When this was said, the venerable Subhuti said to those gods: 'Gods, those beings are like illusions. Gods, those beings are like dreams. Gods, in that case, illusions and those beings are non-dual, and cannot be made into two. In that case, dreams and those beings are non-dual, and cannot be made into two. Gods, all dharmas are like illusions, like dreams. A stream-enterer is also like an illusion, like a dream. The fruit of a stream-enterer is also like a dream, like an illusion. Similarly, a once-returner, the fruit of a non-returner, a non-returner, the fruit of a non-returner, and an Arhat are also like illusions, like dreams. The fruit of an Arhat is also like an illusion, like a dream. A Pratyekabuddha is also like an illusion, like a dream. A Pratyekabuddha himself is also like an illusion, like a dream. A perfectly enlightened Buddha is also like an illusion, like a dream. A perfectly enlightened Buddha himself is also like an illusion, like a dream.' Then those gods said to the venerable Subhuti:

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
 །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་འམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་འམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ཡང་བདག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་
ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་ང་སྐྱེ་བར་འབྱུང་ལ།། དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །རྒྱུན་དུ་བསྙད་དོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ནི། 

【汉语翻译】
圣者饶益，如来正等觉也是如幻如梦吗？如来正等觉本身也是如幻如梦吗？饶益说：天子们，如果涅槃也说是如幻如梦，何况其他法？天子们说：圣者饶益，涅槃也说是如幻如梦吗？饶益说：天子们，我如果有什么比涅槃更殊胜的法，我也说它是如幻如梦。这样，梦和涅槃这些是无二的，是不可分的。这是这样说的。论师月称的口传《明句论》中，《如来观察品》第二十二品的释论完毕。

这里说：轮回的相续是存在的，因为有它的原因。在这里，从烦恼生起业，业和烦恼为因的生死，也从一个到另一个相续不断地生起和寂灭，这也是被认为是轮回的因。通常是这样说的。它的主要因是烦恼，因为断除了烦恼的人没有这些。烦恼，贪欲等等，这些是存在的，因此，作为果的轮回相续也是存在的。应该说：如果作为它的原因的烦恼存在，那么轮回的相续也存在，但事实并非如此。为什么呢？在这里，诸佛世尊们说：贪嗔痴，是从分别产生的。可爱和不可爱颠倒，也是从依赖中产生的。分别是分别。从分别产生，所以是从分别产生的。欲望，你的根是，知道是从分别产生的。因为偈颂是这样出现的。贪嗔痴，说是从分别产生的。仅仅执着这些，

【英语翻译】
Venerable Subhuti, is a Tathagata, a fully enlightened Buddha, also like an illusion, like a dream? Is the Tathagata, the fully enlightened Buddha himself, also said to be like an illusion, like a dream? Subhuti said: Sons of the gods, if even nirvana is said to be like an illusion, like a dream, what need is there to mention other dharmas? Sons of the gods said: Venerable Subhuti, is nirvana also said to be like an illusion, like a dream? Subhuti said: Sons of the gods, if there were some other dharma that was even more distinguished than nirvana, I would also say that it is like an illusion, like a dream. Thus, these dreams and nirvana are non-dual, they are indivisible. This is how it is said. From the Clear Words of Master Chandrakirti, the commentary on the twenty-second chapter, "Examination of the Tathagata."

Here it is said: The continuum of existence is indeed existent, because its cause exists. Here, karma arises from afflictions, and birth and death, which have karma and afflictions as their cause, also arise and cease in a continuous sequence from one to the next. This is also regarded as the cause of existence. It is usually stated as such. Its primary cause is afflictions, because those who have abandoned afflictions do not have them. Afflictions, such as attachment, etc., are existent, and therefore, the continuum of existence, which is the result, also becomes existent. It should be said: If afflictions, which are the cause of it, exist, then the continuum of existence also exists, but this is not the case. Why? Here, the Buddhas, the Bhagavat, have said: Attachment, hatred, and delusion arise from conceptualization. What is pleasing and displeasing, the opposite, arises entirely from dependence. Conceptualization is thought. Because it arises from conceptualization, it arises from conceptualization. Desire, your root is, known to arise from conceptualization. Because the verse appears in this way. Attachment, hatred, and delusion, it is said, arise from conceptualization. By merely grasping these,

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཏི་མུག་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྐྱེན་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་གང་
ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་ཅན་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ལས་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། །རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ན། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །བདག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དག་མེད་པར་འགྱུར་བ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། ཉོན་མོངས་འདི་དག་གང་གི་ཡིན། །དེ་ཡང་འགྲུ

【汉语翻译】
其他的烦恼都是以这些为因，所以是主要的。那三种烦恼是：可爱和不可爱，以及颠倒。都是依靠而产生的。其中，依靠可爱的景象会产生贪欲，依靠不可爱的景象会产生嗔恨，依靠颠倒会产生愚痴。分别念是产生这三者的共同原因。又，愚痴是如何从分别念产生的呢？应当说，世尊在缘起法中说：比丘们，无明是有因、有根、有缘的。比丘们，无明的因是什么呢？就是不如理作意。同样，不清净的作意是从愚痴产生的。因此，无明是从无明和分别念产生的。因此：凡是依靠可爱和不可爱，以及颠倒而产生的，这些自性是不存在的，因此烦恼也不是真实存在的。如果贪欲等烦恼是自性成立的，那么，因为自性不是造作的，而且不依赖于其他，这些就不应该依靠可爱和不可爱以及颠倒而产生。既然是依靠可爱和不可爱以及颠倒而产生的，因此这些自性是不存在的，不是真实存在的，意思是说，在胜义中不是自性存在的。另外：我的存在和不存在，是如何也不能成立的。如果我不存在，那么烦恼的存在和不存在又如何成立呢？我的存在和不存在是如何不存在的，这已经广说了。因此，依靠它的法的存在和不存在怎么会存在呢？如果我的存在和不存在不存在，那么从什么中，它们的存在和不存在会不存在呢？这里如果想，从烦恼中会产生什么呢？回答：这些烦恼是谁的呢？它也成

【英语翻译】
The other afflictions are principal because they have these as their cause. Those three afflictions are: the attractive and the unattractive, and the inverted. They arise entirely from dependence. Of these, attachment arises from depending on the aspect of an attractive object, and hatred arises from depending on an unattractive one. Ignorance arises from depending on the inverted. Conceptual thought is a common cause for generating all three of these. Furthermore, how does ignorance arise from conceptual thought? It should be stated that the Blessed One said in the context of dependent origination: "Monks, ignorance has a cause, a basis, and a condition." "Monks, what is the cause of ignorance?" It is inappropriate mental engagement. Similarly, he said that impure mental engagement arises from ignorance. Therefore, ignorance arises from ignorance and conceptual thought. Therefore: Those that arise depending on the attractive and unattractive, and the inverted, those do not exist by their own nature; therefore, afflictions do not truly exist. If afflictions such as attachment were established by their own nature, then, since their own nature is not artificial and does not depend on others, they should not arise depending on the attractive, the unattractive, and the inverted. Since they do arise depending on the attractive, the unattractive, and the inverted, therefore these do not have their own nature; they do not truly exist, meaning that they do not exist by their own nature in the ultimate sense. Furthermore: The existence and non-existence of the self, cannot be established in any way. If that does not exist, how can the existence and non-existence of the afflictions be established? How the existence and non-existence of the self do not exist has already been explained extensively. Therefore, how can the existence and non-existence of the phenomena that depend on it exist? If the existence and non-existence of the self do not exist, then from what will their existence and non-existence not exist? Here, if you think, what will arise from the afflictions? The answer: Whose are these afflictions? It also becomes

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །འགའ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་རྩིག་ངོས་ཀྱི་རི་མོ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་བརྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་ཞིག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་རྟེན་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ན་བདག་གམ་སེམས་ཤིག་ཡིན་པ་ཞིག་ན། དེ་དག་གི་རྟེན་དེ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།
རྟེན་དེ་འགའ་ཡང་མེད་པར་ནི་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། འགའ་མེད་པར་ནི་གང་གི་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་སྔར་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ལ། གང་ཞིག་རྟེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨ་མྲའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། རང་ལུས་ལྟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །རང་ལུས་ལྟ་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །རང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རང་ལུས་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པར་ཞུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྣམ་པ་ལྔར་དཔྱད་པ་ན། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་དཔྱད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྲེག་པ་པོ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་གཞན་ལ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
存在着依托。如果什么也没有，那么什么也不属于。烦恼是不存在的。在这里，这些烦恼就像墙上的图画和成熟的果实一样，需要依靠依托才能产生。因此，这些烦恼属于什么，如果没有依托是不可能的。如果这个依托被分析为自我或心，那么那个依托是不存在的，因为它已经被否定了。

如果没有依托，那么烦恼属于谁呢？因为没有依托，所以什么也不属于，如是说。如果没有依托，那么什么也不属于。烦恼是不存在的。在这里，烦恼的依托先前已经成立，但我们不承认任何依托。任何被设定为依托的事物，即所谓的“自我”，是不存在的，因为它没有原因，就像虚空的芒果树一样。那么是什么呢？烦恼依靠具有烦恼的心而生起，而那个心也与烦恼一同生起，如是说。这也不合理，如是说。观察自身，烦恼。
烦恼在具有烦恼者身上，以五种方式不存在。观察自身，具有烦恼者。
烦恼在烦恼上，以五种方式不存在。“自身”指的是色等特征的集合。观察自己的身体就是观察自身，即开始执着于自我和我所的相状。正如：非蕴，非异于蕴。
彼无蕴，彼无有。如来非具蕴。通过这五种方式进行分析，就像烦恼不存在于自身上一样，烦恼以五种方式进行分析时，也不存在于具有烦恼者身上。其中，使之成为烦恼的是烦恼。被烦恼的是具有烦恼者。因此，认为具有烦恼者就是烦恼本身是不合理的，因为会导致能烧者和所烧者成为一体。认为具有烦恼者是其他，烦恼也是其他也是不合理的，因为如果没有依赖，烦恼就会变成不是从具有烦恼者的因产生的。

【英语翻译】
There is a basis. If there is nothing, then nothing belongs to anything. Afflictions do not exist. Here, these afflictions, like drawings on a wall and ripening fruits, depend on a basis to arise. Therefore, these afflictions belong to something, and it is impossible without a basis. If that basis is analyzed as a self or mind, then that basis does not exist because it has already been negated.

If there is no basis, then to whom do the afflictions belong? Because there is no basis, it does not belong to anything, as it is said. If there is no basis, then nothing belongs to anything. Afflictions do not exist. Here, we do not accept any basis for afflictions that has already been established. Anything that is designated as a basis, called "self," does not exist because it has no cause, like a mango tree in the sky. What then? Afflictions arise dependent on the mind that has afflictions, and that mind also arises together with the afflictions, as it is said. This is also unreasonable, as it is said. Observe the self, afflictions.
Afflictions do not exist in the afflicted in five ways. Observe the self, the afflicted.
Afflictions do not exist in afflictions in five ways. "Self" refers to the collection of characteristics such as form. Observing one's own body is observing the self, which is to engage in grasping at the aspects of self and what belongs to self. Just as: Not aggregates, not other than aggregates.
Where there are no aggregates, there is no that. The Tathagata is not endowed with aggregates. When analyzed in these five ways, just as afflictions do not exist in the self, afflictions also do not exist in the afflicted when analyzed in five ways. Among them, that which makes it an affliction is the affliction. That which is afflicted is the afflicted. Therefore, it is unreasonable to think that the afflicted is the affliction itself, because it would lead to the burner and the burned being one and the same. It is also unreasonable to think that the afflicted is other and the afflictions are also other, because if there is no dependence, the afflictions would become not arising from the cause of the afflicted.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཀག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཉིད་ཡོད་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་མིན་ན་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་དག་ཡིན། །དེའི་རྒྱུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་རྣམས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
正是因为那个缘故，由于所依和能依以及和它相关的各方面都不存在，所以在烦恼中没有烦恼者，在烦恼者中没有烦恼，烦恼者也不是和烦恼相关的。这样用五种方式分析，烦恼不是存在于烦恼者中。就像具有烦恼者之因的烦恼不存在一样，具有烦恼之因的烦恼者，用五种方式分析，也不是存在于烦恼中。像这样，烦恼本身不是烦恼者，因为会成为作者和行为是同一个的过失。烦恼也不是其他的，烦恼者也不是其他的，因为会成为没有依赖的过失。在烦恼者中没有烦恼，在烦恼中没有烦恼者，烦恼也不是和烦恼者相关的。这样就像观察自己的身体一样，烦恼者也不是以五种方式存在于烦恼中。因为是什么缘故是那样，因此烦恼和烦恼者互相依赖而成立也是不存在的。这里说到，即使你已经遮止了烦恼，即使那样，烦恼的因，可爱和不可爱以及颠倒暂时是存在的。因为它们存在，所以烦恼也会存在。应当说，如果可爱和不可爱以及颠倒本身存在，烦恼就会存在，因为什么缘故？可爱与不可爱颠倒，那些也不是从自性而有，因为是依赖性产生的，并且会成为断灭的缘故。什么时候像那样不是自性而有的时候，可爱与不可爱颠倒，依赖于什么而产生烦恼？因为它的因可爱和不可爱以及颠倒都不存在，所以烦恼是不存在的，是这样想的。这里说到，烦恼是存在的，因为它们的目标是存在的。在这里，对于不存在的事物，目标

【英语翻译】
It is precisely for that reason that, since the support and the supported, and all aspects related to them, do not exist, there is no afflicted one in the afflictions, and there are no afflictions in the afflicted one, nor is the afflicted one related to the afflictions. Thus, when analyzed in five ways, afflictions do not exist in the afflicted one. Just as afflictions with the cause of the afflicted one do not exist, so too, the afflicted one with the cause of afflictions, when analyzed in five ways, does not exist in the afflictions. In this way, the afflictions themselves are not the afflicted one, because it would be a fault of the agent and the action being the same. The afflictions are also not other, nor is the afflicted one other, because it would become a fault of being without dependence. There are no afflictions in the afflicted one, and there is no afflicted one in the afflictions, nor are the afflictions related to the afflicted one. Thus, just as when observing one's own body, the afflicted one also does not exist in the afflictions in five ways. Because of what reason it is so, therefore, afflictions and the afflicted one, which are established in mutual dependence, also do not exist. Here it is said, even if you have refuted the afflictions, even so, the causes of afflictions, the attractive and unattractive, and the inverted, are temporarily existent. Because they exist, the afflictions will also exist. It should be said, if the attractive and unattractive, and the inverted themselves exist, the afflictions will exist, for what reason? The attractive and unattractive, and the inverted, those are also not from their own nature, because they arise dependently, and because it would become annihilation. When it is not existent by its own nature in that way, the attractive and unattractive, and the inverted, depending on what do afflictions arise? Because its causes, the attractive and unattractive, and the inverted, do not exist, therefore the afflictions are indeed non-existent, that is what is thought. Here it is said, afflictions are indeed existent, because their objects are existent. Here also, for what does not exist, the object

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གིས། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིར་གནས་པས་བཞི་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཕ་གི་ནི་ཕ་གི་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ། །འདིས་དོན་སྒྲོགས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲའོ། །བརྔུབ་ཅིང་བསྣམ་པར་བྱ་བས་ནི་དྲི་དག་སྟེ། གང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲོ་ཞིང་རོ་མྱང་བར་བྱ་བས་ན་རོའོ། །རེག་པར་བྱ་བས་ན་རེག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིའོ། །དེ་ལ་འགལ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་འདོད་ཆགས་སོ། །སུན་འབྱིན་པས་ན་ཞེ་སྡང་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གཏི་མུག་པས་ན་གཏི་མུག་སྟེ། ཀུན་ནས་གཏི་མུག་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་སེམས་གཏི་མུག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་གཞི་སྟེ། དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །རྟག་པ་དང་བདག་ལ་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཞིར་བཏགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
不是存在的，例如寡妇的儿子一样。色、声、香、味、触、法这六种所缘是存在的。因此，因为所缘存在，你们应当说烦恼是存在的。色、声、味和触，香和法这六种，四种，即贪欲、嗔恨和愚痴，被认为是存在的。因为从它们产生，贪欲等住于此处，所以是四种，即所缘。那所缘也变成六种，即色、声、香、味、触和法。能完全断除的是六根，因为它们彼此各异。对此，这是在此处，那是在彼处，因为可以确定地辨别。因为可以显现为形象，所以是色。因为它宣说和显示意义，所以是声。因为可以吸入和嗅闻，所以是香，因为去了那里就不会去其他地方。因为可以品尝和体验味道，所以是味。因为可以触摸，所以是触。因为执持自己的特征，或者执持法的殊胜涅槃，所以是法。这六种是基础。什么的基础呢？贪欲、嗔恨和愚痴的基础。其中，因为相违，所以是贪欲，即执着和特别的迷恋。或者，因为它使心欢喜，所以是贪欲。因为使人厌恶，所以是嗔恨，即完全的恼怒。或者，因为它使心厌恶，所以是嗔恨。因为愚昧，所以是愚痴，即完全的愚昧。或者，因为它使心愚昧，所以是愚痴。因此，色等六种是这些烦恼的基础，即所缘。其中，因为对色等事物虚构可爱的形象，所以产生贪欲。因为虚构不可爱的形象，所以是嗔恨。因为错误地虚构常和我的存在，所以会产生愚痴。这六种作为基础是真实的。然而，就像有眼翳的人看到不存在的毛发等一样，你认为那些已经变成不存在的自性的贪欲等是存在的吗？

【英语翻译】
are not existent, like the son of a barren woman. The six objects, namely form, sound, smell, taste, touch, and dharma, are existent. Therefore, since the objects are existent, you should say that the afflictions are existent. Form, sound, taste, and touch, smell and dharma, these six, four, namely desire, hatred, and ignorance, are considered to be existent. Because they arise from them, desire and so forth reside here, so they are four, namely the objects. That object also becomes six, namely form, sound, smell, taste, touch, and dharma. What completely cuts off are the six faculties, because they are mutually distinct. Regarding that, this is here, that is there, because it can be definitely distinguished. Because it can appear as an image, it is form. Because it proclaims and shows meaning, it is sound. Because it can be inhaled and smelled, it is smell, because it does not go elsewhere from where it has gone. Because it can be tasted and experienced, it is taste. Because it can be touched, it is touch. Because it holds its own characteristic, or because it holds the supreme dharma, nirvana, it is dharma. These six are the basis. Of what? Of desire, hatred, and ignorance. Among them, because of opposition, it is desire, namely attachment and special infatuation. Or, because it makes the mind happy, it is desire. Because it causes aversion, it is hatred, namely complete annoyance. Or, because it causes the mind to be averse, it is hatred. Because of ignorance, it is ignorance, namely complete ignorance. Or, because it makes the mind ignorant, it is ignorance. Therefore, the six, such as form, are the basis of these afflictions, namely the objects. Among them, because of fabricating a lovely image on things such as form, desire arises. Because of fabricating an unlovely image, it is hatred. Because of wrongly fabricating permanence and self, ignorance will arise. These six as a basis are true. However, like those with cataracts seeing non-existent hairs and so forth, do you consider those desires and so forth that have become non-existent in nature to be existent?

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབའ་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་དག་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། །སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །འདིས་ནི་རྟེན་ལོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གི་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་དག་བརྫུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཐད་པ་འདིས་ཀྱང་འདི་གཉིས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་ཞེས། །གདགས་པར་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ། །སྡུག་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་པ་
ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རིང་ཐུང་ངམ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། མི་སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་མི་སྡུག་པ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་པ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མི་སྡུག་པ་དེ་ཡང༌། སྡུག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་སྡུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལའི་སྒྲས་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་གཟུང་ངོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་སྡུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་པར་གདགས་པ་ལ། མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མེད་པས་རིང་པོ་འམ། །ཕ་རོལ་མེད་པས་ཚུ་རོལ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་

【汉语翻译】
为了表明这是完全假立的，所以说：“色、声、香、味、触，以及法，都仅仅是假立的。”“仅仅是”的意思是，只不过是假立的，没有自性。如果说没有自性，那么如何认识呢？应该说：那些认识，就像乾闼婆城一样，像阳焰和梦境一样。当它们像乾闼婆城等一样，仅仅是从颠倒中产生的认识时，对于像幻化的人和像影像一样的事物，又怎么会产生可爱和不可爱呢？这表明从颠倒的所依产生的可爱和不可爱的相也是虚假的。如经中所说：“我执所生诸蕴，我执彼者实为虚，彼之种子既是虚，所生之果岂为实？”因为所依本身是颠倒的，所以可爱和不可爱的相不仅是虚假的，而且为了表明通过这种道理，这两者也是虚假的，所以说：“依靠何者立可爱，不可爱者所依处，不观可爱无有故，是故可爱不合理。”这里说，如果存在某种称为可爱的事物，那么因为它与可爱相关联，并且依赖于其他事物，所以必然像长短或此岸和彼岸一样，依赖于不可爱。那么，依靠什么不可爱，又依赖什么不可爱来安立和分别可爱呢？所依赖的不可爱，如果没有可爱就不存在，不依赖可爱就没有不可爱，意思是说，不依赖可爱就没有不可爱。“何者”一词指的是最后的不可爱。“立”这个词与前面的可爱相连。因为这样安立可爱，没有依赖于称为不可爱的相关联的其他事物，所以可爱是不合理的，就像没有短就没有长，没有彼岸就没有此岸一样。

【英语翻译】
In order to show that this is completely imputed, it is said: "Form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, are merely imputed." The meaning of "merely" is that it is only imputed, without self-nature. If it is said that there is no self-nature, then how is it perceived? It should be said: Those perceptions are like a Gandharva city, like mirages and dreams. When they are like Gandharva cities and so on, merely perceptions arising from inversion, how can loveliness and unloveliness arise for things like illusory men and like images? This shows that the signs of loveliness and unloveliness arising from a reversed basis are also false. As it is said in the scripture: "The aggregates arising from self-grasping, that self-grasping is truly false, since its seed is false, how can the arising fruit be true?" Because the basis itself is inverted, the signs of loveliness and unloveliness are not only false, but also to show that through this reasoning, these two are also false, it is said: "Relying on what is loveliness established? The basis of unloveliness, without observing loveliness, does not exist, therefore loveliness is unreasonable." Here it is said that if there is something called loveliness, then because it is related to loveliness and depends on other things, it must depend on unloveliness, like long and short or this shore and the other shore. Then, relying on what unloveliness, and depending on what unloveliness, is loveliness established and distinguished? The unloveliness that is relied upon does not exist without loveliness, and without depending on loveliness, there is no unloveliness, meaning that without depending on loveliness, there is no unloveliness. The word "what" refers to the final unloveliness. The word "established" is connected to the preceding loveliness. Because in this way, establishing loveliness, there is no other related thing that depends on what is called unloveliness, therefore loveliness is unreasonable, just as without short there is no long, and without the other shore there is no this shore.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་སྡུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པར། །གདགས་པར་བྱ་བ་སྡུག་པ་ནི། །མི་སྡུག་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །མི་སྡུག་པ་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པར་རིང་ཐུང་ངམ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྡུག་པ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྡུག་པ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་སྡུག་པ་དེ་ཡང་མི་སྡུག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མི་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར། སྡུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གང་ལའི་སྒྲས་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྡུག་པ་གཟུང་ངོ༌། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་མི་སྡུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པར་གདགས་པ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་
སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞིར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་མི་རྟག་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
是的。现在是为了说明不美是如何不存在的。依赖于什么而不美，可以安立为美的，不美不依赖于美是不存在的，因此，不美是不合理的。如是说。如果存在所谓的不美，因为不美是与事物相关联的，所以必然像长短或此岸和彼岸一样依赖于美，那么依赖于什么美，以及依赖于什么美而安立不美呢？需要依赖的那个美，如果没有不美也是不存在的。不依赖于不美，美也是不存在的，因为不依赖于不美，美是不存在的。这是它的意思。这里，用“什么”这个词来把握最终的美。所谓“可以安立的”，是与上面的不美相联系的。因为如果是那样，在安立不美时，作为需要依赖的，并不存在其他相关联的事物，因此，不美是不合理的。如是说。因为如果是那样，美和不美是不存在的，因此，如果没有美，贪欲怎么会存在呢？如果没有不美，嗔恨怎么会产生呢？如果没有美和不美的相，因为没有原因，所以以美和不美的相为原因的贪欲和嗔恨也是不存在的，这是他的意思。因此，如是显示了没有美和不美的相，所以没有贪欲和嗔恨，现在为了通过显示没有颠倒，从而显示也没有愚痴。如果说无常是常，那样执著是颠倒的，空性中没有无常，执著怎么不是颠倒的呢？如是说。这里，颠倒分为四种来说。就像这样，五蕴刹那刹那坏灭，对于无常执著为常，这即是颠倒。同样，无常必定是损害，凡是有损害的就不是安乐，因此凡是无常的，那一切都变成痛苦。以这种方式，凡是无常的

【英语翻译】
Yes. Now, in order to show how ugliness does not exist. Relying on what is not ugly, what can be established as beautiful, ugliness does not depend on beauty, so it does not exist. Therefore, ugliness is not reasonable. It is said. If there is something called ugliness, because ugliness is related to other things, it must depend on beauty like length or this shore and the other shore, then what depends on beauty, and what depends on beauty to establish ugliness? The beauty to be relied upon also does not exist without ugliness. Without relying on ugliness, beauty does not exist, because without relying on ugliness, beauty does not exist. This is its meaning. Here, the word "what" is used to grasp the ultimate beauty. The so-called "can be established" is related to the ugliness above. Because if that is the case, when establishing ugliness, as something to be relied upon, there is no other related thing, therefore, ugliness is not reasonable. It is said. Because if that is the case, beauty and ugliness do not exist, therefore, if there is no beauty, how can desire exist? If there is no ugliness, how can hatred arise? If there is no sign of beauty and ugliness, because there is no cause, the desire and hatred caused by the sign of beauty and ugliness also do not exist, this is his meaning. Therefore, it is shown that there is no sign of beauty and ugliness, so there is no desire and hatred, now in order to show that there is no delusion by showing that there is no inversion. If it is said that impermanence is permanent, such attachment is inverted, there is no impermanence in emptiness, how can attachment not be inverted? It is said. Here, inversion is divided into four types. Just like this, the five aggregates are destroyed moment by moment, and the attachment to impermanence as permanent is inversion. Similarly, impermanence must be harmful, and whatever is harmful is not happiness, so whatever is impermanent, all of that becomes suffering. In this way, whatever is impermanent

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁུ་ཁྲག་ཕྲད་པའི་ས་བོན་ཅན། །བཤད་དང་གཅི་བས་བསྐྱེད་གྱུར་ཞིང༌། །མི་གཙང་རང་བཞིན་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་གང་གིས་དེ་ལ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་རྨོངས་པས་དེ་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་
ནོ། །ད་ནི་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དག་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར། སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བ་ཡང་མེད་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མ་རིག་པ་དང་མ་རིག་རྐྱེན་བྱུང་གང༌། །ནམ་ཡོད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
那是痛苦。一切有为法也是无常。因此，对于五蕴，是痛苦的自性，却错误地认为是快乐，那就是另一种颠倒。同样地，
精血和合之种子，
由屎尿所滋养，
明明知晓是不净的自性，
是什么欲望使人执着于它？
如是，恒常此身在一切自体中都是不净的，然而愚昧却执着于它的清净，那就是颠倒。同样地，五蕴与我的体性不相符，因为是无常的，并且是生灭的法性，明明是无我的并且空性于我的自性，却恒常执着于它，那就是于无我显现为我的颠倒。如是，四种颠倒，是愚痴的因。
现在，这里应当如此分析：如果对于空性于常性的诸蕴，执着为常是错误的，是颠倒，如是安立，那么，诸蕴自性空，难道不是也没有无常吗？因此，
空性中无无常，
执着怎会是颠倒？
如此，如果依赖于非颠倒的无常而安立常是颠倒，那么，当空性中没有无常之时，因为没有无常，那么与它相违的常性又怎么会变成颠倒呢？因此，没有颠倒。
如同远离自性并且非自性所生的空性中没有无常一样，痛苦也没有，不净也没有，无我也没有。当自性空而没有痛苦等之时，那么与它们不相符的常、乐、净、我，又怎么会变成颠倒之见呢？因此，颠倒自性空。因为没有它，又怎么会有无明呢？因为没有因。如世尊所说：无明与无明为缘所生者，何时有，则有之事是不可能的。

【英语翻译】
That is suffering. All conditioned phenomena are also impermanent. Therefore, regarding the five aggregates, which are of the nature of suffering, to mistakenly perceive them as happiness is another kind of reversal. Similarly,
With the seed of the union of semen and blood,
Nourished by excrement and urine,
Clearly knowing its nature is impure,
What desire makes one attached to it?
Thus, constantly this body is impure in all its own nature, yet out of ignorance, one clings to its purity, that is a reversal. Similarly, the five aggregates do not conform to the characteristic of self, because they are impermanent, and because they are of the nature of arising and ceasing. Clearly they are without self and empty of the nature of self, yet constantly clinging to it, that is the reversal of apprehending self in what is without self. Thus, these four reversals are the cause of delusion.
Now, here this should be analyzed: If clinging to permanence in the aggregates that are empty of permanence is wrong, is a reversal, thus establishing it, then, are the aggregates that are empty of inherent existence also without impermanence? Therefore,
In emptiness, there is no impermanence,
How can clinging be a reversal?
Thus, if permanence is established as a reversal in reliance on non-reversed impermanence, then when there is no impermanence in emptiness, because there is no impermanence, how can permanence, which is contrary to it, become a reversal? Therefore, there is no reversal.
Just as there is no impermanence in emptiness that is devoid of inherent existence and not born from inherent existence, so too there is no suffering, no impurity, and no selflessness. When there is no suffering and so forth because of emptiness of inherent existence, then how can permanence, happiness, purity, and self, which are contrary to them, become reversed views? Therefore, reversal is empty of inherent existence. Because it does not exist, how can ignorance exist? Because there is no cause. As the Bhagavan said: Ignorance and whatever arises conditioned by ignorance, when they exist, it is impossible for them to exist.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ངས་འདི་མ་རིག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཏི་མུག་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཏི་མུག་ནི་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་
ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྤང་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་དོར་བར་བྱ་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འག

【汉语翻译】
是也。无明彼世间非有耶？以是之故我说是无明。如是。世尊，如何是愚痴陀罗尼之语耶？世尊告曰：妙吉祥，愚痴乃极解脱，是故名愚痴。如是等说。又若以非真实之故，于无常执常，如是执著是颠倒，如是安立者。如是则事物自性非有，而执为无常，亦以非有，此亦何故不安立为颠倒耶？为显示故。若于无常执常，
如是执著是颠倒，于空执无常，
执著亦如何非颠倒？如是说。于何时常性与无常性二者皆是颠倒之时。于何时转为非颠倒。彼等之外，无有异于三者。于何时非颠倒非有之时，观待于何而转为颠倒？是故以此理亦非有颠倒。以彼无故，无有无明。如于无常执常，如是执著此不转为颠倒，如是其余颠倒非有者亦应合之。是故世尊于圣增上意乐坚固所问经中，世尊告曰：种姓之子，凡是寻求道之决定出离者，是乃如是。种姓之子，如来未曾说以舍弃贪欲之法而舍弃贪欲。如是嗔恚之法及愚痴之法，舍弃后，如来未曾说舍弃嗔恚与愚痴。何以故？种姓之子，如来不为任何应舍弃或应获得之法而说法。应遍知，应遍舍，应修，应现证，应现观，应从轮回中解脱，应

【英语翻译】
Yes. Is ignorance not present in the world? Therefore, I say this is ignorance. Similarly. World Honored One, how are the words of the ignorance dharani? The World Honored One said: Manjushri, ignorance is utterly liberated, therefore it is called ignorance. Thus, and so on. Furthermore, if because of its unreality, the perception of permanence in impermanence is established as inverted. If so, then the perception that things are impermanent when they are not inherently existent is also non-existent, so why is this not established as inverted? To show this: If one grasps permanence in impermanence,
such grasping is inverted, how is grasping impermanence in emptiness
not inverted? Thus it is said. When both permanence and impermanence are inverted. When does it become non-inverted? There is nothing other than these three. When non-inversion is non-existent, in relation to what does it become inverted? Therefore, by this reasoning, inversion is also non-existent. Because of its absence, there is no ignorance. Just as the perception of permanence in impermanence does not become inverted, so too should it be applied to the remaining non-existent inversions. Therefore, in the Sutra Requested by Arya Steadfast Intention, the World Honored One said: Son of good family, whoever seeks the definite emergence of the path is thus. Son of good family, the Tathagata has not said that he has abandoned desire by abandoning the dharmas that cause attachment. Similarly, having abandoned the dharmas that cause anger and ignorance, the Tathagata has not said that he has abandoned anger and ignorance. Why is that? Son of good family, the Tathagata does not teach the Dharma for the sake of abandoning or attaining any Dharma. To be fully known, to be fully abandoned, to be cultivated, to be realized, to be directly perceived, to be liberated from samsara, to be...

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་སྤང་པར་བྱའོ་
སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བདག་གིས་གཏི་མུག་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲིས་ནས་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་ནས་བག་ཚ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ་དེ་སོང་ནས་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བུད་མེད་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བགྱིད་ཅིང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་མི་དེའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ཁ་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ང་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ནི་སད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ནས། རྒྱལ་པོས་མ་ཚོར་གྲང༌། དེས་བདག་བསད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་ན། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེ་འཇིགས་

【汉语翻译】
为了舍弃，为了断除，为了安住，为了分别，所以不说此法。
种姓之子，二取分别不是如来们的法性。行于二取者，不是进入正道者。种姓之子，何为二取？我当舍弃贪欲，此为二取。我当舍弃嗔恚，此为二取。我当舍弃愚痴，此为二取。如是行持者，不是进入正道者，当知彼等是邪行者。种姓之子，譬如有人观看幻术师的表演时，见到幻术师变幻出的女子，生起贪欲之心，被贪欲缠绕，害怕被他人看见，感到羞愧，从座位上起身离去。离去后，对该女子生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我。种姓之子，你认为如何？此人是进入正道，还是进入邪道？回答说：世尊，对不存在的女子生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我，此人的精进是邪行。世尊说：种姓之子，在此，有些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对未生起、未出现的法，生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我，也应如是看待。我不说那些愚笨之人是在修道，彼等被称为邪行者。种姓之子，譬如有人在睡梦中，梦见国王的妃子来到自己家中，与她同眠。由于失去正念，心想自己已经醒来，心想国王没有发觉，他会来杀我，因此感到恐惧害怕而逃跑。你认为如何？此人是否

【英语翻译】
The Dharma is not taught for the sake of abandoning, for the sake of eliminating, for the sake of abiding, or for the sake of distinguishing. Son of good family, duality is not the nature of the Tathagatas. Those who engage in duality are not those who have entered the right path. Son of good family, what are the two? 'I shall abandon desire,' this is duality. 'I shall abandon hatred,' this is duality. 'I shall abandon delusion,' this is duality. Those who engage in such practices are not those who have entered the right path; they should be known as those who have entered the wrong path. Son of good family, for example, when someone watches a magician's performance, they see a woman conjured by the magician and develop a mind of desire. Entangled by desire, they fear being seen by others and feel ashamed. They rise from their seat and leave. After leaving, they think of the woman as impure, contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Son of good family, what do you think? Is this person entering the right path or the wrong path? They replied, "Bhagavan, for someone who thinks of impurity towards a non-existent woman, and contemplates impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, that person's effort is wrong." The Bhagavan said, "Son of good family, here, some monks, nuns, laymen, and laywomen think of impurity towards phenomena that have not arisen and have not occurred, and contemplate impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. They should also be regarded in the same way. I do not say that those foolish people are practicing the path; they are called those who have entered the wrong path. Son of good family, for example, if someone dreams that the king's consort comes to their house and sleeps with them. Because of losing mindfulness, they think that they have awakened, and think that the king has not noticed, and that he will come to kill them, so they are afraid and run away. What do you think? Is this person

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མི་དེས་བུད་མེད་མ་མཆིས་པར་བུད་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་ཞེ་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་གཏི་མུག་མེད་པར་གཏི་མུག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གཏི་མུག་གི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་དེས་མེད་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པའི་མཐའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་གི་མཐའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་མ་ཤེས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་མཐའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །གཏི་མུག་གི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མ་ཤེས་ནས་གཏི་མུག་གི་མཐའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་རྟག་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་ལ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཤིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་སོ

【汉语翻译】
因害怕树木而逃跑，能从国王妃子的恐惧中解脱吗？ 禀告世尊，并非如此。
那是什么缘故呢？ 世尊，比如这个人，没有女人却生起女人的念头，这不是真实的，而是遍计所执的缘故。 世尊开示说： 种姓之子，这里有些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对没有贪欲生起贪欲的念头，因贪欲的恐惧而害怕，完全寻求从贪欲中解脱； 同样，对没有嗔恨生起嗔恨的念头，对没有愚痴生起愚痴的念头，因愚痴的恐惧而害怕，完全寻求从愚痴中解脱的那些人，也应像这样看待。 现在不要说那些愚笨的人是在修道，那些人被称为邪道。 种姓之子，比如，就像那人无中生有，对没有的恐惧生起恐惧的念头一样。 种姓之子，凡夫俗子们，不了解贪欲的边际，因贪欲存在的边际的恐惧而害怕，寻求从贪欲的边际中解脱。 不了解嗔恨的边际，即一无所有的边际，因嗔恨的边际的恐惧而害怕，完全寻求从一无所有的边际中解脱。 不了解愚痴的边际，即空性的边际，因愚痴的边际的恐惧而害怕，从而完全寻求从空性的边际中解脱。 现在不要说那些愚笨的人是在修道，那些人被称为邪道。 这样广泛地宣说了。 这里说到： 如果说执着于“常恒”的颠倒见不存在，那么暂时的执着也是不存在的。 执着，就是执着，是事物行为的自性。 对此，也必然要有能成立常恒等作用的，并且无论是自我还是有情，也必须有作者，也必须有色等对境。

【英语翻译】
Will running away in fear of trees liberate one from the fear of the king's consort? O Blessed One, it is not so.
Why is that? O Blessed One, it is because that person, without a woman, generates the notion of a woman, which is not real, but is due to complete imputation. The Blessed One said: Son of good family, here some monks, nuns, laymen, and laywomen, generate the notion of desire where there is no desire, and, frightened by the fear of desire, completely seek to escape from desire; similarly, generating the notion of hatred where there is no hatred, generating the notion of delusion where there is no delusion, and, frightened by the fear of delusion, those who completely seek to escape from delusion should also be regarded in the same way. Now, do not say that those foolish people are practicing the path, for those people are called those who have entered the wrong path. Son of good family, just as, for example, that person creates something out of nothing, generating the notion of fear where there is no fear, so too, son of good family, ordinary people, not knowing the limit of desire, are frightened by the fear of the limit of the existence of desire, and seek to escape from the limit of desire. Not knowing the limit of hatred, which is the limit of nothingness, they are frightened by the fear of the limit of hatred, and completely seek to escape from the limit of nothingness. Not knowing the limit of delusion, which is the limit of emptiness, they are frightened by the fear of the limit of delusion, and thus completely seek to escape from the limit of emptiness. Now, do not say that those foolish people are practicing the path, for those people are called those who have entered the wrong path. Thus, it was extensively proclaimed. Here it is said: If the inverted view of clinging to "permanence" does not exist, then even temporary clinging does not exist. Clinging is clinging, it is the nature of things acting. For this, there must also be something that can establish the function of permanence, etc., and whether it is self or sentient being, there must also be an agent, and there must also be objects such as form.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
། །དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་འཛིན་པ་པོ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། །བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་དག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ནི་མེད་པས་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
如果事物、行为和作者以及业都成立，那么一切都成立，我们的意愿就实现了。应该说，你的触觉是虚假的，正如所说的那样：以何而执，执于何物，执者为何，所执为何，一切皆寂灭，因此执着不存在。在此，如果某个执着者将恒常等作为差别，执着于色、声等事物所变成的少许业，那么它如何不存在，就像之前已经显示的那样。如何呢？就像恒常等的作者不存在一样，如果说无常是常，那么这样的执着是错误的，等等已经显示了。就像执着者不存在一样，我的存在和不存在，无论如何都不成立，这已经显示了。所执着的事物如何不存在呢？色、声、味和触，以及香和法，仅仅是这些，这已经显示了。当作者、行为和业都不成立时，毫无意义的执着怎么会存在呢？因此，以何而执，执于何物，执者为何，所执为何，一切皆寂灭，因为自性未生，所以一切都已寂灭，这就是它的意思。因为这个缘故，所以是这样，因此执着不存在。另一方面，因为对缘起等的分别的所有行为、事物、作者和业，都已经显示为在一切方面都不生，因此，这些一切都寂灭，因此执着不存在。这里有人说：颠倒见是存在的，因为有与颠倒见相应的事物。这里没有与颠倒见相应的提婆达多，如果没有颠倒见，那么与颠倒见相应的事物是不可能存在的。因此，颠倒见是不存在的。应该说，这里因为没有行为、作者和业，所以执着本身在一切方面都...

【英语翻译】
If things, actions, and agents, as well as deeds, are established, then everything is established, and our wishes are fulfilled. It should be said that your touch is false, as it has been said: By what is grasped, what is grasped, who grasps, what is grasped, all are pacified, therefore grasping does not exist. Here, if some grasper distinguishes permanence, etc., and grasps a little of the deeds that have become objects such as form and sound, how can it not exist, as has been shown before. How is it? Just as the agent of permanence, etc., does not exist, if it is said that impermanence is permanent, then such grasping is wrong, etc., has been shown. Just as the grasper does not exist, my existence and non-existence are not established in any way, this has been shown. How does what is to be grasped not exist? Form, sound, taste, and touch, as well as smell and dharma, are merely these, this has been shown. When the agent, action, and deed are not established in this way, how can meaningless grasping exist? Therefore, by what is grasped, what is grasped, who grasps, what is grasped, all are pacified, because self-nature is unborn, therefore all are extinguished, that is its meaning. Because of this reason, it is so, therefore grasping does not exist. On the other hand, because all the actions, things, agents, and deeds of the distinctions of dependent origination, etc., have been shown to be unborn in all aspects, therefore, all these are pacified, therefore grasping does not exist. Here someone says: Inverted views exist, because there are things corresponding to inverted views. Here there is no Devadatta corresponding to inverted views, and if there are no inverted views, then things corresponding to inverted views cannot exist. Therefore, inverted views do not exist. It should be said that here, because there are no actions, agents, and deeds, grasping itself in all aspects...

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལོག་པའམ་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་དག་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་ན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཞིག་གམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ལའང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་རིགས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་
ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་པོ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་འདིའི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
我们已经说过，不存在颠倒。因此，如果不存在对颠倒或正确的执着，哪里会有颠倒，哪里又会有不颠倒？对于那些丝毫也不执着于颠倒或正确的人来说，哪里会有颠倒本身和不颠倒本身呢？因此，不存在颠倒。此外，如果有人认为存在这些颠倒，那么是考察已经颠倒的事物呢？还是未颠倒的事物呢？还是正在颠倒的事物呢？为了说明在任何情况下这都不合理，（经中）说：
对于正在颠倒的事物，
不存在颠倒。
对于未颠倒的事物，
不存在颠倒。
对于正在颠倒的事物，
也不存在颠倒。
在何处存在颠倒，
你自己去分别。
对此，首先，对于已经颠倒的事物，不存在颠倒。为什么呢？因为，如果某事物已经颠倒，那么它就已经颠倒了，再与颠倒相关联又有什么用呢？因为没有必要。对于已经颠倒的事物，也不应该存在颠倒，因为这样就会导致那些已经脱离无明之眠，智慧之眼已经开启的佛陀们也存在颠倒的过失。同样，对于正在颠倒的事物，也不存在颠倒，因为不存在正在颠倒的事物。除了已经颠倒和未颠倒的事物之外，哪里还会有其他被称为正在颠倒的事物呢？如果说正在颠倒的事物是半颠倒的，那么，所谓的半颠倒就是指某事物有一部分已经颠倒，一部分尚未颠倒。那么，对于这事物中已经颠倒的那一部分来说，颠倒不会使其颠倒，因为它已经颠倒了。这事物中尚未颠倒的那一部分是

【英语翻译】
We have already said that there is no perversion. Therefore, if there is no clinging to what is perverse or correct, where is there perversion, and where is there non-perversion? For those who do not cling to anything as being even slightly perverse or correct, where is there such a thing as perversion itself and non-perversion itself? Therefore, there are no perversions. Furthermore, if one asserts that these perversions exist in something, then does one examine something that has become perverse, or something that has not become perverse, or something that is in the process of becoming perverse? In order to show that in all cases this is not reasonable, it is said:
For that which is becoming perverse,
There are no perversions.
For that which has not become perverse,
There are no perversions.
For that which is in the process of becoming perverse,
There are no perversions.
Where perversion could exist,
Discriminate for yourself.
Regarding this, first of all, for that which has become perverse, there are no perversions. Why? Because, if something has become perverse, then it has already become perverse, so what is the use of associating it with perversion again? Because there is no need. It is not reasonable for there to be perversions in that which has become perverse, because this would lead to the fault that even the Buddhas, who have awakened from the sleep of ignorance and whose eyes of wisdom have opened, would also have perversions. Similarly, there are no perversions in that which is in the process of becoming perverse, because there is no such thing as being in the process of becoming perverse. Other than that which has become perverse and that which has not become perverse, where else could there be another thing called being in the process of becoming perverse? If it is said that that which is in the process of becoming perverse is half-perverse, then what is called half-perverse is that which has become slightly perverse and slightly not perverse. Then, for that part of this that has become perverse, perversion does not make it perverse, because it has already become perverse. That part of this that has not become perverse is

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་གང་དག་ལ་དེ་ལྟ་མི་སྲིད་ལ་མི་སྲིད་པས་ད་གང་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྲིད་ཅེས་བདག་ཉིད་གཟུ་པོར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་མེད་པས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ། དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་དང་གཙང་དང་རྟག་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་
ན་ནི། ཅི་དེ་དག་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་འོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འགལ་ཟླ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་གཙང་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལ

【汉语翻译】
而且，颠倒以颠倒来做颠倒不是，因为没有变成颠倒的缘故。因此，对于一些正在变成颠倒的事物来说，颠倒也是不可能存在的。已经变成颠倒的、没有变成颠倒的、正在变成颠倒的，对于哪些来说那样是不可能的，因为不可能，所以现在对于哪些来说颠倒才可能存在呢？自己作为公正者，用智慧来分辨吧！因此，如果那样，因为没有所依，所以颠倒也是不存在的。另外，如果颠倒没有产生，那又怎么会存在呢？如果颠倒没有生，哪里会有具有颠倒者呢？对此，事物不是从自性产生，也不是从他性产生，也不是从自性和他性产生，哪里会有具有颠倒者呢？哪里会有具有颠倒者，这是总结语。因此，颠倒确实是存在的，因为具有颠倒者存在，这样说是不合理的。如果又承认这四种颠倒稍微存在，那样的话，也不能安立为颠倒本身。为什么呢？像这样，如果我与清净以及常与乐存在的话，我与清净以及常与乐就不是颠倒。如果安立我与清净以及常与乐是颠倒，那么，那些是存在还是不存在呢？如果存在，那么就不是颠倒，因为存在的缘故，就像无我等等一样。如果不存在，那么那时因为那些不存在的缘故，不仅颠倒本身不存在，而且因为没有相反的颠倒，所以无我等等颠倒者也是不存在的，为了显示这个道理，如果我与清净以及常与乐不存在，那么，无我、不清净、无常以及痛苦也是不存在的。这样说，如果认为因为不存在，所以不可能成为颠倒本身，因此我与清净以及常与乐不存在，如果这样想，那么，因为我等等不存在的缘故，什么无我等等

【英语翻译】
Moreover, it is not the case that inversion makes inversion into inversion, because it has not become inversion. Therefore, it is also not possible for some things that are becoming inverted to have inversions. For those that have become inverted, those that have not become inverted, and those that are becoming inverted, it is impossible for them to be like that, and because it is impossible, now for which ones is it possible for inversions to exist? As an impartial person, discern with wisdom! Therefore, if that is the case, then because there is no basis, inversions also do not exist. Furthermore, if inversions are not born, how can they exist? If inversions are unborn, where are those who possess inversions? Regarding this, things do not arise from themselves, nor are they born from others. If not from self and other, where are those who possess inversions? Where are those who possess inversions, this is the concluding statement. Therefore, inversions certainly exist, because those who possess inversions exist, it is unreasonable to say that. If you also admit that these four inversions exist slightly, then even so, it cannot be established as inversion itself. Why? Like this, if self and purity, as well as permanence and happiness, exist, then self and purity, as well as permanence and happiness, are not inversions. If you establish that self and purity, as well as permanence and happiness, are inversions, then, do those exist or not? If they exist, then they are not inversions, because they exist, like selflessness and so on. If they do not exist, then at that time, because those do not exist, not only does inversion itself not exist, but also because there is no opposite inversion, those who are inverted, such as selflessness and so on, also do not exist, in order to show this reason, if self and purity, as well as permanence and happiness, do not exist, then selflessness, impurity, impermanence, and suffering do not exist. Saying this, if you think that because it does not exist, it is impossible to become inversion itself, therefore self and purity, as well as permanence and happiness, do not exist, if you think like that, then, because self and so on do not exist, what selflessness and so on

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་བརྒྱད་ཆར་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། །མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་དམིགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགགས་པས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་
ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་ན་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ན། འོ་ན་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་འགག་པར་འགྱུར་བ། མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཨ་མྲའི་ལྕུག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགག་པའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་གང་ཞིག་དམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལས་པར་ཆེས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
即使是执着于寂止本身，也应当舍弃，因为如果没有所要否定的对象，就没有否定的存在。当像这样无我等不存在的时候，由于它也不是以自己的自性成立的，所以如何会像我等一样颠倒呢？因此，想要解脱的人应当舍弃所有这八种颠倒。为了表明，如是所说的这些颠倒的辨析，是舍弃无明等的因，因此具有重大的意义。如是颠倒止息故，无明亦将止息。无明止息若有者，行等亦将止息。如是说，当瑜伽士以如是所说的道理，不缘取颠倒的时候。如是不缘取颠倒，其因之无明亦将止息。彼止息故，无明之因行等直至老死的诸法亦将止息，因为无明是一切烦恼之聚，以及成为生等痛苦之因的缘故。如身体的根的因，一切有色的根，在身体的根止息时也止息一样。行等无明之因有支生起之诸法，必定在无明止息时也止息，为了显示这个道理。无明止息若有者，行等亦将止息。如是说。此处说，如果颠倒止息故无明止息。那么，是何者如是颠倒止息故而止息的呢？无明是存在的，因为寻求舍弃不存在的虚空芒果树枝的方法是不存在的。因此，无明是存在的，因为寻求彼止息的方法是存在的缘故。因此，贪等烦恼，彼之因者是存在的。烦恼存在故，有之相续也是存在的。应如是说，唉！那些对于成办其他圣者的利益，不依赖于任何事物，极其殊胜者，以方便和智慧的力量，将烦恼毒树之大树，完全摧毁。

【英语翻译】
Even clinging to quiescence itself should be abandoned, for if there is no object to be negated, there is no negation. When things like selflessness do not exist in this way, how can it be inverted like self, etc., since it is not established by its own nature? Therefore, those who desire liberation should abandon all eight inversions. To show that these analyses of inversions, as explained, are the cause of abandoning ignorance, etc., and therefore have great significance. Thus, when inversions cease, ignorance will also cease. If ignorance ceases, actions, etc., will also cease. As it is said, when the yogi does not apprehend inversions with the reasoning explained above. Thus, not apprehending inversions, the ignorance that is its cause will cease. When that ceases, the aggregates, etc., which are the cause of ignorance, up to old age and death, will also cease, because ignorance is the cause of all collections of afflictions and suffering such as birth. Just as all colored faculties that are the cause of the body's faculties cease when the body's faculties cease. The aggregates, etc., which are the cause of ignorance, the arising of the limbs of existence, will certainly cease when ignorance ceases, to show this. If ignorance ceases, actions, etc., will also cease. It is said. Here it is said, if ignorance ceases because inversions cease. Then, what is it that ceases because inversions cease in this way? Ignorance exists, because seeking a way to abandon a non-existent sky mango branch does not exist. Therefore, ignorance exists, because seeking a way to cease it exists. Therefore, afflictions such as desire, their cause exists. Because afflictions exist, the continuum of existence also exists. It should be said, alas! Those who are most excellent in accomplishing the benefit of other noble ones, without relying on anything, with the power of skillful means and wisdom, completely destroy the great tree of the poisonous tree of afflictions.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ལ། སྟོབས་འདེབས་པར་མི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དྲུངས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་གནས་ཤིང་གཟུ་ལུམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་དེ་འཛུགས་པ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡོད་ན་ནི། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འམ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤང་བར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་སྟེ་གང་ཟག་གི་གང་དག་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྤོང་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྤོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་སྟེ་མི་བདོག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །མེའི་གྲང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་གང་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས། དེ་དག་སུས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་སུས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྤོང་བ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
对于彻底根除所有极其强大的力量，不仅不致力于培植力量，反而极其反对那些根除力量的行为，并且极其恭敬地栽种傲慢的烦恼毒树，这实在是精通于非正道之人啊！此外，如果存在舍弃无明等烦恼的方法，那么就会去寻求舍弃它们的方法，但舍弃它们是不存在的。为什么呢？因为，如果烦恼存在，那么它要么以自性存在，要么以非自性存在。那会怎么样呢？如果想要舍弃那些以自性存在的烦恼，那是不合理的。为什么呢？
如下所说：如果某些人的烦恼，哪些是以自性存在的，那又怎么能舍弃呢？谁会去舍弃存在之物呢？以事物自性存在的事物的自性是无法改变的，比如土地等的自性坚硬等是无法改变的。同样，如果某些人，也就是众生的，哪些，也就是无明等的这些烦恼也是以自性存在的，那又怎么能舍弃呢？任何人都无法舍弃。又为什么说那些是舍弃呢？“谁会去舍弃存在之物呢？”这样说，是因为自性是无法改变的。就像虚空的无遮蔽性是无法改变的一样，是这样想的。如果认为是以非自性存在呢？即使那样，舍弃也是不存在的，这样说道：如果某些人的烦恼，哪些是以自性不存在的，那又怎么能舍弃呢？谁会去舍弃不存在之物呢？烦恼以自性不存在，也就是不具备的那些，也是无法舍弃的。火的寒冷不存在，是无法改变的。同样，这些烦恼对于任何人，任何事物来说，都是以自性不存在的，那么谁会去舍弃它们呢？没有任何人会去舍弃。因此，无论从哪方面来说，舍弃都是存在的

【英语翻译】
Regarding completely eradicating all extremely powerful forces, not only do they not strive to cultivate strength, but they vehemently oppose those who eradicate it, and they cultivate the great poisonous tree of arrogant afflictions with extreme reverence. This is truly the mark of someone who is highly skilled in what is not the right path! Furthermore, if there were a way to abandon afflictions such as ignorance, one would seek a method to abandon them, but abandoning them is not possible. Why? Because if afflictions exist, they must exist either by their own nature or by not being their own nature. What would happen then? If one wishes to abandon those afflictions that exist by their own nature, that is not reasonable. Why?
As it is said: If the afflictions of some, which exist by their own nature, how can they be abandoned? Who would abandon what exists? The nature of things that exist by their own nature cannot be reversed, just as the hardness of earth and other elements cannot be changed. Similarly, if the afflictions of some, that is, beings, such as ignorance, also exist by their own nature, how can they be abandoned? No one can abandon them. And why are they said to be abandoned? "Who would abandon what exists?" This is said because self-nature cannot be reversed, just as the unclouded nature of space cannot be reversed. If one thinks that they exist by not being their own nature? Even then, abandonment is not possible, it is said: If the afflictions of some, which do not exist by their own nature, how can they be abandoned? Who would abandon what does not exist? Afflictions that do not exist by their own nature, that is, those that are not possessed, also cannot be abandoned. The non-existence of cold in fire cannot be reversed. Similarly, these afflictions do not exist by their own nature for anyone or anything, so who would abandon them? No one would abandon them. Therefore, in either case, abandonment is possible

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་དོ། །སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །
སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དག །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེ་མི་རྙེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང༌། །སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་མི་རྙེད། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སྒྲ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །གཉི་གའང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །མྱ་ངན་འདས་དང་འདའ་བ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པ་མེད། །ཕྱིས་ནི་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་སྔོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་མཉམ་པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །འབྱུང་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་མཁྱེན། །མཁྱེན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། །བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིར་དཔྱད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་མང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ

【汉语翻译】
因为不是，所以烦恼不能断除。因为不能断除，那么寻找断除烦恼的方法怎么会存在呢？因此，如是说：无明等等是存在的，因为有寻找断除它的方法。这样所说是不合理的。如是说，在《圣妙吉祥根本续》中也说：色也显示菩提，菩提也显示色，以不相似的音声，极善显示法的上师。
音声是色的上师，自性甚深。色和菩提是相同的，寻找差别是不可能的。涅槃也是甚深的，如音声极善显示一样，涅槃也是不可能找到的，它的音声也是不可能找到的。音声和涅槃，二者都是不可能找到的。同样，对于空性的诸法，极善显示涅槃。涅槃和寂灭，涅槃是不可能找到的，这是诸法没有进入的，后来如何先前也如何。诸法全部自性，与涅槃相同平等，对于佛陀教诲精进的，那些生起者能够理解。这样说。同样，智慧了知蕴是空性，了知后不与烦恼相伴，仅仅以言说的方式言说所说，如涅槃一样观察这个世间。这样说了。论师月称的口授所著的《明句论》中，颠倒分别品第二十三的解释完毕。

这里，如果这些全部是空性，就没有产生也没有毁灭，那么四圣谛，对你来说就成了不存在的过失。如果因为理智不合理，所以要成立内外一切事物都是空性的话，那么你不是会有很大很多的过失吗？怎么说呢？如果这些全部是空性的话，那么空性的东西就是不存在的，不存在的东西就不是存在的，所以就像石女的儿子一样，没有生也没有灭，因此任何事物都不会产生也不会毁灭。

【英语翻译】
Because it is not, afflictions cannot be abandoned. Since they cannot be abandoned, how could there be a search for a method to abandon afflictions? Therefore, as it is said: Ignorance and so on do exist, because there is a search for a method to abandon them. What is said in this way is unreasonable. As it is said, in the Noble King of Samadhi Sutra also: Form also shows enlightenment, enlightenment also shows form, with dissimilar sounds, the supreme teacher of Dharma is well shown.
Sound is the supreme of form, its essence is profound. Form and enlightenment are the same, it is impossible to find a difference. Nirvana is also profound, just as sound well shows it, Nirvana is also impossible to find, its sound is also impossible to find. Sound and Nirvana, both are impossible to find. Similarly, for all empty dharmas, Nirvana is well shown. Nirvana and cessation, Nirvana is impossible to find, this is where dharmas do not enter, how it is later is how it was before. All dharmas by their nature, are equal and the same as Nirvana, those who strive in the Buddha's teachings, those arising ones will understand. Thus it is said. Similarly, wisdom knows that the aggregates are empty, having known this, it does not associate with afflictions, speaking of what is to be spoken of only in terms of speech, like Nirvana, this world should be examined. Thus it is said. The explanation of the twenty-third chapter, the Examination of Inverted Views, from the Clear Words composed by the venerable teacher Chandrakirti is completed.

Here, if all these are empty, there is no arising and no destruction, then the four noble truths, would become a fault of not existing for you. If because it is unreasonable by reason, you establish that all these aspects of external and internal things are emptiness, then wouldn't you have great and many faults? How so? If all these are emptiness, then what is empty is non-existent, and what is non-existent is not existent, so like the son of a barren woman, there is no birth and no cessation, therefore nothing arises and nothing is destroyed.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདི་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྔར་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བུ་རམ་མངར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཁ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་གྱི། མངར་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བཞག་གི །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེ་བདེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ཡང༌། །མི་བདེ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་
སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་ནི། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，宣说四圣谛为空性的你，将会被认为是不存在的。为什么呢？就像这样，在此，五取蕴由先前的因所生起，并且是相互依存而产生的，是苦苦、坏苦和行苦所不相容的，因为具有损害的自性，所以称为苦。这种苦，只有断除了颠倒的圣者才能认识到是苦，而非与颠倒相关联的人。正如所见一样，由于如实安立事物的自性，所以非圣者不能认识到。就像那些因为瘟疫等疾病侵袭而导致感官颠倒的人，即使是蔗糖的甜味也认为是苦味一样，对于那些人来说，依赖于他们的意识，苦味才是真实的，而甜味则不是。同样，在这里，五取蕴虽然是苦的自性，但是，对于那些认为这些是苦的自性的人来说，这些才被认为是苦。对于那些与颠倒相关联，以其他方式执着的人来说，则不是。因此，只有对于圣者来说，这才是苦的自性，因此称为苦圣谛。如果非圣者也完全确定感受是苦，那么，为什么说苦只对圣者才是真实的呢？感受本身并不是苦谛，那么是什么呢？是五取蕴全部。因此，只有对于圣者来说，这才是真实的，因此才安立为圣谛。如是说：手掌中有一根毛，人们不会察觉到，但如果它进入眼睛，就会引起不适和损害。孩子像手掌一样，不会察觉到行苦的毛。圣者像眼睛一样，因此会非常厌恶它。

【英语翻译】
Therefore, you who claim that the Four Noble Truths are empty will be deemed non-existent. Why? Like this: Here, the five aggregates of grasping, which are produced by previous causes and arise interdependently, are incompatible with the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Because they possess the nature of harm, they are called suffering. This suffering is only understood as suffering by the noble ones who have abandoned perversion, but not by those who are associated with perversion. Just as they see it, because they truly establish the nature of things, it is not understood by non-noble ones. Just as those whose senses have been perverted by diseases such as plagues perceive even the sweetness of sugarcane as bitter, for those people, bitterness is true in relation to their consciousness, but sweetness is not. Similarly, here, although the five aggregates of grasping are of the nature of suffering, for those who see them as the nature of suffering, they are established as suffering. It is not so for those who are associated with perversion and perceive them in other ways. Therefore, it is only true for the noble ones that it is the nature of suffering, and therefore it is called the Noble Truth of Suffering. If non-noble ones also completely determine that feeling is suffering, then why is it said that suffering is only true for the noble ones? Feeling alone is not the Truth of Suffering, but what is it? It is all five aggregates of grasping. Therefore, it is only true for the noble ones, and therefore it is established as the Noble Truth. As it is said: A single hair on the palm of the hand, people do not perceive it, but if it enters the eye, it causes discomfort and harm. A child is like the palm of the hand, and does not perceive the hair of the suffering of conditioning. The noble one is like the eye, and therefore is very disgusted by it.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདེན་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་འདི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་རིགས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགག་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྲེད་པ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ན། གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡིད་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་ན། གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མེད་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་སྨྲ་བར་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །སྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག །འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་
དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད

【汉语翻译】
舍（ཤད）也。因此，痛苦唯有圣者才能如实了知，故称痛苦为圣谛。何时才能认为这是痛苦圣谛呢？当有为法生起和坏灭之时。何时因空性而丝毫没有生，丝毫没有灭之时，那时就没有痛苦。没有痛苦，又怎么会有集谛呢？如此，从何因生起痛苦，生是具有渴爱、业和烦恼之相的因，称为集。何时作为果的痛苦之谛不存在，那时，由于与果分离，作为因本身是不合理的，因此集也不存在。远离痛苦且不生厌离心，称为灭。何时痛苦本身不存在，那时又由什么来灭除呢？因此，痛苦之灭也不存在。因此，没有痛苦，灭谛也不存在。没有痛苦之灭，那么通往痛苦之灭的道路，即圣道八支，又怎么会存在呢？因此，道谛也不存在。因此，如是宣说诸法空性，对你来说，四圣谛都将不成立。那会有什么过失呢？应当说：无有四圣谛，则遍知与断除，修习与现证，皆不成道理。如果四圣谛不成立，那么以无常等相遍知痛苦之谛，断除痛苦集之谛，修习通往痛苦之灭的道，以及现证痛苦之灭，都不合理。如果因为没有痛苦等圣谛，所以没有遍知等，那会有什么过失呢？应当说：彼等不存在故，四果亦不存在。无有果，则无果位。入流等也不存在。如果说有八种补特伽罗，那些也不存在。

【英语翻译】
Shad do. Therefore, suffering is true only for the noble ones, so suffering is designated as the noble truth of suffering. When can it be considered the noble truth of suffering? When conditioned things have arising and ceasing. When, due to emptiness, there is not even a little arising and not even a little ceasing, then there is no suffering. If there is no suffering, how can there be the truth of the origin? Thus, from what cause does suffering arise, and the cause that is characterized by craving, karma, and afflictions is called the origin. When the truth of suffering, which has become the result, does not exist, then, since it is separated from the result, it is not reasonable as the cause itself, so there is no origin either. That which is free from suffering and does not give rise to aversion is called cessation. When suffering itself does not exist, then by what will it be ceased? Therefore, the cessation of suffering also does not exist. Therefore, if there is no suffering, there is no truth of cessation either. If there is no cessation of suffering, then how can there be the path that leads to the cessation of suffering, the noble eightfold path? Therefore, there is no truth of the path either. Therefore, if you speak of the emptiness of things in this way, it will follow that you do not have the four noble truths. What fault will there be from that? It should be said: Because there are no four noble truths, complete knowledge, abandonment, cultivation, and realization are not reasonable. If the four noble truths are not established, then it is not reasonable to completely know the truth of suffering with aspects such as impermanence, to abandon the truth of the origin of suffering, to cultivate the path that leads to the cessation of suffering, and to realize the cessation of suffering.
If, because there are no noble truths such as suffering, there is no complete knowledge, etc., what fault is there? It should be said: Because those do not exist, the four fruits also do not exist. If there are no fruits, there are no fruit positions. The stream-enterers, etc., also do not exist. If there are eight types of individuals, those do not exist.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དགེ་འདུན་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བཞི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་བསྡོམས་པས་ནི། འབྲས་བུའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྤངས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་ལ་སྤངས་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྤངས་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ། ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཟད་པར་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྤངས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཞུགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
若无僧伽众，既无圣谛故，亦无正法存，若无佛法僧，云何有佛陀？若彼时分，如是苦尽知等皆无，则彼无故，入流果、一来果、不来果、阿罗汉果，四者皆不应理。何以故？于此，由断除诸烦恼之总集，而得果之名。譬如此，断除三结，于十六刹那之道上，随知等烦恼之断除为何，彼乃入流果。于欲界中所行之烦恼，由修习而应断除者，于彼等之大、中、小之相，亦一一以大、中、小之差别而分，则成九相。其中，于欲界中所行之第六相灭尽故，于解脱道上，断除为何，彼乃一来果。于欲界中所行之彼等烦恼之第九相灭尽故，于解脱道上，断除为何，彼乃不来果。于色界与无色界中所行之烦恼，由修习而应断除者，于地与地，以九相之差别而分者中，非有想非无想处之烦恼九相灭尽故，于解脱道上，断除为何，彼乃名为阿罗汉果，此等乃四果。此等如何合理耶？设若有苦尽知，且断除集，现证灭，且修道，则于何时，以苦等圣谛皆无故，苦尽知等皆无之时，则彼四果皆非有。若无彼四果，则安住于彼等之圣者，安住于果之四者为何，彼等亦非有。是故，圣者入流之四者亦非有。于此刹那

【英语翻译】
If there is no Sangha, since there are no Noble Truths, there is also no Holy Dharma. If there is no Dharma and Sangha, how can there be a Buddha? If at that time, such as the complete knowledge of suffering, etc., are absent, then because of that absence, the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat are all unreasonable. Why? Here, the name of fruit is obtained by the aggregation of the abandonment of all defilements. For example, by abandoning the three bonds, whatever abandonment of defilements there is on the path of sixteen moments, such as subsequent knowledge, that is the fruit of Stream-enterer. The defilements that are practiced in the desire realm, those that should be abandoned by cultivation, among their aspects of great, medium, and small, each one is divided by the distinction of great, medium, and small, and they become nine aspects. Among them, because the sixth aspect that is practiced in the desire realm is exhausted, whatever is abandoned on the path of liberation, that is the fruit of Once-returner. Because the ninth aspect of those defilements that are practiced in the desire realm is exhausted, whatever is abandoned on the path of liberation, that is the fruit of Non-returner. The defilements that are practiced in the form and formless realms, those that should be abandoned by cultivation, among those that are divided by the distinction of nine aspects in each realm, because the nine aspects of the defilements of the realm of neither perception nor non-perception are exhausted, whatever is abandoned on the path of liberation, that is called the fruit of Arhat. These are the four fruits. How are these reasonable? If there is complete knowledge of suffering, and the arising is abandoned, and cessation is realized, and the path is cultivated, then at what time, because the Noble Truths such as suffering are all absent, when there is no complete knowledge of suffering, etc., then those four fruits are not present. If those four fruits are absent, then those who abide in them, the four noble individuals who abide in the fruits, are also not present. Therefore, the four Stream-enterers are also not present. Here, in a moment

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅྭ་ལྔ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ། ཁོང་ཁྲོ་
མ་གཏོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་བ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང

【汉语翻译】
第十六，对于道之后知，先前的知和忍的刹那十五个是什么呢？就像这样，证悟三界之苦时，以苦为对境的忍和知的刹那有四个。那么，证悟三界之苦时的忍和知的刹那四个是什么呢？就像这样，欲界中所行的苦，是见所断的坏聚见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明这十种随眠的对治，以无常、苦、空、无我的行相而生起，以欲界中所行的苦谛为对境，具有无间道之相。苦法智忍的刹那是一个。具有相同的对境和行相，具有解脱道之相的苦法智的刹那，是第二个。同样，以色界和无色界中所行的苦为对境，除了嗔之外，是刚才所说的十八种随眠的对治，以苦等行相而生起，具有无间道之相。苦类智忍的刹那，是第三个。具有相同的对境和行相，具有解脱道之相。苦类智忍的刹那，是第四个。证悟三界中所行的苦谛，以及忍和知的四个刹那，就像那样，欲界中所行的集，是见所断的邪见、见取见、疑、贪、嗔、慢、无明这七种随眠的对治，以因、集、生、缘的行相而生起，以欲界中所行的集谛为对境，具有无间道之相的集

【英语翻译】
The sixteenth, what are the fifteen moments of knowledge and forbearance that precede the subsequent knowledge of the path? Like this, when realizing the suffering of the three realms, there are four moments of forbearance and knowledge that focus on suffering. So, what are the four moments of forbearance and knowledge at the time of realizing the suffering of the three realms? Like this, the suffering that is practiced in the desire realm is the antidote to the ten latent tendencies that are to be abandoned by seeing: the view of the perishable aggregate, the extreme view, the wrong view, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and asceticism as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. It arises in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Focusing on the truth of suffering that is practiced in the desire realm, it has the characteristic of the uninterrupted path. The moment of forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is one. Possessing the same object and aspect, the moment of the knowledge of the Dharma of suffering, which has the characteristic of the path of liberation, is the second. Similarly, focusing on the suffering that is practiced in the form and formless realms, except for anger, it is the antidote to the eighteen latent tendencies just mentioned. It arises in the aspects of suffering and so on, and has the characteristic of the uninterrupted path. The moment of forbearance of the knowledge of the subsequent suffering is the third. Possessing the same object and aspect, it has the characteristic of the path of liberation. The moment of forbearance of the knowledge of the subsequent suffering is the fourth. Realizing the truth of suffering that is practiced in the three realms, and the four moments of forbearance and knowledge, just like that, the origin that is practiced in the desire realm is the antidote to the seven latent tendencies that are to be abandoned by seeing: the wrong view, the view of holding views as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. It arises in the aspects of cause, origin, arising, and condition. Focusing on the truth of the origin that is practiced in the desire realm, it has the characteristic of the uninterrupted path of the origin.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག །ཇི་ལྟར་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཤད་པ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཞིང་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་

【汉语翻译】
对于集谛生起法智忍的刹那是一。具有彼对境和彼行相，具有解脱道之相的集谛生起法智的刹那是二。同样，以色界和无色界中所缘的集谛之谛，除了嗔恚之外，成为如前所说十二微细随眠的对治，生起集谛之谛的行相，具有无间道之相的集谛生起类智忍的刹那是三。具有彼对境和彼行相，具有解脱道之相的集谛生起类智的刹那是四。这些是于三界中所缘的苦集之谛现观的四个刹那。这四个现观三界苦集之谛的刹那。如何
是这样，同样对于欲界中所缘的苦灭，是见断，成为所说集谛七种微细随眠的对治，生起灭、静、妙、离的行相。以欲界中所缘的苦灭为对境，具有无间道之相的灭谛生起法智忍的刹那是第一。具有彼对境和彼行相，具有解脱道之相的苦灭生起法智的刹那是二。以同样的行相，以色界和无色界中所缘的苦灭之谛为对境，除了嗔恚之外，成为十二微细随眠的对治，具有无间道之相。色界和无色界中所缘的苦灭生起类智忍的刹那是三。具有彼对境和彼行相，具有解脱道之相。色界和无色界中所缘的苦灭生起类智的刹那是四。这些是现观三界苦灭之谛的四个刹那。现观三界中所缘的苦灭之谛的

【英语翻译】
The moment of forbearance of knowledge of dharma regarding the origin is one. The moment of knowledge of dharma regarding the origin, possessing that object and that aspect, and having the characteristic of the path of liberation, is two. Similarly, with the truth of the origin apprehended in the form and formless realms, except for anger, being the antidote to the twelve subtle latent tendencies just mentioned, arising in the aspect of the truth of the origin, the moment of forbearance of subsequent knowledge regarding the origin, having the characteristic of the uninterrupted path, is three. The moment of subsequent knowledge regarding the origin, possessing that object and that aspect, and having the characteristic of the path of liberation, is four. These are the four moments of manifest realization of the truth of suffering and origin apprehended in the three realms. These four moments of manifest realization of the truth of suffering and origin of the three realms. How
It is the same for the cessation of suffering apprehended in the desire realm, which is to be abandoned by seeing, being the antidote to the seven subtle latent tendencies of the origin as described, arising in the aspects of cessation, peace, excellence, and definite emergence. With the cessation of suffering apprehended in the desire realm as the object, the moment of forbearance of knowledge of dharma regarding cessation, having the characteristic of the uninterrupted path, is one. The moment of knowledge of dharma regarding the cessation of suffering, possessing that object and that aspect, and having the characteristic of the path of liberation, is two. With those same aspects, with the truth of the cessation of suffering apprehended in the form and formless realms as the object, except for anger, being the antidote to the twelve subtle latent tendencies, having the characteristic of the uninterrupted path. The moment of forbearance of subsequent knowledge regarding the cessation of suffering apprehended in the form and formless realms is three. Possessing that object and that aspect, and having the characteristic of the path of liberation. The moment of subsequent knowledge regarding the cessation of suffering apprehended in the form and formless realms is four. These are the four moments of manifest realization of the truth of the cessation of suffering of the three realms. The moment of manifest realization of the truth of the cessation of suffering apprehended in the three realms.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འགོག་པ་ལ་བཤད་པ་དག་ལ། བརྒྱད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྣན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གོ །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ། ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་འཕགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞུགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། སྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན། ཕྱིས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་དང་ས་ལས་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དེ་དག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་བཟློག་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེ

【汉语翻译】
如果像这样认为这四种（道）刹那的体性，是为了断除欲界中所受的痛苦而行之道，那么对于所应断除的障碍的解释中，加上第八种执持戒律和苦行最为殊胜。成为八种微细随眠的对治，并且是道、理、修和决择的自性，缘于欲界中所受的痛苦的断灭之道，具有无间道之相。于道中获得法智忍的刹那是一个。具有相同的所缘和行相，具有解脱道之相。于道中获得法智的刹那是第二个。以这些行相，缘于色界和无色界中所受的痛苦的断灭之道，成为除了嗔恚之外的十四种微细随眠的对治，具有无间道之相。于道中获得类智忍的刹那是第三个。这十五个刹那，就成为了所谓的见道。为了使安住于这些（道）的圣者能够现证预流果，称之为入流。第十六个安住于类智的（刹那），就称为入流者。这八十八种微细随眠，因为无需依赖修习，仅仅通过见道就能断除，所以被称为见所断。那些如实见到真谛的行相之后，后来通过修习才能断除的，就是修所断。这些有十种，即欲界中的贪欲、嗔恚、我慢和无明，以及色界中的三种（即除了嗔恚之外的贪欲、我慢和无明），还有无色界中的三种（即贪欲、我慢和无明），总共十种。这些按照如前所说的次第，从地到地分为九品，即欲界、四禅和四无色界。为了断除每一种烦恼的体性，以无间道和解脱道的差别，将两个两个的智慧刹那，从烦恼的刹那中逆转过来进行安立。像这样，烦恼的体性很

【英语翻译】
If one thinks of these four moments of the path in this way, it is to eliminate the suffering experienced in the desire realm, and in the explanation of the obstacles to be abandoned, the eighth, holding morality and asceticism as supreme, is added. It becomes the antidote to the eight subtle latent tendencies, and is the nature of the path, reason, practice, and determination, focusing on the path to the cessation of suffering experienced in the desire realm, and has the characteristic of the uninterrupted path. The moment of forbearance of knowledge of dharma in the path is one. Possessing the same object and aspect, it has the characteristic of the path of liberation. The moment of knowledge of dharma in the path is the second. With these aspects, focusing on the path to the cessation of suffering experienced in the form and formless realms, it becomes the antidote to the fourteen subtle latent tendencies except for anger, and has the characteristic of the uninterrupted path. The moment of forbearance of subsequent knowledge in the path is the third. These fifteen moments become what is called the path of seeing. In order for the noble ones who abide in these (paths) to directly realize the fruit of stream-entry, it is called entering the stream. The sixteenth (moment) abiding in subsequent knowledge is called the stream-enterer. These eighty-eight subtle latent tendencies are called what is abandoned by seeing because they are abandoned by merely seeing the truths without relying on practice. Those that are abandoned later through practice after seeing the aspects of the truths as they are, are what are to be abandoned by practice. These become ten, namely, desire, anger, pride, and ignorance in the desire realm, and the three in the form realm (i.e., desire, pride, and ignorance except for anger), and the three in the formless realm (i.e., desire, pride, and ignorance), making a total of ten. These are divided into nine grades from realm to realm in the manner described above, namely, the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms. In order to abandon each nature of affliction, with the distinction of the uninterrupted path and the path of liberation, two by two moments of wisdom are reversed from the moments of affliction and established. In this way, the nature of affliction is very

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་གིས་སྤོང་བ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དག་གིས་སྤོང་སྟེ། དྲི་མ་རགས་པ་ནི་
འབད་པ་ཆུང་དུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། ཕྲ་མོ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་མཁན་གོས་འཁྲུ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་རོལ་དུ། འཕགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོའི་གཉེན་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པའི་འོག་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་
པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ

【汉语翻译】
证悟的大，是从以无间道和解脱道微小之又微小的道断除，到以智慧刹那巨大之又巨大的刹那断除烦恼微小之又微小的相。粗大的垢染，应当在努力小的时候成办，细微的垢染，应当以大的努力成办。应当了知如同洗衣人洗衣服一样。于此，在见道之下，圣者于欲界所行之烦恼以修道所断除之六种对治，安住于名为解脱道之智慧刹那之前的智慧刹那，称为一来果向。因为于此世间一来之后便完全从苦恼中解脱，故说为一来。为了其果位而进入且安住于加行，称为一来果向。于第六刹那则是一来果。于第六刹那之下，圣者断除第九种烦恼，安住于解脱道之智慧刹那之前的智慧刹那，称为不来果向。因为不来此世间，于彼处完全从苦恼中解脱，故说为不来。为了其果位而进入且安住于加行，称为不来果向。于第九刹那则是不来果。于第九刹那之下，圣者安住于名为解脱道之智慧之前的刹那，是有顶之烦恼九种的对治，称为阿罗汉果向。因为应为天、人及阿修罗等世间所供养，故说为阿罗汉。为了其果位而进入且安住于加行，称为阿罗汉果向。从断除有顶之烦恼九种之后，安住于第九解脱道，称为阿罗汉。进入的补特伽罗四种与安住于果位的四种，称为补特伽罗大丈夫八辈。

【英语翻译】
The great of realization is from abandoning with the small of the small of the uninterrupted path and the path of liberation, to abandoning the small of the small aspects of afflictions with the great of the great moment of wisdom. Gross stains should be accomplished with little effort, and subtle ones should be accomplished with great effort. It should be understood that it is similar to a washerman washing clothes. In this regard, below the path of seeing, the six antidotes to the afflictions that are practiced in the desire realm by the noble ones, which are to be abandoned by the path of cultivation, abiding in the moment of wisdom before the moment of wisdom called the path of liberation, is called the stream-enterer of the once-returner fruit. Because after returning to this world once, one is completely liberated from suffering, it is said to be a once-returner. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the once-returner fruit. In the sixth moment, it is the once-returner. Below the sixth moment, the noble one abandons the ninth affliction, abiding in the moment of wisdom before the moment of wisdom of the path of liberation, is called the stream-enterer of the non-returner fruit. Because one does not return to this world, but is completely liberated from suffering there, it is said to be a non-returner. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the non-returner fruit. In the ninth moment, it is the non-returner. Below the ninth moment, the noble one abides in the moment before the wisdom called the path of liberation, which is the antidote to the nine afflictions of the peak of existence, is called the stream-enterer of the Arhat fruit. Because one is worthy of being offered to by the world with gods, humans, and asuras, it is said to be an Arhat. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the Arhat fruit. After abandoning the nine afflictions of the peak of existence, abiding in the ninth path of liberation is called an Arhat. The four types of persons who have entered and the four who abide in the fruit are called the eight great persons.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡོན་གནས་སུ་འོས་པ་དམ་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །དབང་བསྒྱུར་གྱིས་ནི་ཞུས་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་ཞིང་པ་རྒྱལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་དག་འདོད་པ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང༌། །གང་ལ་ཕུལ་ན་འབྲས་ཆེ་བ། །བཟང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་སྟེ། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་གནས་གྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །འབྲས་ལ་གནས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པས་ན། དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མི་ཕྱེད་པས་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་མེད་ན། འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཡོད་ན་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་
ཆུད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་དེ་ལ་དབུལ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ

【汉语翻译】
哦，堪为供养之处的殊胜者们，世尊说他们是僧伽，如是说：帝释天神之王，以权势询问，众生农夫得胜，具信福德者所欲，从物所生的福德，常行持者们的田地，供养于谁果报大，善妙应极赞说，具足明与行者，成为布施处乃大僧伽，入流四种与，安住果位四种也。如是说。因此，如果缺少四圣谛，以及完全了知它们等等，那么那时因为没有见到真谛，为了见到果实，入流者和安住果位的人们不存在，所以，僧伽是不存在的。于此，以证悟之法的法现量，甚至一切魔众，也不能从世尊处分离，故是僧伽，它不会不存在的。如果因为没有圣谛，那八种补特伽罗本身不存在，成为圣者殊胜之法的殊胜之法也不存在。于此，灭谛是果之法。道谛是趣入果之法，此为暂时的证悟之法。于此，阐明显示者，如果是教法，如果没有圣谛，那么这一切都不存在。因为没有圣谛，殊胜之法也不存在。如果法和僧伽不存在，那么佛如何存在呢？如果存在如是所说的法，那么以与法相符之法的精勤，通达一切法以各种方式完全现证之故，说佛存在是合理的。如果僧伽存在，那么那时那些近事者们积累智慧资粮，并且以供养、承事和皈依等等积累福德资粮时，逐渐会成佛的。或者，如果僧伽不存在，那么入流果的入流者等等也不存在。入流者等等不

【英语翻译】
O, those noble ones who are worthy of being offered to, the Blessed One said that they are the Sangha, as it is said: Indra, the king of the gods, asked with power, sentient beings, farmers, are victorious, those who desire faith and merit, the merit arising from things, the field of those who always practice, to whom offering brings great fruit, the excellent should be greatly praised, those who possess knowledge and conduct, become the place of giving and are the great Sangha, the four types of entrants and, the four who abide in the fruits. Thus it is said. Therefore, if the four noble truths are lacking, as well as completely knowing them and so on, then at that time, because the truth is not seen, in order to see the fruits, the entrants and those who abide in the fruits do not exist, therefore, the Sangha does not exist. Here, with the directly perceived Dharma of the realized Dharma, even all the Maras, cannot be separated from the Blessed One, therefore it is the Sangha, it will not not exist. If because the noble truths do not exist, those eight types of individuals themselves do not exist, then the noble Dharma that has become the Dharma of the noble ones also does not exist. Here, the truth of cessation is the Dharma of the fruit. The truth of the path is the Dharma that leads to the fruit, this is the temporary Dharma of realization. Here, the one who clarifies and shows, if it is the Dharma of scripture, if the noble truths do not exist, then all of these do not exist. Because the noble truths do not exist, the noble Dharma also does not exist. If the Dharma and the Sangha do not exist, then how can the Buddha exist? If the Dharma as it is said exists, then because of the diligence of the Dharma that is in accordance with the Dharma, having completely realized all the Dharmas in all ways, it is reasonable to say that the Buddha exists. If the Sangha exists, then at that time those close disciples accumulate the accumulation of wisdom, and when they accumulate the accumulation of merit with offerings, service, and refuge, etc., they will gradually become Buddhas. Or, if the Sangha does not exist, then the stream-enterers of the stream-entry fruit, etc., also do not exist. The stream-enterers, etc., do not

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཞུགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མེད་ན་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི། གཞི་ཆེན་པོ་ལས་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ནི། །བྱེད་ཅིང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སྐད་སྨྲ་ན། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེས་འགའ་ཞིག་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་
དེ་དང་མི་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཤིག །འཆོས་ཤིག །ཟོ་ཤིག །འདུག་ཤིག །སོང་ཤིག །ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
获得并非获得佛陀本身，世尊也未曾事先食用，就会进入某些果位。进入那个果位，世尊就属于僧众。如果没有僧众，那么就一定没有佛陀世尊。或者世尊也属于不学之众的僧众之中，如果是这样，有些人说，佛陀世尊等被称为比丘的僧众，所以世尊属于僧众之中。按照他们的观点，如果法和僧众不存在，佛陀怎么会存在呢？这说明了法是显明的。那些不间断地宣说的人，从大根本中宣说了地的分类，菩萨安住于初地，生起了见道，他们说属于僧众之中。如果是这样，如果没有僧众，菩萨也不存在，佛陀怎么会存在呢？这完全是显明的。因此，如果那样宣说空性，就会损害三宝。如果那样宣说空性的意义，因为难以获得，因为偶尔出现，因为福德浅薄的人们不会遇到它，因为价值昂贵，所以也会损害三宝，即佛、法、僧。此外，果报的存在，非法即法性，以及世俗的名称，都会受到损害。与“宣说空性”结合起来。如果这一切都是空性的，当这一切都不存在时，那时因为包含在一切之中，所以作为法与非法二者的原因，果报的希求与不希求都会消失，世俗的名称，如死吧！做吧！造吧！坐吧！去吧！来吧！等等，这一切也因为包含在一切之中，并且一切法都是空性。

【英语翻译】
Attainment is not the attainment of the Buddha himself, for the Bhagavan would enter into some fruits without having eaten beforehand. By entering into that fruit, the Bhagavan belongs to the Sangha. If there is no Sangha, then there is certainly no Buddha Bhagavan. Or the Bhagavan himself belongs to the Sangha of the non-learners, and if that is the case, some say that the Buddha Bhagavan and others are called the Sangha of monks, so the Bhagavan belongs to the Sangha. According to their view, if the Dharma and the Sangha do not exist, how can the Buddha exist? This shows that the Dharma is clear. Those who proclaim without interruption, from the great basis, explain the classification of the earth, saying that the Bodhisattva who abides on the first ground has arisen on the path of seeing, and they say that he belongs to the Sangha. If that is the case, if there is no Sangha, then the Bodhisattva does not exist either, how can the Buddha exist? This is only clear. Therefore, if emptiness is spoken of in that way, it harms the Three Jewels. If the meaning of emptiness is spoken of in that way, because it is difficult to obtain, because it occurs occasionally, because those with little merit do not encounter it, because it is of great value, it also harms the Three Jewels, namely the Buddha, Dharma, and Sangha. Furthermore, the existence of results, non-dharma as the nature of dharma, and worldly terms are all harmed. Combine it with "speaking of emptiness." If all these are empty, and when all these do not exist, then because it is included in everything, the result of the cause of both dharma and non-dharma, with desire and non-desire, will disappear, and worldly terms such as die! do! make! sit! go! come! and so on, all of these are also because they are included in everything, and all dharmas are emptiness.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་ལེགས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོངས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་ཞིང༌། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆེར་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྨྲས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་
གིས་བཤད་པ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་མི་རིགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་བརྟག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཁོ་ན་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང༌། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ག

【汉语翻译】
，因此是不合理的。因此，（你）抱怨说，像这样教导的方式是不好的。对此，（我）解释说：你没有领会空性之意，以及空性本身，以及空性的意义，因此才会这样责难。你仅仅以自己的分别念，认为不存在本身就是空性的意义，像这样颠倒地妄加臆测。如果这一切都是空性，就不会有产生，也不会有毁灭。像这样提出责难，并且对我们深信不疑，这是非常有害的，因为是被各种不正确的遍计所蒙蔽。这就是结论。你所执持的，我们并没有在这部论典中说成是空性的意义，而你因为不了解空性的意义，所以也不了解空性，也不了解空性的必要性。因此，因为不了解事物自身是如何存在的，所以你才会说出这些与我们的论述无关且不合理的种种言论。那么，空性的必要性是什么呢？这就是：业和烦恼灭尽而解脱，业和烦恼源于分别念，这些（分别念）源于戏论，戏论会被空性所止息。如是已在《观我品》中宣说。因此，为了使一切戏论完全寂灭，才宣说空性，因此，空性的必要性就是使一切戏论寂灭。而你却认为空性的意义是不存在，并且仅仅是扩展戏论之网，这是不了解空性的必要性。那么，空性是什么呢？这也是：非由他知，寂静，不为诸戏论所戏论，无分别念，非异义，此即彼性之特征。如是已在那（《中观论》）中宣说。因此，空性是遣除一切戏论的自性，怎么会是不存在呢？因此，你是不了解空性的。那么，以执持何种意义而安立空性的名言呢？那就是，缘起。

【英语翻译】
, therefore it is unreasonable. Therefore, (you) complain that this way of teaching is not good. To this, (I) explain: You have not understood the meaning of emptiness, as well as emptiness itself, and the meaning of emptiness, therefore you blame in this way. You only with your own conceptual mind, think that non-existence itself is the meaning of emptiness, like this, you perversely conjecture. If all these are empty, there will be no arising, and there will be no destruction. Like this, you raise objections, and have great faith in us, this is very harmful, because you are obscured by various incorrect pervasive thoughts. This is the conclusion. What you hold, we have not said in this treatise to be the meaning of emptiness, but because you do not understand the meaning of emptiness, you also do not understand emptiness, and you do not understand the necessity of emptiness. Therefore, because you do not understand how things themselves exist, you say these many words that are unrelated to our discussion and unreasonable. Then, what is the necessity of emptiness? This is: liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions, karma and afflictions arise from conceptual thoughts, these (conceptual thoughts) arise from elaboration, and elaboration will be stopped by emptiness. As such, it has been declared in the "Examination of Self" chapter. Therefore, in order to completely pacify all elaborations, emptiness is taught, therefore, the necessity of emptiness is to pacify all elaborations. But you think that the meaning of emptiness is non-existence, and only spread the net of elaboration, this is not understanding the necessity of emptiness. Then, what is emptiness? This is also: not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptual thoughts, not different in meaning, this is the characteristic of thatness. As such, it has been declared in that (Madhyamaka Karika). Therefore, emptiness is the nature of eliminating all elaborations, how can it be non-existence? Therefore, you do not understand emptiness. Then, by holding what meaning is the expression of emptiness established? That is, dependent arising.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་མིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་
བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་ཤེས་པར་གཞུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ ། །བདེན་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོར་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་ས

【汉语翻译】
如是宣说彼即是空性，彼乃依缘假立，彼即是中道。如是此中将开示，世尊亦云：何者缘起即不生，于彼无有生之自性，何者依缘彼即说为空，何者知空性彼非放逸。如是偈颂所说之故。如是则缘起之语义为何，彼即是空性之语义，然无事物之语义为何，彼非空性之语义。汝乃将无事物之语义，执为空性之语义，而向我等寻衅。是故亦是不知空性之语义。不知
而寻衅，则定然是对汝自身有害。向我等如是所说之寻衅者又是谁呢？即是不知如来之经典中，以二谛差别，不如实知，而专务于仅仅诵读经文者。是故，为遣除论师对他人之经义作颠倒分别，暂且安立如来经典中所说之二谛不如是颠倒之差别。诸佛宣说之法，真实依于二谛，世俗谛与胜义谛。如是说。此乃诸佛世尊宣说之法，是依于二谛而入。二谛为何？即世俗谛与胜义谛。其中，世间于蕴聚极著名，世间定依于彼。如是说，则依于蕴聚而假立之补特伽罗称为世间。由一切遮蔽故名世俗，无知乃对事物之真实性作一切遮蔽，故名世俗。又，由互相依赖故名世俗，即是互相依赖之义。又，世俗乃是名言，世间之名

【英语翻译】
Thus, it is said that it is emptiness itself. It is designated dependently. It is the Middle Way itself. Thus, it will be shown in this. The Blessed One also said: "Whatever arises from conditions is unborn. There is no nature of arising in it. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is not negligent." Therefore, it is said in verses. Thus, whatever is the meaning of dependent arising is the meaning of emptiness itself, but whatever is the meaning of non-existence is not the meaning of emptiness. You are imputing the meaning of non-existence to the meaning of emptiness, and you are seeking faults with us. Therefore, you do not know the meaning of emptiness either. Not knowing
but seeking faults is definitely harmful to you. Who is the one who seeks faults with us as we have said? It is the one who does not know the distinction between the two truths in the Buddha's scriptures, and who is only engaged in reciting the scriptures. Therefore, in order to dispel the teacher's distorted interpretation of the meaning of other people's scriptures, let us temporarily establish the distinction between the two truths as taught in the Buddha's scriptures without reversing them. The Buddhas teach the Dharma, relying on the two truths, the conventional truth and the ultimate truth. Thus it is said. This is the Dharma taught by the Buddhas, the Blessed Ones, which enters by relying on the two truths. What are the two truths? They are the conventional truth and the ultimate truth. Among them, the world is very famous for the aggregates, and the world definitely depends on them. Thus it is said, then the person who is imputed based on the aggregates is called the world. Because it is obscured by everything, it is called conventional. Ignorance obscures the reality of things, so it is called conventional. Also, because they depend on each other, it is called conventional, which means that they depend on each other. Also, conventional is a term, the name of the world.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་གང་ལས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔྱད་པ་དེ་མི་འཇུག་གོ ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རབ་རིབ་དང་ལིང་ཏོག་སྔོན་པོ་དང༌། མིག་
སེར་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཚིག་གམ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དོན་དམ་པ་དེ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། གང་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའ

【汉语翻译】
ྙད་（音：念）称作语词。 也就是能说、所说和知识、所知等相的性质。世间的世俗是“世间的世俗”这样，从什么中那样区分开来呢？难道还有非世间的世俗吗？如果这样问。这只是随顺事物如何存在而说的，这里不适用那个考察。另一种情况是，患有眼翳和青盲，以及眼病等，由于感官衰弱，所见与实际相反，那些不是世间，那些的世俗是什么呢？不是世间的世俗，因为不是世间世俗的真谛。“世间世俗的真谛”，这样从那里面区分开来了。这个也在《入中论》中详细地阐述了，所以要从那里理解。世间的世俗中谛实是：世间世俗的真谛。能说和所说，以及知识和所知等等，所有这些名称全部都是世间的世俗的真谛。在胜义中这些是不存在的，因为在那里能说要遮止，因为心的行境要遮止。不生和不灭，法性与寂灭等同，因此，胜义谛那里怎么会有言辞或者知识介入呢？胜义谛不是从其他处了知的，是寂静的，是圣者们各自自己所能证知的，是超越一切戏论的。那不是能被开示的，也不是知识，因为：非由他知乃寂静，诸戏论者无所戏，无有分别义各异，是即彼性之体性。如是之前已经说过了。意义也是那个，殊胜的也是那个，因此是胜义。那个本身是真谛，因此是胜义谛的真谛。这两个真谛的差别，要从《入中论》中详细了解。诸佛薄伽梵们开示佛法，是依靠这两个真谛而进入的。开示的方式是那样安住的，如果谁以二谛，不能善加分别，则彼等对于如来教，不能善加明了甚深义。

【英语翻译】
The term "nyad" is called a word. That is, it has the characteristics of expression, object of expression, knowledge, object of knowledge, and so on. The conventional truth of the world is "the conventional truth of the world." From what is it distinguished in that way? Is there also a conventional truth that is not of the world? If asked, this is just stating how things exist, and that kind of examination does not apply here. In another way, those who have impaired senses due to cataracts, blue blindness, and yellow eyes, etc., and whose vision is contrary to reality, are not of the world. What is the conventional truth of those? It is not the conventional truth of the world. "The conventional truth of the world" is distinguished from that. This is also explained in detail in the Madhyamakavatara, so it should be understood from there. The truth in the conventional truth of the world is: the conventional truth of the world. All these terms, such as what is expressed, what expresses, knowledge, and what is known, are all called the conventional truth of the world. These do not exist in the ultimate truth, because there, what is to be expressed is reversed, because the object of the mind is reversed. Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana, therefore, how can words or knowledge enter into that ultimate truth? That ultimate truth is not known from others, it is peaceful, it is to be realized individually by the noble ones, and it is beyond all elaboration. That is not to be taught, nor is it knowledge, because: Not known from others, peaceful, Unelaborated by all elaborations, Without distinctions, meaning different, That is the nature of thatness. As has been said before. The meaning is also that, and the supreme is also that, therefore it is the ultimate. That itself is truth, therefore it is the truth of the ultimate truth. The distinction between these two truths should be understood in detail from the Madhyamakavatara. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma by relying on these two truths. The way of teaching is thus established, and those who do not distinguish well between the two truths do not understand the profound meaning of the Buddha's teaching.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་
ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདིས་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས། ལས་དང་ལས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་

【汉语翻译】
此即名为不辨别。此处说，如果胜义谛是远离戏论的自性，那么它本身就足够了。为什么还需要其他不是胜义谛的，如蕴、界、处、圣谛、缘起等？如果不是胜义谛就应该完全舍弃，那么指示应该完全舍弃之物的指示有什么用呢？应说，那确实是真实的，然而，如果不承认具有所说、能说、知识、所知等相状的世俗胜义谛，就不能指示胜义谛，不能指示也就不能证悟，不证悟胜义谛也就不能到达涅槃之城，为了指示这个道理，（经中）说：不依于名言，不能显示胜义谛，不证悟胜义谛，不能获得涅槃。（因此），为了成为获得涅槃的方法，就像渴望水的人需要容器一样，首先必须毫不犹豫地承认世俗是如何存在的。因此，像这样，如果有人不以世俗和胜义谛的自性——二谛来区分，就宣说空性，那么这种人，如果对空性产生邪见，就会毁灭小智慧者，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持明咒一样。瑜伽士仅仅因为不了解世俗谛，就证悟了生起无自性，因此是空性。证悟胜义谛的自性就不会堕入二边，因为如果现在不存在，那么那时又有什么存在呢？像这样，因为之前没有观察到事物的自性，所以之后也不会认为是不存在。因为没有损害与世间世俗影像相似的事物，所以也不会损害业和业的果报，以及法和非法。也不会将胜义谛执着为实有，因为仅仅在非实有自性的事物中才能见到业的果报等，以及事物自性

【英语翻译】
This is called non-discrimination. Here it is said that if the ultimate truth is the nature of being free from elaboration, then that itself is sufficient. Why is there a need for other things that are not the ultimate truth, such as aggregates, elements, sense bases, noble truths, dependent origination, etc.? If it is not the ultimate truth, then it should be completely abandoned. What is the use of indicating what should be completely abandoned? It should be said that it is indeed true, but if one does not acknowledge the worldly ultimate truth, which has characteristics such as what is to be said, what says, knowledge, what is to be known, etc., one cannot indicate the ultimate truth. If it is not indicated, one cannot realize it, and if one does not realize the ultimate truth, one cannot reach the city of Nirvana. Therefore, to indicate this reason, it is said: Without relying on conventions, one cannot show the ultimate truth. Without realizing the ultimate truth, one cannot attain Nirvana. Therefore, in order to become the method of attaining Nirvana, just as a person who desires water needs a container, one must first unhesitatingly acknowledge how the conventional exists. Therefore, like this, if someone does not distinguish between the two truths, which are the nature of the conventional and the ultimate truth, and speaks of emptiness, then such a person, if he has a wrong view of emptiness, will destroy those of small wisdom, just like wrongly grasping a snake, or wrongly practicing a mantra. Yogis, merely because they do not understand the conventional truth, realize that arising is without self-nature, and therefore it is emptiness. Realizing the nature of the ultimate truth will not fall into the two extremes, because if it does not exist now, then what will exist at that time? Like this, because the self-nature of things was not observed before, it will not be thought of as non-existent later. Because there is no harm to things that are similar to worldly conventional images, there will also be no harm to actions and the results of actions, as well as dharma and non-dharma. Nor will the ultimate truth be clung to as truly existent, because it is only in things that are not of the nature of truly existent that one can see the results of actions, etc., and the self-nature of things.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཡང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་བརྟགས་ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས་ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ངག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟུང་བས་ན། འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྟེན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་ན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུང་ན། ཕན་འདོགས་པར་མ་གྱུར་མོད། གནོད་པར་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་དག་གོ་རིམས་ལས་ཉམས་པར་བཏབ་པ་ན། འདེབས་པ་པོ་བརླག་པར

【汉语翻译】
因为一切都不存在。即使按照主张事物具有自性者的观点，也因为他们没有见到业和业果，以及缘起等等一切。如果有人没有见到这样两种真谛的差别，却视诸行为空性，那么他因为见到空性，就会认为诸行是不存在的。或者，他又将某些空性视为实有，为了它的所依，也设想事物的自性。这两种情况，无论哪一种，都是因为错误地看待空性而必定会毁灭。为什么这样说呢？ 如果有人认为一切都是空性的，一切都不存在。那么，这时就变成了邪见。如经中所说：如果错误地执持此法，不智之人就会被摧毁。像这样视为空无者，会沉溺于不净之中。 这样说的。如果又不希望诽谤一切，那么这时，事物既然已经被言语所指，怎么会变成空性呢？因此，没有自性的意义不是空性的意义。这样就必定会舍弃空性。像这样舍弃之后，因为缺乏佛法，必定会因为业而堕入恶趣。如《宝鬘论》中所说：此外，如果错误地执持此见，愚蠢而又自以为是的智者，因为舍弃而具有不善的自性，一定会堕入无间地狱。 这样说的。这样，如果有人将空性执着为无有事物，那么执着者就会被毁灭。如果有人认为诸佛的空性，以及它的所依诸行是存在的，那么即使这样，也因为走上了趋向寂灭的歧途，所以，宣说空性就变得毫无意义。因此，如果将空性执着为事物的本体，那么执着的人也会被毁灭。如果本来是利益的东西，以另一种方式执持，虽然不会带来利益，但又怎么会造成损害呢？如果种子被颠倒播种，那么播种者就会被毁灭。

【英语翻译】
Because everything does not exist. Even according to the view of those who claim that things have inherent existence, it is because they do not see karma and the results of karma, and all things such as dependent origination. If someone does not see the distinction between these two truths and sees conditioned things as emptiness, then because he sees emptiness, he will think that conditioned things do not exist. Or, he may regard some emptiness as real, and for the sake of its basis, he also imagines the nature of things. In either of these two cases, it is certain to be destroyed by wrongly viewing emptiness. Why is that? If someone thinks that everything is empty, and everything does not exist. Then, at that time, it becomes a wrong view. As it is said in the scriptures: If this Dharma is wrongly grasped, unwise people will be destroyed. Those who view it as non-existent in this way will sink into impurity. That's what it says. If you don't want to slander everything, then at that time, since things have already been verbally indicated, how can they become emptiness? Therefore, the meaning of no self-nature is not the meaning of emptiness. In this way, one will surely abandon emptiness. After abandoning it in this way, because of the lack of Dharma, one will surely fall into evil destinies because of karma. As it is said in the Ratnavali: Furthermore, if this view is wrongly held, a foolish and conceited wise man, because of abandoning it, has an unwholesome nature, and will surely go to Avici hell. That's what it says. In this way, if someone clings to emptiness as having no things, then the one who clings will be destroyed. If someone thinks that the emptiness of the Buddhas and the conditioned things that are its basis exist, then even so, because he has embarked on the wrong path to Nirvana, the teaching of emptiness becomes meaningless. Therefore, if emptiness is clung to as the essence of things, then the one who clings will also be destroyed. If something that is beneficial is grasped in another way, although it will not bring benefit, how can it cause harm? If seeds are sown upside down, then the sower will be destroyed.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟུང་ན་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བོར་ནས་འཛིན་ན་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། མན་ངག་ལས་ཉམས་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་ན་ནི། འཛིན་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤངས་ནས་བཟུང་ན་ནི། ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟུང་ཉེས་པས་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས། །སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདིས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤོབས་པ་ཆུང་བ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཞན་པ་དག་གིས་ཆོས་འདིའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་འགྱུར། ཐུགས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ།

【汉语翻译】
如果说不是这样，因此，为了说明导师想要表达的意义，说了譬喻，即：犹如抓蛇不当，修习明咒不当一样。就像用药物和咒力的力量，按照诀窍抓住蛇，就能招来巨大的财富。如果舍弃了近取，反而会被抓住的人毁灭。又如按照诀窍精进修习的明咒，能利益修行者，如果修习违背了诀窍，就会毁灭修行者。同样，在这里，如果按照近取如实地执持空性，就能使执持者与涅槃的极乐结合。如果舍弃了近取而执持，那么必定会像前面所说的那样，毁灭执持者。因为这样，对空性的执持不当会毁灭执持者，而且智慧浅薄的人也无法正确地执持，因此，薄弱者难以领悟此法的深奥，世尊因此而放弃了说法。因为颠倒执持，空性的自性之法会毁灭智慧浅薄，胆怯的众生，正因为如此，在无上正等觉中现证成佛后，观察到一切众生的根性和法非常深奥，知道薄弱者难以领悟此法的意义，因此，能仁薄伽梵的心意从说法中退转了。如经中所说：此后，薄伽梵现证成佛后不久，这样想到：我不应该考察显现为深奥的深奥之法，这不是思辨的领域，是精细、贤明、聪慧者所能理解的，如果我将其教给他人，他人不会理解我的意思，那会对我造成损害和沮丧，心意不会喜悦，不如我独自一人住在寂静的森林中。

【英语翻译】
If it is said that it is not so, therefore, in order to illustrate the meaning that the teacher intends to express, he gave the example: Just as improperly grasping a snake, or improperly practicing a vidyā-mantra. Just as grasping a snake with the power of medicine and mantra according to the instructions, it can attract a great mass of wealth. If one abandons the close application and grasps it, then the one who grasps it will be destroyed. Again, just as a vidyā-mantra that is diligently practiced according to the instructions benefits the practitioner, if it is practiced contrary to the instructions, it will destroy the practitioner. Similarly, here too, if one grasps emptiness as it is according to the close application, it will connect the one who grasps it with the supreme bliss of nirvāṇa. If one abandons the close application and grasps it, then surely, as it has been said before, it will destroy the one who grasps it. Because of this, improperly grasping emptiness destroys the one who grasps it, and even those with weak wisdom cannot grasp it correctly. Therefore, the weak cannot understand the depth of this Dharma, and the Thus-Gone One therefore turned away from teaching the Dharma. Because of grasping it perversely, the Dharma of the nature of emptiness destroys beings with weak wisdom and small courage. Precisely because of this, after manifesting complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, seeing that the faculties and Dharma of all beings are very profound, and knowing that the weak find it difficult to understand the meaning of this Dharma, therefore, the mind of the Thus-Gone One, the Bhagavan, turned away from teaching the Dharma. As it is said in the sutra: Then, not long after the Bhagavan manifested complete enlightenment, he thought to himself: I should not examine the profound Dharma that appears to be profound, it is not the domain of speculation, it is to be understood by the subtle, wise, and intelligent. If I teach it to others, others will not understand my meaning, that will cause me harm and discouragement, my mind will not be pleased, it is better for me to live alone in a solitary forest.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
 བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར། སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱེད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བྱེད་པ། །གང་དེ་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ལ། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ཐལ་བར་བརྗོད་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོར་
ཞིང་སེལ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ངེད་ཅག་ལ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་མི་འཆད་ཅིང༌། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་མི་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་བ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྟེན་ཅ

【汉语翻译】
就像经文中详细阐述的“通过完全获得安乐的触证而安住”。因此，如果不了解如是二谛无倒错地安住，就会陷入过失：因为对于空性不合理，您是空性的舍弃者，那对我来说是不合理的。因为您对我们说，如果这一切都是空性，没有产生也没有毁灭等等，您所陈述的那些接近重大过失的言论，都是因为没有真正了解二谛的安立，没有如实领会空性、空性的意义以及空性的必要性，所以对于我们的空性，对于宣说空性来说，那是不合理的。因为不合理，所以您说空性有近于过失，并且是空性的舍弃者，也就是抛弃、排除和遮止，那种舍弃对我们来说是不合理的。像这样，如果您把无事物之义强加为空性的意义而陈述过失，那么我们不会把空性的意义解释为无事物之义，那么是什么呢？是缘起之义。因此，驳斥空性之见是不合理的。不仅对于我们的宗派不会陷入如是所说的过失，而且为了显示真谛等一切安立都是非常合理的，所以说：对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的；对于谁空性是不合理的，对于他一切都是不合理的。对于谁一切事物自性空性是合理的，对于他如是所说的一切都是合理的。怎么说呢？因为我们说缘起就是空性，因此，对于谁空性是合理的，对于他缘起是合理的；对于谁缘起是合理的，对于他四圣谛也是合理的。怎么说呢？因为缘起本身就是痛苦，缘起

【英语翻译】
It is like the detailed explanation in the scriptures, "One should abide by fully attaining the touch of bliss." Therefore, if one does not understand how the two truths abide without error, one will fall into faults: Because it is not reasonable for emptiness, you are the rejecter of emptiness, that is not reasonable for me. Because you say to us, if all these are empty, there is no arising and no destruction, etc., those statements that you have made that are close to great faults are because you have not truly understood the establishment of the two truths, and you have not comprehended emptiness, the meaning of emptiness, and the necessity of emptiness as they are. Therefore, for our emptiness, for speaking of emptiness, that is not reasonable. Because it is not reasonable, you say that emptiness is close to fault, and you are the rejecter of emptiness, that is, abandoning, excluding, and preventing, that rejection is not reasonable for us. Like this, if you impose the meaning of non-things as the meaning of emptiness and state faults, then we do not explain the meaning of emptiness as the meaning of non-things, then what is it? It is the meaning of dependent arising. Therefore, it is unreasonable to refute the view of emptiness. Not only will our side not fall into the faults spoken of in this way, but also to show that all establishments such as the truth are very reasonable, it is said: For whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable; for whom emptiness is not reasonable, for him everything is not reasonable. For whom this emptiness of all things by nature is reasonable, for him all those things that are spoken of in this way are reasonable. How is it? Because we say that dependent arising is emptiness, therefore, for whom emptiness is reasonable, for him dependent arising is reasonable; for whom dependent arising is reasonable, for him the four noble truths are also reasonable. How is it? Because dependent arising itself becomes suffering, dependent arising

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་ཡང་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི་
ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི་དགེ་འདུན་རུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མེད་པས། ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་རགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པས། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག་མ་མཐོང་བ། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྟ་གང་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཉིད་བརྗེད་ནས་དེ་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་དེ་མ་དམིགས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོངས་སུ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ། གཞན་

【汉语翻译】
並非不依賴性而生起。因為它是無自性的，所以會變成空性。如果存在痛苦，那麼痛苦的集起、痛苦的止息和走向痛苦止息的道就會是可行的。因此，完全了解痛苦、斷除集起、實現止息和修習道也是可行的。如果存在完全了解痛苦等真諦等，那麼果報就會是可行的。如果存在果報，那麼安住於果報者就會是可行的。如果存在安住於果報者，那麼
入流者也會是可行的。如果存在安住於果報者和入流者，那麼僧伽就是可行的。如果存在聖諦，那麼正法也會是可行的。如果存在正法和僧伽，那麼佛陀也會是可行的。因此，三寶也是可行的。世間和出世間的一切法，以及所有特別的覺悟都是可行的，法和非法，以及它們的果報，以及世間的名稱也都會是可行的。因此，如果是這樣，對誰來說空性是可行的，對他來說一切都會是可行的。對誰來說空性不可行，對他來說因為沒有依賴性而生起，一切都會是不可行的。如何不可行，那樣就會廣泛地顯示。因此，這樣我們的宗派是完全清淨的，與一切安立不相違而安住，並且自己的宗派粗糙，遠離非常嚴重的過失，因為與那些相違背而非常愚蠢，沒有看到功德和過失如何安住。你將自己的過失，完全轉嫁給我，就像明明騎在馬上，卻忘記了馬一樣。就像有些人忘記了自己騎的馬，反而因為搶奪馬的罪過而找別人的碴一樣。你明明只是騎在以空性為依賴性而生起的特徵的馬上，卻因為非常散亂而沒有注意到它，所以才和我們爭論。那些因為沒有注意到而只對說空性的人找碴，其他

【英语翻译】
It is not that it does not arise dependently. Because it is without inherent existence, it becomes emptiness. If suffering exists, then the arising of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering will be feasible. Therefore, fully understanding suffering, abandoning the arising, realizing the cessation, and cultivating the path are also feasible. If there is complete understanding of the truths such as suffering, then the results will be feasible. If the results exist, then those who abide in the results will be feasible. If those who abide in the results exist, then
those who have entered the stream will also be feasible. If those who abide in the results and those who have entered the stream exist, then the Sangha is feasible. If the noble truths exist, then the sacred Dharma will also be feasible. If the sacred Dharma and the Sangha exist, then the Buddha will also be feasible. Therefore, the Three Jewels are also feasible. All phenomena of the world and beyond, and all special realizations are also feasible, and Dharma and non-Dharma, and their results, and worldly names will also be feasible. Therefore, if it is so, for whom emptiness is feasible, for him everything will be feasible. For whom emptiness is not feasible, for him, because there is no dependent arising, everything will be infeasible. How it is infeasible, that will be extensively shown. Therefore, in this way, our side is completely pure, abiding without contradicting all establishments, and one's own side is coarse, free from very serious faults, because it is very foolish to contradict those, not seeing how merits and faults abide. You are transferring your own faults completely to me, just like forgetting the horse while riding on it. Just as some people forget the horse they are riding on and instead find fault with others for the crime of stealing the horse. You are only riding on the horse whose characteristic is emptiness as dependent arising, but because you are very distracted and have not noticed it, you are arguing with us. Those who find fault only with those who speak of emptiness because they have not noticed it, others

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ལ། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་
དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་ལ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན། ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ་ལྟོས་ནས། །མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་
བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀ

【汉语翻译】
那些过失是什么呢？为了详细地显示那些过失，（颂曰）如果对诸法，随见为自性，如是则诸法，汝见无因缘。（释）如果你们认为诸法是自性存在的，那么因为自性不依赖于因和缘，诸法就是无因缘的，不是有因和缘的，你不是认为没有因缘的。即使不承认认为没有因缘，（颂曰）果与因性，作者作与事，生与灭，于果亦为害。（释）如果认识到瓶子是自性存在的，那么对于自性存在的瓶子来说，泥土等因和缘有什么用呢？因此，那些没有，瓶子这个果也是不合理的。如果那些没有，那么作者陶匠，作者轮子等，以及制作瓶子的行为也没有。因为那些没有，所以生和灭也没有，如果生和灭不存在，果又怎么会存在呢？因此，如果承认事物具有自性，那么对果等所有那些都会造成损害。因此，如果那样承认事物具有自性，那么对你来说一切都是不合理的。我们这些宣说空性的人，所有这些都是合理的。为什么呢？因为我们这样认为，（颂曰）何为缘起，即说为空性，即是依而立，彼即中道也。（释）缘起，即依赖于因和缘，发芽和识等产生，凡是产生，就是非自性生的。凡是非自性生的，就是空性。如世尊所说：从缘所生者，即说彼不生，彼无生自性，从缘说为空，若知空性者，是为不放逸。以及如圣楞伽

【英语翻译】
What are those faults? In order to show those faults in detail, (Verse) If one follows the view that things are of their own nature, then, according to you, things are without cause and condition. (Explanation) If you think that things exist by their own nature, then because own nature does not depend on cause and condition, things are without cause and condition, not having cause and condition, and you do not think that there is no cause. Even if one does not admit to thinking that there is no cause, (Verse) The result and the nature of the cause, the agent, the action, and the object, birth and cessation, are also harmful to the result. (Explanation) If one realizes that the pot exists by its own nature, then what is the need for causes and conditions such as clay for that which exists by its own nature? Therefore, those do not exist, and the result called pot is also unreasonable without cause. If those do not exist, then the agent potter, the agent wheel, and the action of making the pot also do not exist. Because those do not exist, birth and cessation also do not exist, and if birth and cessation do not exist, how can the result exist? Therefore, if one admits that things have own nature, then it is harmful to all those such as the result. Therefore, if one admits that things have own nature in that way, then everything is unreasonable for you. For us who speak of emptiness, all these are reasonable. Why? Because we think like this, (Verse) Whatever is dependently arisen, that is said to be emptiness, that is dependently designated, that is the Middle Way. (Explanation) Dependent arising, that is, depending on causes and conditions, sprouts and consciousness, etc., whatever arises, is not born of its own nature. Whatever is not born of its own nature is emptiness. As the Blessed One said: That which is born from conditions is said to be unborn, it has no nature of arising from that, that which depends on conditions is said to be empty, whoever knows emptiness is not negligent. And as the noble Lanka

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ལ། དེའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། དབུ་མའི་ཤུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་འང༌། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་
དག་གིས་རྟོགས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོད་མི་བྱེད། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་བཅས་ཆོས་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྟེན་

【汉语翻译】
《入中论》中说，考虑到大智慧不是自性产生的，我才说一切法无生。同样，《圣百五十颂》中也说，一切法皆空，以无自性的方式。空性即是依缘而安立，空性本身即是依缘而安立。比如车轮等依靠车子的各个部分而称为车子，依靠其自身部分而安立的，就是非自性生的。凡是非自性生的，就是空性。具有非自性生之相的空性，即是中道。像这样，凡是非自性生的，就没有存在，因为非自性生没有坏灭，所以没有不存在，因此，远离有和无的两种边，因此，具有非自性生之相的空性，即是中道，也称为中观的足迹。因此，这样一来，空性、依缘安立和中道，这些都是缘起的不同名称。如果进行分析，在任何情况下，因为没有不是缘起的法，所以也没有不是空性的法。凡不是缘起的法，就不存在。如《百论》中所说：无论何时何地，没有不依赖而存在的，因此，任何时候任何地方，都没有任何恒常的事物。天空等是常有的，这是凡夫俗子的认识。智者们认为，世间人也没有看到这些的真实意义。世尊也说：智者能领悟缘起之法，不会依赖于极端的观点。了解有因有缘的法，没有无因无缘的法。因此，没有任何不是缘起的法，而且依赖

【英语翻译】
From the *Entering the Middle Way*, considering that great wisdom is not self-arisen, I have extensively taught that all phenomena are without origination. Similarly, in the *Noble One Hundred and Fifty Verses*, it is said that all phenomena are empty, in the manner of being without inherent existence. That which is emptiness is dependent arising. Emptiness itself is established as dependent arising. For example, a chariot is designated as a chariot in dependence upon its parts such as wheels. That which is designated in dependence upon its own parts is unborn by nature. That which is unborn by nature is emptiness. That emptiness, characterized by being unborn by nature, is established as the Middle Way. Thus, whatever is unborn by nature, there is no existence, and because there is no destruction for what is unborn by nature, there is no non-existence. Therefore, being free from the two extremes of existence and non-existence, that emptiness characterized by being unborn by nature is the Middle Way, also called the trace of the Middle Way. Therefore, in this way, emptiness, dependent designation, and the Middle Way are different names for dependent arising itself. If analyzed, in all ways, because there is no phenomenon that is not dependently arisen, therefore, there is no phenomenon that is not empty. Whatever is not dependently arisen does not exist. As stated in the *Hundred Treatises*: "Wherever, whenever, there is no existence without dependence. Therefore, at no time, in no place, is there anything permanent." The sky and so forth are permanent, so ordinary people perceive. The wise do not see the meaning of these, even worldly people do not see it. The Bhagavan also said: "The wise will understand the phenomena of dependent arising, and will not rely on extreme views. Knowing phenomena with causes and conditions, there is no phenomenon without causes and conditions." Therefore, there is no phenomenon that is not dependently arisen, and depends

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ནི། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་མི་རྟག་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །མི་རྟག་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན།
སྡུག་བསྔལ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མི་རུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ལྟར་ན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ། སྡུག་བས

【汉语翻译】
因为缘起也是空性，所以不存在任何非空性的法。因为如此，按照我们的观点，一切法皆是空性，因此也不会产生他人所说的过失。按照你所说的，事物具有自性，如果这一切都不空，那么就不会有生起和坏灭。如果没有生起和坏灭，那么必然地，四圣谛对你来说就不存在了。为什么呢？因为如果不是缘起，痛苦怎么会存在呢？所说的无常和痛苦，在自性中是不存在的。凡是具有自性的，就不是依赖而生的；凡不是依赖而生的，就不是无常的，就像虚空中的花朵不是无常的一样。痛苦也是无常的，因为世尊说，凡是无常的，就是痛苦。同样，《百论》中也说：无常必定会带来损害，凡是有损害的，就不是安乐。因此，凡是无常的，一切都会变成痛苦。这样说的。无常也是在自性中，如果承认具有自性，那么事物中就不存在了。这样一来，如果事物确实具有自性，那么痛苦是不合理的。不仅痛苦本身是不合理的，而且为了说明承认具有自性，集谛也是不合理的，（经文说）如果自性存在，什么会成为集谛呢？因此，对于损害空性者来说，集谛是不存在的。这样说的。这里，因为从此产生痛苦，所以痛苦的因就是集谛。因此，痛苦会损害空性，按照承认痛苦具有自性者的观点，那也是因为生是无意义的，所以它的因——分别也是无意义的。这样一来，对于损害空性者来说，集谛也是不合理的。对于承认痛苦自性存在者来说，痛苦

【英语翻译】
Since dependent arising is also emptiness, there is no such thing as a non-empty dharma. Because this is so, according to our view, all dharmas are empty, and therefore there will be no fault as stated by others. According to you who say that things have intrinsic nature, if all this is not empty, then there is no arising and no destruction. If there is no arising and no destruction, then certainly, the four noble truths will not exist for you. Why? Because if it is not dependent arising, how can there be suffering? The impermanence and suffering that are spoken of do not exist in intrinsic nature. Whatever has intrinsic nature is not dependently arisen, and whatever is not dependently arisen is not impermanent, just as a sky flower is not impermanent. Suffering is also impermanent, because the Blessed One said that whatever is impermanent is suffering. Similarly, in the *Hundred Treatises* it is said: Impermanence necessarily brings harm. Whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is impermanent, all of that becomes suffering. Thus it is said. Impermanence is also in intrinsic nature; if you accept that it has intrinsic nature, then it does not exist in things. Thus, for a moment, if things truly have intrinsic nature, then suffering is unreasonable. Not only is suffering itself unreasonable, but also to show that accepting intrinsic nature, the origin is also unreasonable, (the text says) if intrinsic nature exists, what will become the origin? Therefore, for those who harm emptiness, the origin does not exist. Thus it is said. Here, because suffering arises from this, the cause of suffering is called the origin. Therefore, suffering harms emptiness, and according to the view of those who accept that suffering has intrinsic nature, that is also because birth is meaningless, so its cause, discrimination, is also meaningless. Thus, for those who harm emptiness, the origin is also unreasonable. For those who accept that suffering exists by its own nature, suffering

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་འགོག་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ལ། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་གནས་ཕྱིར། །འགོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི། །སྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལམ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ལམ་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལམ་དེ་སྒོམ་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་རང་བཞིན་དང་
བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི། །གང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །ལམ་བསྒོམས་པས་འགོག་པ་གང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་སྐད་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྔར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་

【汉语翻译】
为了说明断绝痛苦也是不可能的。痛苦自性存在，断绝是不存在的。因为自性是周遍存在的，对断绝造成损害。如是说，如果痛苦自性存在，那么因为自性没有改变，怎么会有断绝呢？这样的话，因为自性是周遍存在的，完全执持自性并使其返回，也会对断绝痛苦造成损害。现在为了说明，对于说事物具有自性的人来说，圣道也是如何不合理的。如果道有自性，那么修行就不合理了。如果那个道是需要修行的，那么你的自性就不存在。如果事物都变成具有自性，那么因为道也是具有自性的，它本来就是没有修行的，那么修行它又有什么用呢？这样的话，如果有自性，修行道是不合理的。如果你们承认那个道是可以修行的，那么你的圣道就不会变成具有自性的，因为它是可以作为的，是这样想的。另外，如果有人为了获得断绝痛苦，以及为了断绝集起而想要修行道，那么按照说事物具有自性的人来说，按照前面所说的方式，当痛苦和集起，以及断绝不存在时，道的断绝痛苦，你们想要获得什么呢？修行道所能获得的断绝痛苦是不存在的。因此，这样的话，圣道也是不合理的。这样的话，对于说事物具有自性的人来说，四圣谛都会变成不存在的。现在为了说明，对于他人，知道痛苦等等也是如何不可能的。如果不是自性本身完全了解，那么它怎么会变成完全了解呢？自性不是存在的吗？如是说，如果痛苦变成了以前没有完全了解的自性，之后才被完全了解，那么这是不合理的。为什么呢？因为这个

【英语翻译】
To show that it is also impossible to prevent suffering. Suffering exists by its own nature, and cessation does not exist. Because self-nature is all-pervasive, it harms cessation. It is said, if suffering exists by its own nature, then since there is no change in self-nature, how can there be cessation? In that way, because self-nature is all-pervasive, completely grasping self-nature and making it return also harms the cessation of suffering. Now, to show how the noble path is also unreasonable for those who say that things have self-nature. If the path has self-nature, then practice is not reasonable. If that path is to be practiced, then your self-nature does not exist. If all things become having self-nature, then since the path is also having self-nature, it exists as unpracticed, so what is the use of practicing it? In that way, if there is self-nature, practicing the path is unreasonable. If you admit that the path can be practiced, then your noble path will not become having self-nature, because it can be acted upon, that is what is thought. Furthermore, if someone wants to practice the path in order to attain the cessation of suffering, and in order to abandon arising, then according to those who say that things have self-nature, according to the way described earlier, when suffering and arising, and cessation do not exist, what do you want to attain, the cessation of suffering of the path? The cessation of suffering that can be attained by practicing the path does not exist. Therefore, in that way, the noble path is also unreasonable. In that way, for those who say that things have self-nature, the four noble truths will all become non-existent. Now, to show how knowing suffering etc. for others is also impossible. If it is not self-nature itself that fully understands, then how can it become fully understood? Is self-nature not existent? It is said, if suffering becomes a self-nature that was not fully understood before, and then it is fully understood later, then this is unreasonable. Why? Because this

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །སྤང་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་
དུ་བྱ་སྟེ་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་དང༌། གང་ཡང་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་དང་དེ་རྣམས་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཕྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འཐད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱིས་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་སྲིད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དེ་དག་མི་རུང་བ། འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེའོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་འཐོབ་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནི། །ཐོབ་པ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པས། སྔར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན

【汉语翻译】
难道不是像自性一样安住吗？ 凡是自性，在世间也是真实安住，像火的热性一样不会改变的。 当自性没有改变的时候，痛苦先前不是完全了解的自性，后来也不应该完全了解。 因此，痛苦完全了解也是不可能的。 当痛苦完全了解不存在的时候， 同样，您自己的， 断除和现前， 修习和四果， 就像完全了解一样是不行的。 痛苦完全了解不可能，同样，凡是生起断除， 灭尽现前，也就是断除和现前这二者， 还有道修习这些也是不行的。 生起自性没有断除的自性，后来也不应该断除。 因为没有退转的缘故。 同样，现前和修习二者也应该类推。 如果说事物具有自性，不仅完全了解等是不行的， 而且四果， 就像完全了解一样也是不行的。 就像痛苦自性不是完全了解，完全了解是不行的一样， 入流果先前自性没有的，后来也是不可能有的。 入流果怎么样，同样，一来果和不来果，以及阿罗汉果也是不可能的，也应该明白。 就像完全了解一样，这些果不行， 不仅如此，那是什么呢？为了显示获得那些也是不行的。 以自性完全执着， 果自性本身的， 凡是获得， 怎么能够获得呢？ 这样说了， 承认说自性， 先前不是获得的自性所变成的，后来也是不应该获得的， 因为自性没有退转的缘故。 因此， 如果没有果就没有果位， 入流等也是不存在的。 如果没有八种补特伽罗，僧团

【英语翻译】
Isn't it abiding like its own nature? Whatever is its own nature, it truly abides in the world and does not change like the heat of fire. When there is no change in its own nature, then the nature of suffering that was not fully understood before should not be fully understood later either. Therefore, it is also impossible to fully understand suffering. When the full understanding of suffering does not exist, Similarly, your own, Abandonment and manifestation, Cultivation and the four fruits, Are not possible like full understanding. Just as the full understanding of suffering is impossible, similarly, whatever arises is abandoned, Cessation is manifested, that is, abandonment and manifestation, these two, And also the path, the cultivation of these, are not possible. The nature of arising that has not been abandoned by its own nature should not be abandoned later either. Because there is no turning back. Similarly, manifestation and cultivation should also be applied to both. If one says that things have their own nature, not only is full understanding and so on not possible, But also the four fruits, Are not possible like full understanding. Just as suffering is not fully understood by its own nature, and full understanding is not possible, similarly, the fruit of stream-entry, which did not exist by its own nature before, cannot exist later either. Just as the fruit of stream-entry is, similarly, the fruit of once-returner, non-returner, and arhat should also be understood as impossible. Just as full understanding is not possible for these fruits, Not only that, but what is it? To show that obtaining them is also not possible. By fully grasping its own nature, The fruit of its own nature, Whatever is obtained, How can it be obtained? It is said, By admitting to speak of its own nature, Those who have become a nature that was not obtained before should not be obtained later either, Because there is no turning back from its own nature. Therefore, If there is no fruit, there is no fruit-abiding, Stream-enterers and so on do not exist either. If there are no eight types of individuals, the Sangha

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱེད་ཀྱིས་
བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཏེ། མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་
ཆོས

【汉语翻译】
无。因为没有圣谛的缘故，殊胜的法也不存在。如果法和僧伽不存在，那么佛又怎么会存在呢？这两句偈颂的意思应该像前面一样理解。另外，如果承认自性，你们也会陷入不依赖佛陀菩提的过失。你们
也会陷入不依赖菩提佛陀的过失。如果所谓的佛陀是某种自性存在的实物，那么菩提，也就是不依赖一切智智，也就是不观待也会成立，因为“自性是不造作的，不依赖于他者”这样说的缘故。同样，菩提也会在没有佛陀的情况下成立，也就是不依赖佛陀也会成为无所依的菩提，因为是自性成立的缘故。另外，
你的自性本身，无论什么不是佛陀的东西，为了菩提而行持菩提行，即使寻求也无法获得菩提。这里，即使佛陀本身先前以非佛陀的自性，某个人行持菩萨行，并且为了菩提而寻求，也无法获得菩提，因为非佛陀的自性是不可逆转的。另外，
任何法与非法的，永远不会做，对于不空性说什么呢？自性是没有作用的。如果承认自性，那么做善与非善是不合理的。对于非空性有什么作用呢？因为存在，所以对于非空性的自性来说，作用是不合理的。另外，
即使没有善与非善，你也会有果报。善与非善所生的，你没有果报。无论是合意的还是不合意的果报，凡是具有善与非善之因的，如果自性存在，那么即使没有善与非善，你也会有果报。当没有善与非善时，你却有果报，那么那时，从善与非善所生的果报你就不存在了，因为善与
非善

【英语翻译】
None. Because there are no noble truths, the supreme Dharma also does not exist. If Dharma and Sangha do not exist, then how can Buddha exist? The meaning of these two verses should be understood as before. Furthermore, if you assert inherent existence, you will also incur the fault of not relying on the Buddha's enlightenment. You will also incur the fault of not relying on the enlightenment of the Buddha. If the so-called Buddha were some entity that inherently exists, then enlightenment, that is, not relying on the omniscient wisdom, that is, not depending, would also follow, because it is said that "inherent existence is uncreated and does not depend on others." Similarly, enlightenment would also occur without the Buddha, that is, not relying on the Buddha would also become enlightenment without a basis, because it is established by inherent existence. Furthermore,
Your very own inherent nature, whatever is not a Buddha, even if one practices the conduct of enlightenment for the sake of enlightenment, even if one seeks, one will not attain enlightenment. Here, even if the Buddha himself, previously with the inherent nature of not being a Buddha, a person practices the conduct of a Bodhisattva and seeks for the sake of enlightenment, he will not attain enlightenment, because the inherent nature of not being a Buddha is irreversible. Furthermore,
Anything, whether Dharma or non-Dharma, will never be done, what is there to say about non-emptiness? Inherent existence has no function. If you assert inherent existence, then doing good and non-good is unreasonable. What function is there for non-emptiness? Because it exists, action is not reasonable for the inherent nature of non-emptiness. Furthermore,
Even without Dharma and non-Dharma, you will have results. The results that arise from Dharma and non-Dharma, you do not have. Whether agreeable or disagreeable results, whatever has the cause of Dharma and non-Dharma, if it inherently exists, then even without Dharma and non-Dharma, you will have those results. When you have results without Dharma and non-Dharma, then at that time, the results born from Dharma and non-Dharma do not exist for you, because Dharma and
non-Dharma

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་དེ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་འབྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོང་ཤིག །བྱོས་ཤིག་ཚོས་ཤིག །ལྟོས་ཤིག་འདུག་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དོ་ཅོག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་གང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་མེད་པའི་བྱ་བར་འགྱུར། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སུས་ཀྱང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་
དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
因为如果不是这样，（认为）不是（空性）等等将变得毫无意义。如果你们认为由法与非法产生的果报不存在，那么为了说明果报并非空无，（经中）说：如果法与非法之因产生的果报存在于你，为何由法与非法产生的果报不是空性？这意思是说，（佛陀）认为这是空性，因为它是缘起，就像影像一样。

此外，走吧！做吧！染色吧！看吧！坐吧！等等世俗的言语，如果你们认为这些缘起具有自性，那么你们就损害了缘起。损害了缘起，就损害了一切世俗的言语。为了说明这一点，（经中）说：谁损害了缘起的空性，就损害了一切世俗的言语。这里的“谁”字是行为的差别，与“损害”一词相连。

此外，如果损害了空性，那么任何行为都不会发生，没有开始的行为也会发生，不做的行为也会发生。如果事物不是空性，而是具有自性，那么因为自性是不存在的，所以没有任何人会做任何事情，就像没有人会遮蔽天空一样。没有在做的事情也会变成正在做的事情，不做的事情也会变成正在做的人，但这些都不是那样，因此事物不是非空性的。

此外，如果具有自性，那么众生就不会出生，不会灭亡，会恒常存在，并且会脱离各种状态。如果事物具有自性，那么因为自性不是人为的，并且没有变化，所以所有这些众生都不会出生，也不会灭亡。仅仅不出生和不灭亡，

【英语翻译】
Because if it were not so, (thinking) not (emptiness) etc. would become meaningless. If you think that the results arising from Dharma and non-Dharma do not exist, then to show that the results are not empty, (the scripture) says: If the results arising from the cause of Dharma and non-Dharma exist in you, why are the results arising from Dharma and non-Dharma not empty? This means that (the Buddha) thought that this is emptiness, because it is dependent arising, like an image.

Furthermore, go! Do! Dye! Look! Sit! etc. worldly terms, if you think that these dependent arisings have inherent existence, then you have harmed dependent arising. Harming dependent arising harms all worldly terms. To illustrate this, (the scripture) says: Whoever harms the emptiness of dependent arising harms all worldly terms. The word "whoever" here is a distinction of action, connected with the word "harms."

Furthermore, if emptiness is harmed, then no action will occur, actions that have not begun will occur, and actions that are not done will occur. If things are not empty but have inherent existence, then because inherent existence does not exist, no one will do anything, just as no one will obscure the sky. Things that are not being done will also become things that are being done, and things that are not done will also become those who are doing, but these are not so, therefore things are not non-empty.

Furthermore, if there is inherent existence, then beings will not be born, will not cease, will exist constantly, and will be free from various states. If things have inherent existence, then because inherent existence is not artificial and does not change, all these beings will not be born and will not cease. Just not being born and not ceasing,

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། འགྲོ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མི་སྟོང་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་ཡིས། །འགའ་ཡང་ལུང་སྟོན་མི་གསུང་འགྱུར་མེད་པར། །རང་རང་དངོས་ལ་ཐེར་ཟུག་གནས་དེ་ལ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གླང་པོ་རྩལ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པས་དེ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཐེར་ཟུག་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །མཁས་རྣམས་ནམ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱད་པར་མ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྤོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གེ་ཕྱིར་
དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་མཐོང

【汉语翻译】
的缘故，众生将恒常存在。因为不依赖于因和缘，对于那些说非空性的人来说，众生将不依缘起，并且脱离各种状态。如世尊所说：若有少许非空性，胜者亦不作任何授记，不变异地，各自的实有恒常存在，不会增长也不会完全衰减。如是说。同样，在圣象力中也说：如果诸法有某种自性，胜者及其声闻弟子们会知晓它。恒常的诸法不会入灭，智者们也永远不会寂灭。如是说。如果承认事物具有自性，不仅世俗的名称不合理，而且为了显示超世俗的也是如此。如果空性不存在，那么未得的将无法获得，痛苦的止息之业以及所有烦恼的断除也将不存在。如是说。如果空性不存在，并且这一切都将具有自性，那么那时未获得的就仅仅是未获得的，因此未获得的果将无法获得。同样，因为先前没有使痛苦止息，所以也不会那样。因为先前没有断除所有烦恼，所以之后也不会断除。因此，因为
如果承诺说事物具有自性，一切都将是不合理的。因此，谁见缘起，彼见痛苦、集、灭、道。谁以空性为缘起之体性而如实生起，彼如实见四圣谛如实。如圣法一切无入所示经中说：妙吉祥，谁见一切法无生，彼则完全了知痛苦。谁见一切法为无有自性，彼则断除集。谁见一切法完全寂灭。

【英语翻译】
Therefore, beings will exist permanently. Because it does not depend on cause and condition, for those who say non-emptiness, beings will not arise dependently and will be separated from various states. As the Blessed One said: If there is a little non-emptiness, the Victorious One would not make any prophecy, immutably, the real existence of each would remain permanent, without increasing and without completely decaying. Thus it is said. Similarly, in the Noble Elephant Strength it is also said: If the dharmas have some self-nature, the Victorious One and his Shravaka disciples would know it. Permanent dharmas would not pass into nirvana, and the wise would never be extinguished. Thus it is said. If one admits that things have self-nature, not only are worldly terms unreasonable, but also to show that the supramundane is also like that. If emptiness does not exist, then what has not been attained cannot be attained, and the work of ending suffering and the abandonment of all afflictions will not exist. Thus it is said. If emptiness does not exist, and all these will have self-nature, then at that time what has not been attained is only what has not been attained, so the fruit that has not been attained will not be attained. Similarly, because suffering has not been ended before, it will not be so either. Because all afflictions have not been abandoned before, they will not be abandoned later either. Therefore, because
If one promises to say that things have self-nature, everything will be unreasonable. Therefore, whoever sees dependent arising, sees suffering, origin, cessation, and path. Whoever truly arises with emptiness as the nature of dependent arising, sees the four noble truths as they truly are. As it is said in the Sutra Showing the Absence of Entrance of All Dharmas: Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, completely knows suffering. Whoever sees all dharmas as having no self-nature, abandons the origin. Whoever sees all dharmas as completely pacified.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བསམ་གཏན་པའི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་བས། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་
སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ཤེས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པར་གྱུར་པས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པས་བདག་ནི་ཆགས་སོ། །བདག་ནི་སྡང་ངོ༌། །བདག་ནི་རྨོངས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །དེ་ནས་དེ་གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱ

【汉语翻译】
那（证得）灭谛就是现证了灭谛。如云：文殊，谁若见一切法无实，彼即修道。如是广说。圣者思维修饰经中也说：尔时，世尊告语童子文殊师利如是言：文殊，以未如实见诸圣谛故，有情颠倒，即心颠倒者，不能从此非真实轮回中解脱。如是说已，童子文殊师利请问世尊言：世尊，以何为所缘，有情不能从轮回中解脱，祈请宣说。世尊告言：文殊，以我与我所为所缘，有情不能从轮回中解脱。何以故？文殊，若如实见我与他，彼即成为造作业。文殊，不具闻法之凡夫，以不知一切法皆寂灭，故执着我与他。执着后即生起实执。生起实执后即生起贪着。生起嗔恨。生起愚痴。彼由贪嗔痴所转，即以身语意造作三种业。彼以于非有安立有，而作是念：我贪着，我嗔恨，我愚痴。彼于如来教法中出家后，作如是念：我具戒律，我行梵行，我将从轮回中解脱，我将获得涅槃，我将从诸苦中解脱。彼复作是念：此等法是善，此等法是不善，此等法是应断，此等法是应现证，应遍知痛苦，应断除集谛，应现证灭谛，应修道谛。其后，彼从一切行中生起何者

【英语翻译】
That (attaining) cessation is the manifestation of cessation. It is said extensively, such as: "Manjushri, whoever sees all dharmas as unreal, that is the one who cultivates the path." Also, in the Sutra of Adornment of the Sage Contemplative, it is said: Then, the Blessed One said to the youthful Manjushri: "Manjushri, because the noble truths are not seen as they truly are, sentient beings are inverted, that is, those whose minds are inverted, will not be liberated from this unreal cycle of existence." After saying this, the youthful Manjushri asked the Blessed One: "Blessed One, by taking what as an object of focus, will sentient beings not be liberated from the cycle of existence? Please explain." The Blessed One said: "Manjushri, by taking 'I' and 'mine' as objects of focus, sentient beings will not be liberated from the cycle of existence. Why is that? Manjushri, whoever truly sees 'I' and 'other' will become an agent of action. Manjushri, ordinary people who are not endowed with learning, because they do not know that all dharmas are completely peaceful, therefore they fixate on 'I' and 'other'. Having fixated, they develop a sense of reality. Having developed a sense of reality, they develop attachment. They develop hatred. They develop delusion. Because they are transformed by attachment, hatred, and delusion, they engage in the three types of actions of body, speech, and mind. By imputing existence to what does not exist, they think: 'I am attached, I am hateful, I am deluded.' After ordaining in the teachings of the Tathagata, they think: 'I am endowed with discipline, I practice celibacy, I will be liberated from the cycle of existence, I will attain Nirvana, I will be liberated from all suffering.' They also think: 'These dharmas are virtuous, these dharmas are non-virtuous, these dharmas are to be abandoned, these dharmas are to be manifested, suffering should be fully understood, the origin should be abandoned, cessation should be manifested, the path should be cultivated.' Thereafter, whatever arises from all actions

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་བདག་གིས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་འདི་དག་གིས་ཉེན་པར་འགྱུར། ཆེས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར། མི་དགའ་བར་འགྱུར། སྨོད་པར་འགྱུར། སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཉེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བའོ་
སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་བདག་གིས་ལམ་སྒོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞི་གནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དེ་ལ་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་འདྲེན་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཉེན་པར་འགྱུར། ཆེས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར། མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ཕྱིས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སོམ་ཉིར་ལྷུང་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཁུམས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འ

【汉语翻译】
将变为愚痴。一切行是无常的。一切行是普遍燃烧的，这样去思索。像这样思索，对于那厌离和合的作意，以无相为先导将会生起。他这样想：通达这些法是什么，那就是通达痛苦。他这样想：我应当断除什么生起之因？他将这样思索，并且会被这些法所困扰，会非常羞愧，会不高兴，会受到谴责，会害怕并且惊慌，会普遍地惊慌。他这样想：被这些法所困扰，那就是现证了这些法，这就是断除生起之因，这样去思索。他这样想：应当现证灭尽，这样去思索，在那二者中观察后，就是现证了灭尽。他这样想：现证灭尽就是这个，这样去思索。他这样想：我应当修习什么道？这样去思索，他独自前往寂静处，当忆念那些法时，将会获得止。对于那厌离和合的作意，他将会生起止。他的心将会向一切法外散，将会外引并且外离。他会被那些所困扰，会非常羞愧，会生起明显的不悦之心。他这样想：我将从一切痛苦中解脱，以后再也没有什么可做的，我已成为阿罗汉，他会这样认识自己。当他临终时，看到自己正在投生，他会对佛陀的菩提产生怀疑和犹豫。他会陷入犹豫，临终后会堕入大地狱中。那是什么原因呢？因为他观察了没有生起的法，因此他对如来生起了犹豫和二念。然后，童子文殊向世尊这样禀告：世尊，我应当如何归摄这四圣谛？世尊开示说：

【英语翻译】
will become foolish. All conditioned things are impermanent. All conditioned things are universally burning, thus he contemplates. Having contemplated thus, for that minding which is conjoined with disgust, preceded by the signless, will arise. He thinks thus: whatever is the complete knowing of these dharmas, that is the complete knowing of suffering. He thinks thus: what should I abandon, the cause of arising? He will think thus, and will be troubled by these dharmas, will be very ashamed, will be displeased, will be reproached, will be afraid and terrified, will be universally terrified. He thinks thus: being troubled by these dharmas, that is the actualizing of these dharmas, and this is the abandonment of the cause of arising, thus he contemplates. He thinks thus: I should actualize cessation, thus he contemplates, and having examined those two, that is the actualizing of the knowing of cessation. He thinks thus: the actualizing of cessation is this, thus he contemplates. He thinks thus: what path should I meditate upon? Thus he contemplates, and he alone goes to a solitary place, and when he remembers those dharmas, he will attain calm abiding. For that minding which is conjoined with disgust, calm abiding will arise for him. His mind will go forth towards all dharmas, will draw outwards and turn outwards. He will be troubled by those, will be very ashamed, and a manifestly displeased mind will arise. He thinks thus: I will be liberated from all suffering, and there will be nothing more to do later, and I have become an Arhat, thus he knows himself. When he is about to die, seeing himself being born, he will have doubt and hesitation about the Buddha's enlightenment. He will fall into hesitation, and having died, he will fall into the great hells. What is the reason for that? Because he examined the dharmas that have no arising, therefore he caused hesitation and duality towards the Thus-Gone One. Then, the youth Manjushri said this to the Blessed One: Blessed One, how should I summarize these four noble truths? The Blessed One said:

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་དེ་ལྟར་
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དེས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་དེ་ལྟར་མི་ལེན་མི་འདོར་བ་དེ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལ་སེམས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དགེ་འདུན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སོམ་ཉི་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིགས་གསལ་བ་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགོག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱ

【汉语翻译】
文殊，谁若视一切法为不生，彼即是完全了知痛苦。谁若视一切法为无有生起，彼即是断除集起。谁若视一切法为恒常寂灭，彼即是现证灭谛。谁若视一切法为极不生，彼即是修习道谛。文殊，谁若如是
见四圣谛，则知此等法是善，此等法是不善，此等法是应断，此等法是应证。应完全了知痛苦，应断除集起，应现证灭谛，应修习道谛，如是不作分别，亦不作种种分别，因为彼未见任何应作观察之法。凡夫俗子于彼等法作分别时，则生贪著，生嗔恨，生愚痴。彼不取不舍任何法，如是不取不舍者，则心不贪著三界。视一切三界为不生，如幻，如梦，如谷响。视一切法为如是自性者，则于一切有情众生远离贪著与嗔恨。何以故？因为彼未见任何应生贪著与嗔恨之法。彼以心等同虚空，故亦不真正随见佛，亦不真正随见法，亦不真正随见僧，视一切法为空性，故不于任何法生起犹豫。无有犹豫故，则无有执取。无有执取故，则无有执取而完全寂灭，如是广说。论师月称所著之明句论中，名为“圣谛品”之第二十四品释竟。此处说：若此等一切皆空性，则无有生起亦无有坏灭，从何断与灭，而欲证得寂灭？于此世尊

【英语翻译】
Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, that one has completely understood suffering. Whoever sees all dharmas as without arising, that one has abandoned the origin. Whoever sees all dharmas as eternally pacified, that one has realized cessation. Whoever sees all dharmas as utterly unborn, that one has cultivated the path. Manjushri, whoever thus
sees the four noble truths, knows that these dharmas are virtuous, these dharmas are non-virtuous, these dharmas are to be abandoned, these dharmas are to be realized. Suffering should be completely understood, the origin should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated, thus one does not discriminate, nor does one make various discriminations, because one has not seen any dharma that should be observed. When ordinary people discriminate about those dharmas, they become attached, become hateful, become deluded. That one neither takes nor abandons any dharma, and thus not taking nor abandoning, the mind does not become attached to the three realms. One sees all three realms as unborn, like an illusion, like a dream, like an echo. Seeing all dharmas as having such a nature, one becomes free from attachment and anger towards all sentient beings. Why is that? Because one has not seen any dharma to which one should be attached or angry. Because one's mind is equal to the sky, one does not truly see the Buddha, nor does one truly see the Dharma, nor does one truly see the Sangha, and seeing all dharmas as empty, one does not generate doubt about any dharma. Because there is no doubt, there is no grasping. Because there is no grasping, one is completely pacified without grasping, thus it is extensively taught. The commentary on the twenty-fourth chapter called "Examination of the Noble Truths" from the Clear Words composed by the teacher Chandrakirti is complete. Here it is said: If all these are empty, then there is no arising and no destruction, from what abandonment and cessation does one desire to attain pacification? Here, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གང་ཟག་ཆངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་བསྟེན་པས་ན་ཕུང་པོ་སྟེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ལུས་པས་ན་ལྷག་མའོ། །ཕུང་པོ་ཉིད་ལྷག་མ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསད་དེ་གྲང་ཙམ་འདུག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསད་དེ་གྲོང་ཙམ་པོ་ཡང་ཞིག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ན་ལུས་ཞིག་འདུ་ཤེས་འགགས། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་གྱུར་ཞིང༌། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་བ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གང་
གི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གང་དག་འགགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པའང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟ

【汉语翻译】
对于那些奉行梵行，进入如来教法，具备与法相应的法之精进的人们，涅槃被宣说了两种，即有余依涅槃和无余依涅槃。其中，由于完全舍弃了无明和贪欲等一切烦恼，所以被认为是证得了有余依涅槃。在此，由于执着于我，所以是蕴，以作为执着为我的近取之因的五蕴，用蕴这个词来表达。由于剩余而未尽，所以是余。由于蕴本身是余，所以是有余蕴。由于与有余蕴一同存在，所以是有余依。那是什么呢？是涅槃。这就像杀光了所有的盗贼，只剩下空荡荡的地方一样，与法相应的是，断绝了坏聚见等烦恼盗贼，只剩下单纯的蕴，这就是有余依涅槃。就像杀光了所有的盗贼，连空荡荡的地方也毁灭了一样，涅槃中连单纯的蕴也不存在，那就是无余依涅槃，这是因为远离了蕴的余留。就此而言：何处身坏识灭尽，诸受皆离亦复然，诸行寂静无有余，识亦灭尽无踪迹。同样地，不衰之身受诸受，彼时其心乃解脱，如灯火灭归寂静。如是说。因此，无余依涅槃是从蕴灭尽中获得的。这两种涅槃如何才能实现呢？如果烦恼和蕴都灭尽了，那么当这一切都空无一物，既没有丝毫的生起，也没有丝毫的灭尽的时候，谁会从灭尽中获得涅槃呢？烦恼和蕴也应该存在。因此，他们坚持说事物的自性是存在的。应该说，即使这样承认自性，如果这一切都不空

【英语翻译】
For those who practice celibacy, enter the teachings of the Thus-Gone One, and possess diligence in accordance with the Dharma, two types of Nirvana are taught: Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Among these, it is believed that Nirvana with remainder is attained by completely abandoning ignorance and desire, as well as all other afflictions. Here, because of attachment to self, it is the aggregates; the five aggregates, which are the proximate cause of grasping at self, are expressed by the term 'aggregates.' Because it remains and is not exhausted, it is 'remainder.' Because the aggregates themselves are the remainder, it is 'aggregates with remainder.' Because it exists together with the aggregates with remainder, it is 'with remainder.' What is that? It is Nirvana. This is like killing all the thieves and only an empty space remains, which is in accordance with the Dharma. Having separated from the afflictive thieves such as the view of the perishable collection, only the aggregates alone remain; this is Nirvana with remainder. Just as killing all the thieves and even the empty space is destroyed, Nirvana in which not even the mere aggregates exist is Nirvana without remainder, because it is separated from the remainder of the aggregates. Regarding this: Where the body is destroyed and consciousness ceases, all feelings are also separated, all formations are pacified without remainder, and consciousness also ceases without a trace. Similarly, when the undiminished body experiences feelings, at that time, his mind is liberated, like a lamp extinguished into silence. Thus it is said. Therefore, Nirvana without remainder is obtained from the cessation of the aggregates. How can these two types of Nirvana be attained? If afflictions and aggregates are all extinguished, then when all of these are empty, with not even a trace of arising or ceasing, who will attain Nirvana from extinction? Afflictions and aggregates should also exist. Therefore, they insist that the nature of things exists. It should be said that even if one acknowledges such a nature, if all of this is not empty,

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །གང་ལས་དེ་དག་ལོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྡོག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཀླན་ཀ་འདིར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་འདོད་ན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། སྤངས་པ་མེད་པ་འཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྤངས་པ་མེད་ཅིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་འཐོབ་པ་མེད་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆད་པ་ཡང་མེད་ལ། གང་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་གྱི་འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་སྤངས་པས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་གང་དག་
འགགས་པས་དེ་འཐོབ་བར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོར་རྟོག་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ལས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། འཛིན་པ་འདི་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པས་རྟོག་པ་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །

【汉语翻译】
如果，没有生起也没有毁灭。谁想要从舍弃和止息中，成为寂灭？从什么之中，那些的止息会成为寂灭？烦恼和蕴，怎么会逆转其自性之存在呢？因为自性没有逆转。因此，对说有自性者来说，寂灭是不合理的。从什么之中，这些过失会发生？说空性者们，并不认为寂灭是烦恼止息的体性，或者蕴止息的体性。因此，对说空性者们来说，这个责难不会发生。如果说空性者们不认为寂灭是蕴或者烦恼止息的体性，那么想要具有什么样的体性呢？回答：无有舍弃无有获得，无有断灭无有常恒，无有止息无有生起，那即是名为寂灭。如同贪欲等一样，没有舍弃，如同沙门果一样，没有获得，如同蕴等一样，没有断灭，如同什么也不空一样，不是常恒，没有自性的止息，没有生起，一切戏论寂灭的体性，那即是名为寂灭。因此，在那样的状态中，舍弃了哪些烦恼，他会成为寂灭呢？哪里会有对烦恼的分别？哪些蕴止息了，他会获得呢？哪里又会有对蕴的分别？只要这些分别产生，寂灭的获得就不会存在，因为只有一切戏论止息，才能获得它。如果寂灭中没有烦恼，也没有蕴，即使如此，它仍然在寂灭之前存在。因此，有人认为那些的止息，是从戏论止息而成为寂灭。回答：这个执着应当舍弃。因为在寂灭之前，自性存在的事物，不能再次被变成不存在。因此，想要寂灭者，应当舍弃这个分别。寂灭的边际是什么？

【英语翻译】
If, there is no arising and no destruction. Who wants to become nirvana from abandonment and cessation? From what, would the cessation of those become nirvana? How could afflictions and aggregates reverse their self-existent nature? Because self-nature has no reversal. Therefore, for those who speak of self-nature, nirvana is unreasonable. From what, would these faults occur? Those who speak of emptiness do not consider nirvana to be the nature of the cessation of afflictions, or the nature of the cessation of aggregates. Therefore, this accusation does not occur to those who speak of emptiness. If those who speak of emptiness do not consider nirvana to be the nature of the cessation of aggregates or afflictions, then what kind of nature do they want to have? Answer: There is no abandonment, no attainment, no annihilation, no permanence, no cessation, no arising, that is called nirvana. Like desire and so on, there is no abandonment, like the fruit of a renunciate, there is no attainment, like aggregates and so on, there is no annihilation, like nothing is empty, it is not permanent, there is no cessation of self-nature, no arising, the nature of the pacification of all elaborations, that is called nirvana. Therefore, in such a state, what afflictions are abandoned, that he will become nirvana? Where would there be a distinction of afflictions? Which aggregates cease, that he will attain? Where would there be a distinction of aggregates? As long as these distinctions arise, the attainment of nirvana will not exist, because it is only through the cessation of all elaborations that it is attained. If there are no afflictions in nirvana, and no aggregates, even so, it still exists before nirvana. Therefore, some think that the cessation of those is from the cessation of elaborations and becomes nirvana. Answer: This clinging should be abandoned. Because things that exist by their own nature before nirvana cannot be made non-existent again. Therefore, those who want nirvana should abandon this distinction. What is the limit of nirvana?

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཉིད་མེད། །ཆོས་གང་དེར་མེད་དེ་དག་གཞར་ཡང་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་མི་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་གཏང་བས་མུན་པར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་དམིགས་པ་ལྟར་ཆོས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞར་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་མུན་པ་དང་སྣང་བར་ཡང་འཛིན་པར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཀྱང་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གི་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་གི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་བདེན་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་མི་ཞི། །ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། མེད་ཅེས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞི་བར་མི་འགྱ

【汉语翻译】
那即是轮回的边际。那二者的差别稍微，极其微小也不存在。将要如此宣说。薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavat，汉语字面意思：世尊）也说：于寂灭中诸法实无有，何法于彼无，彼等亦复无。有与无之想，若复具足者，如是行持者，苦恼不息灭。如是说故。此偈之义即是：于寂灭，即是无余依寂灭之界中。诸法即是烦恼、业及生之体性者，或蕴等，以一切种相皆已分离故，实无有。此乃一切论敌之所欲。如灯火熄灭，于黑暗中视绳为蛇一般，何法不存于此寂灭中，彼等亦复无。烦恼、业及生之体性之诸法，于轮回之境况中之某些时候，亦非如是真实存在。如此，于黑暗之境况中，绳并非以蛇之自性存在，然如已存在之蛇一般，于黑暗与光明中亦将执取之故。若然，如何是轮回耶？述说：如于眼花缭乱者，发丝、蚊蝇、长喙等显现一般，事物存在与非存在之自性者，然孩童于我与我所之间，以非真实之故，为颠倒之魔所执持者，显现为真实也，如是说者，即是：有与无之想，若复具足者，如是行持者，苦恼不息灭。如是也。有也，如是执事物为存在之想，与胜论派，胜论派和数论派等有联系者，以及无也，如是执取无有之想，与无有论者等，以及彼等之外，行蕴过去与未来，以及非能辨识，以及不相应之行蕴说为无有，以及彼之外说为有者等，以及说遍计所执性无有，以及说依他起和圆成实性存在者等，如是说有与无者等的痛苦，即轮回不会寂灭。

【英语翻译】
That is the limit of samsara. The difference between those two is slight, and there is not even the slightest bit. It will be explained thus. The Bhagavan also said: 'In nirvana, there are no dharmas. Whatever dharma is not there, those are also not there. Those who have thoughts of existence and non-existence, those who act in that way, their suffering will not cease.' It is said so. The meaning of this verse is this: In nirvana, that is, in the realm of nirvana without remainder. The dharmas are those characterized by afflictions, actions, and births, or the aggregates, because they are completely separated in every way, they do not exist at all. This is the desire of all opponents. Just as in the darkness, one mistakes a rope for a snake when a lamp is extinguished, those dharmas that do not exist in this nirvana do not exist at all. Those dharmas characterized by afflictions, actions, and births do not truly exist even at some times in the state of samsara. Thus, in the state of darkness, the rope does not exist in its own nature as a snake, but like a snake that has come into existence, it will also be apprehended in darkness and light. If so, how is it samsara? It is said: Just as hairs, flies, long beaks, etc., appear to those with blurred vision, those things that are of the nature of existence and non-existence, but because children are not truly between self and what belongs to self, those who are possessed by the demon of inversion appear to be true. That is what is said: 'Those who have thoughts of existence and non-existence, those who act in that way, their suffering will not cease.' It is like that. Those who have thoughts of existence, who think that things exist, such as the Vaisheshika school, those who are connected to the Vaisheshika and Samkhya schools, and those who have thoughts of non-existence, such as the nihilists, and others besides them, who say that the past and future conditioned phenomena, and the non-cognitive, and the non-associated conditioned phenomena do not exist, and those who say that others besides them exist, and those who say that the completely imputed nature does not exist, and those who say that the dependent and perfectly established natures exist, the suffering of those who say existence and non-existence in this way, that is, samsara, will not be pacified.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ། །བདག་དེར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་མིན་རྟག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགའ་ཡང་སྤངས་པ་མེད་ལ། འགའ་ཡང་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང༌། །མིན་ན་དེ་དངོས་གལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དེ་གཉི་ག་དང༌། གཉི་
གམ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ངེས་པར་འགོག་པར་འགྱུར་བ། ཆུའི་རྒྱུན་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་དང་འདྲ་བའི་དོན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་སྲིད་པ་ཟད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟད་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་ན་སྲེད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མར་མེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེར་ཡང་གང་ཡོད་ན་སེམས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
名为呜呼。同样，犹如因怀疑的意识而中毒，即使毒未入腹也会昏厥。同样，孩童执着于我和我所，对于我，非正确的意识恒常生灭。如是也曾说过。因此，如是观之，涅槃之中，无有任何舍弃，亦无任何止息，应如是知晓。因此，一切分别念的止息即是涅槃。如《圣宝鬘论》中所说：涅槃若非无实有，则彼必为一实有。执实有及非实有，灭尽即名曰涅槃。如是说。若有未能了悟涅槃乃是周遍一切分别念皆寂灭之自性，而将涅槃视为实有、非实有、或二者兼具、或二者皆非之自性而遍计者，对彼等说：暂且不论涅槃是否为实有，否则将导致具有老死的体性。然无老死之实有是不存在的。于此，某些显现执着涅槃为实有者如是说：此处之涅槃，乃是烦恼、业及生之相续流转必定止息，如同阻止水流的水坝一般，是具有实有体性的，因为未曾见过非实有自性的法能如是产生果。若非如此，难道未曾说过，与喜乐之贪欲一同转变之有止息，且远离贪欲之止息，即是涅槃吗？仅仅是止息，也不应是实有。同样，如灯火熄灭般，彼之心即得解脱。如是说，灯火熄灭是实有，如是说也是不合理的。答曰：贪欲止息即是贪欲止息，不应如是理解。那么应如何理解呢？应了知，若有称为涅槃之法，则贪欲止息即是贪欲止息。灯火仅仅是譬喻而已。于彼处，亦应了知，若有何者，心即得解脱。如是说。如是，涅槃是实有而安住。

【英语翻译】
It is called "Woe." Similarly, just as one faints from being poisoned by a sense of suspicion, even if the poison has not entered the stomach. Similarly, children cling to self and what belongs to self, and for that self, incorrect consciousness constantly arises and ceases. It has also been said. Therefore, seeing it in this way, there is nothing to abandon in Nirvana, and there is nothing to cease, so it should be known. Therefore, the cessation of all thoughts is Nirvana. As it is said in the Noble Ratnavali: If Nirvana is not unreal, then it must be real. Grasping reality and non-reality, extinction is called Nirvana. So it is said. Those who do not realize that Nirvana is the nature of the complete pacification of all thoughts, and who completely conceive of Nirvana as the nature of reality, non-reality, both, or neither, to them it is said: For the time being, Nirvana is not real, otherwise it would lead to having the nature of old age and death. But there is no reality without old age and death. Here, some who manifestly cling to Nirvana as real say: Here, Nirvana is the inevitable cessation of the continuous flow of afflictions, karma, and birth, like a dam that stops the flow of water, it is of the nature of reality, because it has never been seen that a dharma of the nature of non-reality can produce such a result. If not, has it not been said that the cessation of existence that transforms together with the desire for joy, and the cessation of being free from desire, is Nirvana? Mere cessation should not be real either. Similarly, as a lamp is extinguished, his mind is liberated. So it is said, it is also unreasonable to say that the extinguishing of a lamp is real. Answer: The cessation of craving is the cessation of craving, it should not be understood in this way. Then how should it be understood? It should be understood that if there is a dharma called Nirvana, then the cessation of craving is the cessation of craving. The lamp is only a metaphor. There, it should also be known that if there is anything, the mind is liberated. So it is said. Thus, Nirvana is real and abides.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་
ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ། རྒ་ཤི་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། ནང་ངམ་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ། ཡུལ་ལམ་དུས་སམ་གྲུབ་པའི་མཐར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་བརྟེན་པར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་བའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན

【汉语翻译】
并且，暂时不是真正的涅槃。老师如此肯定地思考。为什么呢？因为，衰老的特征会太过分，因为事物不会与衰老的特征相混淆。因此，它也不会变成涅槃，因为它具有衰老的特征，就像识等一样，这是他的想法。为了消除不与衰老特征相混淆这一点，没有衰老和死亡的
事物是不存在的。这样说，与衰老和死亡分离的任何事物都不是事物本身，因为与衰老和死亡分离，就像虚空中的花朵一样。此外，如果涅槃是真实的事物，那么涅槃就会变成有为法。没有有为法的事物，任何地方都不存在。如果涅槃是事物，那么涅槃就会变成有为法，因为它是事物，就像识一样。不是有为法的事物不会成为事物，例如驴的角。为了说明相反的情况，没有有为法的事物，任何地方都不存在。这样说，任何地方指的是所依赖的，即内部或外部的自性。任何地方指的是所依赖的，即处所、时间或宗派。此外，如果涅槃是真实的事物，那么涅槃怎么会不依赖呢？不依赖的事物，任何事物都不存在。如果按照你的观点，涅槃是事物，那么它就会变成依赖的，意思是依赖于自己原因的集合。像这样，也不希望涅槃是依赖的，那么是什么呢？它是不依赖的。如果涅槃是事物，那么涅槃怎么会不依赖呢？它不会是不依赖的，因为它是事物，就像识等一样。相反的说法是，不依赖的事物，任何事物都不存在。这里说到，因为会陷入如上所说的过失，所以涅槃不是事物，这是真实的。

【英语翻译】
And, for the time being, it is not actual nirvana. The teacher thus contemplates with certainty. Why is that? Because, the characteristic of aging would be excessive, because things are not confused with the characteristic of aging. Therefore, it would also not become nirvana itself, because it possesses the characteristic of aging, just like consciousness and so forth, that is his intention. In order to eliminate that which is not confused with the characteristic of aging, there is no thing that is without aging and death.
It is said, whatever is separated from aging and death is not a thing itself, because it is separated from aging and death, like a flower in the sky. Furthermore, if nirvana were a real thing, then nirvana would become conditioned. A thing that is not conditioned, nowhere does it exist. If nirvana is a thing, then at that time nirvana would become conditioned, because it is a thing, like consciousness. That which is not conditioned does not become a thing, for example, like a donkey's horn. In order to explain the opposite, a thing that is not conditioned, nowhere does it exist. It is said, "nowhere" refers to what is relied upon, that is, the nature of internal or external. "Anywhere" refers to the support, that is, place, time, or philosophical tenet. Furthermore, if nirvana were a real thing, how could nirvana not be dependent? A thing that is not dependent, no thing exists. If according to your system, nirvana is a thing, then it would become dependent, meaning it is dependent on the collection of its own causes. In this way, it is also not desired that nirvana is dependent, so what is it? It is non-dependent. If nirvana is a thing, how could nirvana not be dependent? It would not be non-dependent, because it is a thing, like consciousness and so forth. The opposite statement is, a thing that is not dependent, no thing exists. Here it is said, because one would fall into the faults as stated above, therefore nirvana is not a thing, that is true.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། བརྗོད་པ། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་
མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོར་མི་འདོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོའོ་སྙམ་དུ་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བསྙད་ན། བསྟན་ཟིན་པའི་ཉེས་པས་ཕྱོགས་གང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཞི་འཇུག་ལ། མཚན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་མཚན་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་རག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བརྟེན་
ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
那么，这是为什么呢？因为烦恼和生老病死的止息，涅槃仅仅是非实有。陈述：这也是不合理的。因为什么？如果，涅槃不是实有，非实有怎么可能成立呢？对于谁来说涅槃不是实有，对于他来说非实有也不存在。如果涅槃不被认为是实有，也不认为涅槃是实有，那么，那时涅槃怎么可能成为非实有呢？因为非实有也是不可能成立的，这是你们的想法。为什么呢？因为，对于谁来说涅槃不是实有，对于他来说非实有也不存在。这样说，在这里，舍弃了实有的自性而变成其他的，称之为非实有。因为已经陈述过的过失，对于哪个方面来说涅槃不是实有的，对于那个方面来说，涅槃不是实有的那个方面，涅槃也不是非实有，因为在没有成立实有自性的体性上，非实有的体性本身是不合理的，这是你们的想法。如果涅槃是没有烦恼和生老病死的，那么，这样的话，烦恼和生老病死的无常本身就变成了涅槃。因为，没有烦恼和生老病死就是无常本身，而不是其他的。因此，如果无常本身变成了涅槃，那也不是所希望的，因为会变成没有遮蔽的过失。因此，这是不合理的。另外，如果涅槃不是实有，涅槃怎么可能不是依赖的呢？对于什么不是依赖的，非实有是不存在的。对于此，无常本身就是非实有本身，并且不是依赖于实有而安立的，因为在驴子的角等等上没有观察到无常本身。体性依赖于所诠释的对境而存在，所诠释的对境依赖于体性而存在，因此，体性和所诠释的对境的安立是相互依赖的，如果不依赖于所诠释的对境的实有，那么无常本身的存在就会变成依赖。因此，非实有也是依赖于而安立的。因此，如果涅槃

【英语翻译】
Then, why is that? Because of the cessation of afflictions and birth, death, and aging, nirvana is merely non-substantial. Statement: This is also unreasonable. Because of what? If, nirvana is not substantial, how can non-substantiality be established? For whom nirvana is not substantial, for him non-substantiality also does not exist. If nirvana is not considered substantial, and it is not thought that nirvana is substantial, then, at that time, how can nirvana become non-substantial? Because non-substantiality is also impossible to establish, this is your thought. Why is that? Because, for whom nirvana is not substantial, for him non-substantiality also does not exist. Thus it is said, here, abandoning the nature of substantiality and becoming something else, is called non-substantiality. Because of the fault that has already been stated, for which aspect nirvana is not substantial, for that aspect, that aspect of nirvana not being substantial, nirvana is also not non-substantial, because on the nature that has not established the nature of substantiality, the nature of non-substantiality itself is unreasonable, this is your thought. If nirvana is without afflictions and birth, death, and aging, then, in that case, the impermanence itself of afflictions and birth, death, and aging becomes nirvana. Because, the absence of afflictions and birth, death, and aging is impermanence itself, and not something else. Therefore, if impermanence itself becomes nirvana, that is also not what is desired, because it will become a fault of being without obscuration. Therefore, this is unreasonable. Furthermore, if nirvana is not substantial, how can nirvana not be dependent? For what is not dependent, non-substantiality does not exist. For this, impermanence itself is non-substantiality itself, and is not established by relying on substantiality, because impermanence itself is not observed on the horns of a donkey, etc. The characteristic depends on the object to be characterized to exist, and the object to be characterized depends on the characteristic to exist, therefore, the establishment of the characteristic and the object to be characterized are mutually dependent, if it does not depend on the substantiality of the object to be characterized, then the existence of impermanence itself will become dependent. Therefore, non-substantiality is also established by relying on. Therefore, if nirvana

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་བརྟེན་ནས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ད་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སུས་སྨྲས། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དུ། ནམ་མཁའི་རི་བོང་ར་དག་དང༌། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང༌། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང༌། དངོས་པོར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དོན་གང་ཞིག་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདིའི་དོན་མ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟགས་པར་ག་ལ་རིགས། དེའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། བརྗོད་པ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དངོས། །བརྟེན་ཏམ་རྒྱུར་བྱས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བརྟེན་མིན་རྒྱུར་
བྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་ཏེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་

【汉语翻译】
如果是一些非实有，那么，涅槃怎么会不是依赖的呢？那只是依赖的，因为是非实有，就像坏灭一样。为了阐明这一点，（经中说：）“凡不是依赖的，非有是不存在的。”如果不是依赖的非有不存在，那么，现在依赖什么，石女的儿子等等会成为非实有呢？谁说了石女的儿子等等是非实有呢？就像这样，（经中说：）“如果实有不成立，非有也不会成立。人们说实有变成其他的，就是非有。”以前已经说过了。因此，石女的儿子等等不是非实有。还有，在哪里（经中说：）“就像虚空的兔角和石女的儿子，虽然没有，但在语言中说出来一样，对实有的执着也是这样。”在那里也是，只是遮止了对实有的执着，而不是执着于非实有，要知道，因为实有本身没有成立。石女的儿子，这只是一个声音而已，哪个意义会成为实有或非实有呢？这个意义没有见到。因此，对于没有见到的自性，怎么能安立为实有和非实有呢？因此，要知道石女的儿子不是非实有。因此，“凡不是依赖的，非有是不存在的。”这句话是成立的。这里，如果涅槃不是实有，也不是非实有，那么，涅槃是什么呢？（回答说：）这里世尊如来们说：“凡是来和去的实有，依赖或作为因的，那不是依赖，也不是作为因的，显示是涅槃。”其中，来和去的实有，就是来和去的实有，是说生和死一个接着一个传递的同义词。来和去的实有，有时被认为是依赖于因和缘的集合而存在的，被认为是长和短

【英语翻译】
If some are non-existent, how could nirvana not be dependent? It is only dependent, because it is non-existent, just like destruction. To clarify this, (it is said in the scriptures:) "Whatever is not dependent, non-existence does not exist." If non-existence that is not dependent does not exist, then what do the son of a barren woman, etc., depend on to become non-existent? Who said that the son of a barren woman, etc., are non-existent? Like this, (it is said in the scriptures:) "If existence is not established, non-existence will not be established. People say that existence becomes something else, that is non-existence." It has been said before. Therefore, the son of a barren woman, etc., are not non-existent. Also, where (it is said in the scriptures:) "Just like the horns of a sky rabbit and the son of a barren woman, although they do not exist, they are spoken of in language, so is the attachment to existence." There also, it is only the cessation of attachment to existence, not attachment to non-existence, know that, because existence itself is not established. The son of a barren woman, this is just a sound, which meaning will become existence or non-existence? This meaning is not seen. Therefore, how can one establish existence and non-existence for a nature that is not seen? Therefore, know that the son of a barren woman is not non-existent. Therefore, "Whatever is not dependent, non-existence does not exist." This statement is established. Here, if nirvana is not existence, nor is it non-existence, then what is nirvana? (The answer is:) Here the Blessed Ones, the Tathagatas, say: "Whatever is the existence of coming and going, dependent or taken as a cause, that is not dependent, nor taken as a cause, it is shown to be nirvana." Among them, the existence of coming and going is the existence of coming and going, which is a synonym for birth and death passing from one to another. The existence of coming and going is sometimes considered to exist depending on the collection of causes and conditions, and is considered to be long and short.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ངུ་བཞིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་སམ། བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུན་དེ་མ་བརྟེན་པའམ་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། །མི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འཇུག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འམ། གང་དག་གི་ལྟར་ན་གང་ཟག་འཁོར་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུར་བྱས་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གང་ཟག་གི་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །སླང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མིན་པར་རིགས། །དེ་ལ་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་དག་འབྱུང་བའམ་འཇིག་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོངས་
སུ་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་ད

【汉语翻译】
哭泣着。有时是作为因来依附，如同灯火的光芒。如果在这里作为因来依附，或者说依靠而生，这样安立也可以。总之，生和死的相续，不依靠或者不是作为因，不容许存在的那种状态，就被安立为涅槃。仅仅是不容许存在，也不能被考察为是事物或者非事物。这样一来，涅槃既不是事物也不是非事物。或者，那些认为是行蕴轮回的宗派，按照他们的观点，无论是缘起还是坏灭，不容许不依靠而存在，就被称为涅槃。或者，按照那些认为补特伽罗是轮回的宗派，对于那些不可说是常还是无常的状态，不执取其到来和离去的空无自性，依靠那个状态而存在的事物，就是作为因而存在。作为因并且作为因而存在的事物，现在不容许不是作为因的状态，就被称为涅槃。对于行蕴和补特伽罗的不容许存在，也不能被考察为是事物或者非事物。因此，涅槃不应该是事物或者非事物。此外：生起和坏灭，导师开示说要扬弃。因此涅槃，不应是实有，也不应是虚无。对此，经中说：比丘们，那些通过生起或者坏灭来寻求从有中解脱的人，那是他们极大的无知。生起的贪欲和坏灭的贪欲，这二者都应该完全断除。然而，世尊并没有说涅槃是应该断除的。那么是什么呢？不是应该断除的。因此，如果涅槃具有事物的自性，或者变成非事物的自性，那么它也只会变成应该断除的。但它不是应该断除的。因此，涅槃不应该是事物，也不应该是非事物。任何

【英语翻译】
Weeping. Sometimes it is attached as a cause, like the light of a lamp. If here it is attached as a cause, or it arises dependently, it can be established in this way. In all ways, the continuum of birth and death, that which does not allow to be without dependence or as a cause, is established as nirvana. Just not allowing to exist, it cannot be examined as a thing or a non-thing. In that way, nirvana is neither a thing nor a non-thing. Or, according to those who consider conditioned existence to be cyclic existence, whatever arises and disintegrates dependently, not allowing to be without dependence, is called nirvana. Or, according to those who consider the person to be cyclic existence, the non-apprehension of the coming and going of that which cannot be said to be permanent or impermanent, relying on that and that which exists is to enter as a cause. That which is caused and enters as a cause, that itself not allowing to be not caused now, is called nirvana. Just the non-existence of aggregates and persons cannot be examined as a thing or a non-thing. Therefore, nirvana should not be a thing or a non-thing. Furthermore: arising and disintegration, the teacher taught to abandon. Therefore, nirvana should not be real, nor should it be unreal. In this regard, the sutra says: Monks, those who seek to emerge from existence through arising or disintegration, that is their great ignorance. The craving for arising and the craving for disintegration, both of these should be completely abandoned. However, the Blessed One did not say that nirvana should be abandoned. What then? It is not to be abandoned. Therefore, if nirvana were of the nature of a thing, or became of the nature of a non-thing, then it would also become only to be abandoned. But it is not to be abandoned. Therefore, nirvana should not be a thing, nor should it be a non-thing. Whatever

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་དེ་ལ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི ། གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །ཐར་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པར་འགྱུར་ན། འདུ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་གཉིས་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གཉི་ག་བརྟེན་ནས་ཡིན་གྱི་མ་བརྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། །འདུས་བྱས་སུ་ནི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
按照哪种说法，烦恼和生存在其中都不存在。涅槃是无实体的自性，自身是实体的体性，所以是实体的自性，像这样两种自性都是。具有两种自性的涅槃也是不合理的，为了显示这个道理而宣说：如果涅槃是，实体和非实体二者，实体和非实体，如果成为解脱，那是不合理的。如果涅槃成为实体和非实体二者的自性，那么，那时实体和非实体就成为解脱了。因此，如果获得行蕴的自性，以及与它分离的任何东西就是解脱，那么行蕴成为解脱也是不合理的。因此，说那是不合理的。另外，如果涅槃是，实体和非实体二者，涅槃不是不依赖的，因为那二者是依赖的缘故。如果涅槃是实体和非实体的自性，那么，那时就是依赖于因和缘的集合，不是不依赖的。为什么呢？因为，那二者是依赖的缘故，依赖于实体才有非实体，依赖于非实体，才有实体。实体和非实体那二者是依赖的，不是不依赖的。涅槃是实体和非实体的自性，如果因此变成那样，那也不是那样的，因此这是不合理的。另外，如何涅槃是，实体和非实体二者，涅槃是无为法，实体和非实体是有为法。实体是从自己的因和缘的集合中产生的，所以是有为法，非实体也是依赖于实体而产生的，并且，因为生的缘故而有老死，所以是有为法。因此，如果涅槃是实体和非实体的自性，那么，那时它就是无为法，如果变成有为法，那么，是有为法所希望的。

【英语翻译】
According to which saying, afflictions and existence do not exist in it. Nirvana is the nature of non-entity, and itself is the nature of entity, so it is the nature of entity, like this, both natures are. Nirvana with two natures is also unreasonable, to show this reason, it is said: If Nirvana is, both entity and non-entity, entity and non-entity, if they become liberation, that is unreasonable. If Nirvana becomes the nature of both entity and non-entity, then, at that time, entity and non-entity will become liberation. Therefore, if obtaining the nature of formations, and whatever is separated from it is liberation, then it is also unreasonable for formations to be called liberation. Therefore, it is said that it is unreasonable. Furthermore, if Nirvana is, both entity and non-entity, Nirvana is not non-dependent, because those two are dependent. If Nirvana is the nature of entity and non-entity, then, at that time, it depends on the collection of causes and conditions, it is not non-dependent. Why? Because, those two are dependent, depending on entity there is non-entity, depending on non-entity, there is entity. Entity and non-entity, those two are dependent, not non-dependent. Nirvana is the nature of entity and non-entity, if it becomes like that because of this, that is not like that either, therefore this is unreasonable. Furthermore, how is Nirvana, both entity and non-entity, Nirvana is unconditioned, entity and non-entity are conditioned. Entity is produced from the collection of its own causes and conditions, so it is conditioned, non-entity also arises depending on entity, and, because of the cause of birth, there is aging and death, so it is conditioned. Therefore, if Nirvana is the nature of entity and non-entity, then, at that time, it is unconditioned, if it becomes conditioned, then, it is desired as conditioned.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བས། སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་
པོ་དག །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་བཀག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བཀག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་མངོན་བྱེད། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན། ད་ནི་གང་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བྱེད་དེ། འཛིན་པའམ་གསལ་བར་བྱེད། ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་

【汉语翻译】
又不对。因此，涅槃不应是实有和非实有。如果又认为涅槃不是实有和非实有的自性，那么是什么呢？如果认为涅槃中不存在实有和非实有，这也是不对的。为什么呢？因为，涅槃中怎么会有实有和非实有呢？实有和非实有是相互矛盾的，不可能存在于同一个涅槃中。因此，怎么会认为涅槃中既有实有又有非实有呢？不应该这样认为。比如，这两者不可能存在于同一个事物上，就像光明和黑暗一样。就像在一个房间里，在同一时间，由于相互矛盾，光明和黑暗不可能同时存在一样，这二者也不可能存在于涅槃中。现在，为了说明涅槃既不是实有也不是非实有也是不合理的，所以说：如果谁说涅槃，非实有亦非非实有，若实有与非实有，成立则彼亦成立。意思是说，如果仅仅存在实有，那么，通过遮止它，就会产生涅槃不是实有的想法。如果存在某种非实有，那么，通过遮止它，涅槃就会变成不是非实有。如果实有和非实有本身就不存在，那么遮止它们也不可能存在。因此，认为涅槃既不是实有也不是非实有的想法也是不合理的，这不合逻辑。另外，如果涅槃，非实有亦非非实有，非实有亦非非实有，谁能显现它？如果认为涅槃存在于既不是实有也不是非实有的自性中，那么，现在谁能显现这种状态的涅槃，它不是两者的体性，而是存在呢？谁能执持或显现它呢？什么涅槃

【英语翻译】
Again, it is not so. Therefore, nirvana should not be considered as being existent or non-existent. If one thinks that nirvana is not of the nature of being existent or non-existent, then what is it? If one thinks that those existent and non-existent things do not exist in nirvana, that is also not reasonable. Why? Because, how can there be both existent and non-existent in nirvana? Existent and non-existent are mutually contradictory, and they cannot exist in the same nirvana. Therefore, how can one think that there are both existent and non-existent in nirvana? One should not think so. For example, these two cannot exist in the same thing, just like light and darkness. Just as in a room, at the same time, due to mutual contradiction, light and darkness cannot exist simultaneously, these two also cannot exist in nirvana. Now, in order to show that it is also unreasonable that nirvana is neither existent nor non-existent, it is said: 'If someone says nirvana, neither non-existent nor non-non-existent, if existent and non-existent, are established, then that is also established.' This means that if only existent exists, then, by negating it, the thought that nirvana is not existent will arise. If some non-existent exists, then, by negating it, nirvana will become not non-existent. If existent and non-existent themselves do not exist, then negating them is also impossible. Therefore, the thought that nirvana is neither existent nor non-existent is also unreasonable, and this is not logical. Furthermore, if nirvana, is neither existent nor non-existent, neither non-existent nor non-non-existent, who can manifest it? If one thinks that nirvana exists in the nature of being neither existent nor non-existent, then, now, who can manifest this state of nirvana, which is not the essence of both, but exists? Who can hold or manifest it? What nirvana

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་པར་གང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ན་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡིན་པར་རྟོག་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་དགོས་ལ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་མི་བྱེད་ལ། མངོན་པར་མ་བྱས་ཤིང་གསལ་བར་མ་བྱས་ལ། མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་འདི་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེ་འམ་གཉི་ག་འམ། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། །གང་གིས་འཛིན་སྟུག་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕན་ཆད་ཡོད་པའམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ། །འདི་གཉིས་མེད་པས་གཉི་གའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །གཉི་ག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
那么，对于那样的证悟者，有一些存在还是不存在呢？如果存在，那么涅槃中也会有我吗？这并非所愿，因为没有近取，就不可能有我。如果不存在，那么那时，谁来断定那样的涅槃存在呢？如果说住在轮回中的人来断定，那么住在轮回中的人是用分别识来断定呢？还是用智慧来断定呢？如果认为是用分别识来断定，那是不合理的。为什么呢？因为这样，这个分别识是缘于相的。而涅槃则丝毫没有相，因此，暂时来说，它不是分别识所缘的。智慧也不能行持，因为智慧必须缘于空性，而那也是不生之自性。那么，不具有存在之自性的智慧，如何执持涅槃为非实有，也非非实有呢？因为智慧是超越一切戏论之自性。因此，涅槃不被任何事物显现为非实有，也非非实有。没有显现，没有清晰，没有把握，那么说它是那样存在是不合理的。正如涅槃不可能有这四种思择一样，为了显示证悟涅槃者如来也不可能有这些思择，所以说：世尊涅槃后，如彼不显现为有，如是说无或二者，或非二亦不显现。如是说。就像这样：谁以执著紧抓取，彼于涅槃之时，如来说有耶，或无耶，作如是分别思择。如上已说。这样一来，暂时来说，如来涅槃之后，不显现为存在或不存在。因为没有这二者，所以也不显现为二者。因为没有二者本身。

【英语翻译】
So, are there some who have such realization or not? If there are, then would there also be self in nirvana? That is not desirable, because without appropriation, there cannot be self. If there are not, then at that time, who will determine that such nirvana exists? If it is said that those who dwell in samsara determine it, then do those who dwell in samsara determine it with discriminating consciousness? Or is it with wisdom? If it is thought to be with discriminating consciousness, that is unreasonable. Why? Because in this way, this discriminating consciousness is focused on signs. And nirvana does not have even a little sign, therefore, for the time being, it is not what discriminating consciousness focuses on. Wisdom also does not act, because wisdom must focus on emptiness, and that is the nature of non-arising. So, how can wisdom, which does not have the nature of existence, hold nirvana to be neither real nor unreal? Because wisdom is the nature of being beyond all elaboration. Therefore, nirvana is not manifested by anything as neither real nor unreal. Not manifested, not clear, not grasped, then it is unreasonable to say that it exists in that way. Just as these four thoughts are impossible in every way for nirvana, in the same way, in order to show that these thoughts are also impossible for the Tathagata who has realized nirvana, it is said: The Blessed One, having passed into nirvana, is not seen to exist in the same way. It is not seen to be said that it does not exist, or both, or neither. It is said like this. Just like this: Whoever grasps tightly with attachment, at the time of that nirvana, does the Tathagata exist, or does he not exist, makes such discriminating thoughts. As said above. In this way, for the time being, it is not manifested that the Tathagata exists or does not exist after passing into nirvana. Because there are not these two, it is also not manifested as both. Because there is not both itself.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། རྣམ་པ་བཞིར་མི་མངོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེ་འམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་མངོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཐད་པ་ཡིན་ཏོ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མྱང་འདས་མཐའ་དག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་འདས་ཕན་ཆད་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདས་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ཞུགས་སོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྟ་བ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་ར

【汉语翻译】
在名为非二者之处，也是不可见的，且是不可执着的。世尊入灭后，不仅在四种形态中不可见，而且，世尊住世时，也是同样不可见其存在，或者说不存在，或者说二者皆是，或者说非二者，也是不可见的。正如不可见那样，如来已被开示为可被考察的。因此，轮回与涅槃之间，没有丝毫差别。涅槃与轮回之间，也没有丝毫差别。因为，世尊入灭时也是不可见其存在等等，入涅槃时也是不可见其存在等等，正因为如此，轮回与涅槃二者之间没有任何差别，如果进行分析，则是因为其自性相同。而且，世尊曾这样说过：比丘们，生死轮回是没有起始和终结的。这也是因为轮回与涅槃之间没有差别。如此说来：所有涅槃的终点，就是轮回的终点，这两者之间，即使是最微小的差别也不存在。因为涅槃与轮回没有差别，不仅对先前和后来的终点进行思考是不可能的，而且，凡是关于逝世之后的终点等等，以及常恒等等的观点，都是依赖于涅槃和后来的终点，以及先前的终点。这些观点也是不合理的，因为轮回和涅槃二者，其自性都是寂静的，并且具有相同的味道。其中，用“逝世之后”这个近似的例子，就抓住了四种观点。例如：如来逝世之后存在，如来逝世之后不存在，如来逝世之后既存在也非存在，如来逝世之后既非存在也非不存在。这四种观点都倾向于将涅槃视为至高无上。终点等等也是四种观点。例如：世界是有终点的，世界

【英语翻译】
It is also invisible and ungraspable in what is called the non-dual. Not only is the Bhagavan invisible in four forms after nirvana, but also, even when the Bhagavan is dwelling, it is similarly invisible that he exists, or that he does not exist, or that both exist, or that neither exists. Just as it is invisible, so the Tathagata has been shown to be examined. Therefore, there is no difference whatsoever between samsara and nirvana. There is no difference whatsoever between nirvana and samsara. Because the Bhagavan is invisible even when he enters, and is invisible even when he enters nirvana, therefore there is no difference whatsoever between samsara and nirvana, because their nature is the same when analyzed. Moreover, the Bhagavan has said this: "Monks, the cycle of birth, aging, and death has no beginning or end." This is also reasonable because there is no difference between samsara and nirvana. Thus: Whatever is the end of nirvana, that is the end of samsara, and there is not even the slightest difference between the two. Because there is no difference between nirvana and samsara, not only is it impossible to contemplate the prior and later ends, but also, whatever views there are about the end after death, etc., and permanence, etc., are based on nirvana and the later end, and the prior end. These are also unreasonable because both samsara and nirvana are of the same taste, being naturally peaceful. In this case, the approximate example of "after death" grasps the four views. For example: the Tathagata exists after death, the Tathagata does not exist after death, the Tathagata both exists and does not exist after death, the Tathagata neither exists nor does not exist after death. These four views are inclined to regard nirvana as supreme. The end, etc., are also four views. For example: the world has an end, the world

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་
བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་འཇུག་ཅིང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་གཉི་གར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཉི་ག་བཀག་པས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ ། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་བས་ནི་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟགས་པས་ལྟ་བ་འདི་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉི་ག་ཅི། །གཉི་ག་ཡིན་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ལྟ་བ་འདི་དག་བསྐྱེད་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་མངོན་
པར་ཞེན་པ་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་

【汉语翻译】
没有世界的边际。世界有边际，也没有边际。非有边际，也非没有边际，这四种观点是依赖于后际而产生的。对于我和世界，因为没有见到未来的生，所以认为世界有边际，这样去思虑，就会依赖于后际而产生。同样，因为见到未来的生，所以认为世界没有边际。见到和没有见到，就会思虑两者。如果否定两者，就会思虑非有边际，也非没有边际。世界是常。世界是无常。世界既是常也是无常。非是常也非是无常，这四种观点是依赖于前际而产生的。对于我和世界，因为见到过去已出生的，所以思虑世界是常。没有见到，就思虑是无常。见到和没有见到，就思虑既是常也是无常。既不是见到也不是没有见到，就思虑非是常也非是无常。这些观点怎么能成立呢？如果任何事物具有某种自性，那么对它进行有和没有的推测，这些观点才有可能成立。当轮回和涅槃被指出没有差别时，一切事物都是空性的。有什么边际？什么没有边际？什么是有边际和没有边际？什么是非有边际和非没有边际？什么是彼？什么是其他？什么是常？什么是无常？什么是常和无常两者？什么也不是两者？这十四种未被解释的事物，如果事物没有自己的体性，那也是不合理的。如果有人虚构事物的自性，并从与之分离或不分离中产生这些观点，那么执着于此的执着

【英语翻译】
There is no end to the world. The world has an end, and it also has no end. It is neither with an end, nor without an end. These four views arise depending on the later limit. Regarding myself and the world, because the future birth is not seen, it is thought that the world has an end. If one thinks in this way, it will arise depending on the later limit. Similarly, because the future birth is seen, it is entered that the world has no end. Seeing and not seeing will lead to the thought of both. If both are negated, it will be thought that it is neither with an end nor without an end. The world is permanent. The world is impermanent. The world is both permanent and impermanent. It is neither permanent nor impermanent. These four views arise depending on the former limit. Regarding myself and the world, because the past birth is seen, it is thought that the world is permanent. If not seen, it is thought to be impermanent. Seeing and not seeing will lead to the thought that it is both permanent and impermanent. Neither seeing nor not seeing will lead to the thought that it is neither permanent nor impermanent. How can these views be valid? If any object has some inherent nature, then these views can exist by speculating on whether it exists or does not exist. When it is shown that there is no difference between samsara and nirvana, all things are empty. What end is there? What is without end? What is with and without end? What is neither with nor without end? What is that? What is other? What is permanent? What is impermanent? What is both permanent and impermanent? What is neither of the two? These fourteen unexplained objects are also unreasonable if objects do not have their own nature. If someone fabricates the self-nature of objects and generates these views from being separated or not separated from it, then the attachment to this attachment

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བའི་ལམ་འགོག་ཅིང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བཀག་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གམ། ཆོས་དེའི་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །མ་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདིར་སྤྲོས་པ་སྟེ་མཚན་མ་རྣམས་གང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་མི་འཇུག་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། སེམས་མི་འཇུག་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་མ་དམིགས་པས་ཞི་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་རང་གི་གཤོག་པ་བརྡབས་པའི་རླུང་ལ་གནས་པའམ། ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་
ཉེ་པར་ཞི་ཞིང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་དག་ཏུ། ལྷའམ་མི་སུ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་

【汉语翻译】
应当知晓，这是阻碍去路，并将（众生）与轮回的痛苦相连结。此处说：如果那样你连涅槃也阻碍了，如果那样的话，世尊随顺众生蕴聚无尽的行径，对于众生心性的本质毫不颠倒地领会，由于受到大悲心的支配，为了使世间获得涅槃，那么，与行径的对治相顺应的所宣说的法就变得没有意义了。应当说，如果存在所谓的“法”，或者存在该法的听闻者众生，或者存在名为佛陀世尊的导师，那么那时就会变成那样。当一切所缘都寂灭，戏论寂灭寂静时，佛陀未曾向任何人，在任何地方，宣说任何法。没有宣说之时，我们所说之过失则极有可能成立。此处，戏论，即是诸相，凡是寂灭，即是不入，那就是涅槃。而寂灭本身就是寂灭，因为自性寂灭的缘故。或者，因为言辞不入，所以戏论寂灭，因为心不入，所以寂静。或者，因为烦恼不生起，所以戏论寂灭，因为生不生起，所以寂静。或者，因为断除了烦恼，所以戏论寂灭，因为完全断除了习气，所以寂静。或者，因为不缘知识，所以戏论寂灭，因为不缘知者，所以寂静。当如是佛陀世尊们如同空中最初的国王们安住于自己拍打翅膀的风中，或者如同虚空什么也不是的缘故风安住于虚空中一样，涅槃一切戏论
寂灭，以不住于寂静之本体的方式安住。那时，因为一切相都不缘，无论在何处，在天界或人界，对任何天或人，也没有宣说任何完全烦恼或完全清净的法，应当如是知晓。如《圣如来秘密经》中所说：寂静慧，于何夜

【英语翻译】
It should be known that this obstructs the path and connects (beings) to the suffering of samsara. Here it is said: If you obstruct even nirvana in that way, then, the Bhagavan follows the endless conduct of the aggregates of beings, understands the essence of the minds of beings without any inversion, and because he is dominated by great compassion, in order to enable the world to attain nirvana, then, whatever Dharma is taught in accordance with the antidote to conduct becomes meaningless. It should be said that if there is something called "Dharma," or if there are sentient beings who listen to that Dharma, or if there is a teacher called Buddha Bhagavan, then it will become like that at that time. When all objects of focus are pacified and all elaborations are pacified and tranquil, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. When it is not spoken, the fault of what we have said is very likely to be established. Here, elaboration, that is, all signs, whatever is pacified, that is, does not enter, that is nirvana. And the pacified itself is pacified, because it is pacified by nature. Or, because words do not enter, elaboration is pacified, and because the mind does not enter, it is tranquil. Or, because afflictions do not arise, elaboration is pacified, and because birth does not arise, it is tranquil. Or, because afflictions are abandoned, elaboration is pacified, and because all habitual tendencies are completely abandoned, it is tranquil. Or, because knowledge is not objectified, elaboration is pacified, and because the knower is not objectified, it is tranquil. When the Buddhas, the Bhagavat, are like the first kings in the sky abiding in the wind of their own flapping wings, or like the wind abiding in the sky because the sky is nothing, nirvana, all elaborations,
Pacified, abiding in a way that does not abide in the essence of tranquility. At that time, because all signs are not objectified, no matter where, in the realm of gods or the realm of humans, no Dharma that is completely afflicted or completely purified has been taught to any god or human, it should be known as such. As it is said in the 《Sacred Tathagata Secret Sutra》: Tranquil Wisdom, on what night

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གང་གི་ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེ་འབྲུག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་དྲི་མེད་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་སུ་ལ་ཡང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆོས་འདི་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལུས་ཅན་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་རྨི་ལམ་རྨི་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་འདས་
མེད་མྱང་འདས་སུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མདུད་པ་བོར་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཁོར་བ་དངོས་པོར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདའ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། གང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་དེ་དག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིལ་ལས་ཏིལ་མར་དང༌། འོ་མ་ལས་མར་གསར་ལྟར་མྱ

【汉语翻译】
如来无上正等觉现证成佛，以及从其证悟之夜至入灭之夜之间，如来甚至未曾说过一个字。说不会说。如是说。如同：一切无言无字，本来寂静且无垢空。谁能如是知诸法，彼乃童真佛所说。如是说。若如是佛未曾于任何处为任何人示现任何法，那么如何能显现如此繁多的经论名相呢？应说：世尊对此等我等示现此等法，此乃有身者为无明之睡眠所缚且于梦中做梦者之自性分别念所生。如是世尊说：如来是无漏者，是善法之影像，无如是性亦无如来，见一切世间之影像。如是，此乃如来秘密示现品中所广说，因此，为涅槃之故未曾示现法，以有示现法之故，如何能有涅槃存在？因此，涅槃亦不存在，此义成立。世尊亦说：无涅槃为涅槃，世间怙主所宣说，虚空结缚之舍弃，乃虚空自身所解脱。如是说。如同，世尊，若有人认为有法生或灭，则彼等非为佛之出现。世尊，若有人认为轮回为实有，则彼等非能出离轮回。何以故？世尊，所谓涅槃，乃一切相皆寂灭，一切分别念皆止息。世尊，愚笨之人于善说之律中出家，而堕入外道之见者，譬如从芝麻中榨出芝麻油，从牛奶中提炼出新酥油般。

【英语翻译】
The Tathagata, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed and complete enlightenment, and from the night of his enlightenment until the night he passes away into complete nirvana without remainder, the Tathagata has not spoken even a single syllable. It is said that he will not speak. Thus it is said. Likewise: All is without words, without letters, Primordially peaceful and stainlessly empty. Whoever knows the dharmas thus, That one is called a young Buddha. Thus it is said. If, as such, the Buddha has not shown any dharma to anyone in any place, then how do all those extremely diverse terms of the scriptures appear? It should be said: This, that the Bhagavan has shown these dharmas to us, is born from the self-discriminating thoughts of embodied beings who are bound by the sleep of ignorance and dreaming in dreams. As the Bhagavan said: The Tathagata is without outflows, He is like an image of virtuous dharma, There is no suchness nor Tathagata, One sees the image of all the world. Thus it is said. Likewise, this is extensively shown in the chapter on showing the secret of the Tathagata, therefore, since the dharma has not been shown for the sake of nirvana, and since there is a showing of dharma, how can nirvana exist? Therefore, it is established that nirvana also does not exist. The Bhagavan also said: No nirvana is nirvana, Taught by the protector of the world, The abandonment of a knot in the sky, Is liberated by the sky itself. Thus it is said. Likewise, Bhagavan, those who perceive some dharma as arising or ceasing, for them, the arising of the Buddha is not so. Bhagavan, those who perceive samsara as real, they do not transcend samsara. Why is that? Bhagavan, what is called nirvana is that in which all signs are completely pacified, and all discriminations are ceased. Bhagavan, those foolish people who, having renounced in the well-spoken dharma and discipline, fall into the views of the tirthikas, are like extracting sesame oil from sesame seeds, and extracting fresh butter from milk.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཚོལ་བར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་གླེང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་མི་བགྱིད་ལ། ཆོས་གང་ཡང་འཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།འདིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་གོ་གང་ཡིན་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་
དེའི་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་འདི་སྐད་དུ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མུན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་དེས་བསྒྲིབས་ཤིང་བཀབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡང་སྲིད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ལས་ཏེ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གང་ཟག་འདུ་བྱེད་བྱས་ཤིང་བསགས

【汉语翻译】
从恶劣之处寻求解脱。世尊，对于所有已完全超越痛苦的法，那些以寻求超越痛苦为傲慢的人，我称他们为外道。世尊，正确进入瑜伽行的人，不会使任何法生起或灭亡，也不会寻求获得或证悟任何法，您曾广为宣说。论师月称所著的《明句论》中，关于“涅槃考察”的第二十五品释。此处，若问所说之义，何为被称作空性的缘起？若问：何为缘起？另一种说法是，如是说：何人见缘起，彼亦见痛苦，以及痛苦之生起、止灭与道。所说之缘起，所指的是什么？因此，想要阐述它的分支差别，故如是说：无明障蔽故，为求再投生，三种行皆积，以彼业而行。如是说。其中，无明是不知，是黑暗，是对如实之遮蔽。被无明障蔽覆盖之人，为求再投生，即为再投生之义，为令再投生而积聚善等心念。彼等行，因能令再投生而称为行。彼等行有三种，即善、不善与不动。或者，身、语、意之行。被无明障蔽之人，造作具有业之体性的三种行，因积聚而称为行之业，以彼等名为业者，以彼等之因所生者，将行至轮回。之后，彼之，行缘之识，将入于诸趣。何人已作且积聚诸行，

【英语翻译】
One seeks liberation from suffering through material things. World Honored One, those who are arrogant in seeking transcendence of suffering in all dharmas that have completely transcended suffering, I call them heretics. World Honored One, one who has rightly entered the practice of yoga does not cause any dharma to arise or cease, nor does one seek to attain or realize any dharma, you have widely proclaimed. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the explanation of the twenty-fifth chapter on "Examination of Nirvana." Here, if asked what is said, what is the dependent arising that is called emptiness? If asked: What is dependent arising? Another way of saying it is, as it is said: Whoever sees dependent arising, also sees suffering, as well as the arising, cessation, and path of suffering. What is meant by the dependent arising that is spoken of? Therefore, wanting to explain its branch differences, it is said: Obscured by ignorance, for the sake of rebirth, all three actions are accumulated, and one goes by those actions. It is said. Among them, ignorance is not knowing, it is darkness, it is the obscuration of what is as it is. A person obscured and covered by ignorance, for the sake of rebirth, that is, for the sake of rebirth, accumulates thoughts of virtue and so on in order to bring about rebirth. Those actions are called actions because they cause rebirth. Those actions are of three kinds, namely, virtuous, non-virtuous, and immovable. Or, actions of body, speech, and mind. A person obscured by ignorance performs three kinds of actions that have the nature of karma, and because they are accumulated, they are called the karma of actions, and those called karma, those born from their cause, will go to samsara. After that, his, consciousness conditioned by action, will enter into all realms. Whoever has done and accumulated actions,

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་འཁོར་བ་དོན་མ་ཡིན་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་འདུ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་གྱུར་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར།། དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒོས་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་བཀྲི་བས་ན་མིང་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་དོན་དག་ལ་མིང་གི་དབང་གིས་རྒྱུག་པས་ན་མིང་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མིང་ཞེས་བསྙད་དོ། །གཞིག་ཏུ་རུང་པས་ན་གཟུགས་ཏེ་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་འདི་དང་སྔར་གྱི་མིང་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྡོམས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲང་མ་བའི་མཐོན་
དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་བ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེད་ཅིང་འབྲུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གལ་ཏེ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནུར་ནུར་པོ་དེ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་དང༌། དུས་ཕྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རེག་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རེག་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི

【汉语翻译】
那个识的相，是行之因，变成无意义轮回的种子，与行相符，进入天等之中，即是进入并生起。然后，后来，识已入，名与色则形成。那由业与烦恼所染，牵引至彼彼生处，故为名，或者因名而驰逐于诸义，故为名，非色之四蕴称为名。可坏故为色，是可损害之义。此色与前之名二者合集，则立为名色。其中，以色与色影之方式，最后坏灭之蕴灭尽时，仅于一刹那，如秤量般高低之生起分蕴，随业所牵引而生起。因此，如是识入母胎时，以识为缘之名色则形成，是凝结成块之义。若识不入胎，则彼时名色不生，如《阿含经》云：“阿难陀，若识不入母胎，则彼时凝结不生。”因此，如是，名与色若形成，六处则生起。以其为生苦之因故。以生门之自性，即眼、耳、鼻、舌、身、意，此六处以名色为因而生起。彼以眼见诸色，而于意乐之境现前耽著等，故六处实为生苦之门，因此如是六处生起。后来，依于六处，触则如实生起。此触为何，又如何生起耶？为显示之故，名

【英语翻译】
That aspect of consciousness, being the cause of action, becomes the seed of meaningless samsara, conforming to action, entering into the gods and so forth, that is, entering and arising. Then, later, when consciousness has entered, name and form are formed. That which is stained by karma and afflictions, leading to the place of birth, is called name, or because it runs after meanings by the power of name, it is called name, the four non-form aggregates are called name. Because it can be destroyed, it is called form, which means it can be harmed. These two, form and the previous name, are combined and established as name and form. Among them, in the manner of form and form-image, when the last aggregates of death are exhausted, in just one instant, like the high and low of a scale, the aggregates of the arising part arise as karma leads them. Therefore, when consciousness enters the mother's womb in this way, name and form, which are conditioned by consciousness, are formed, meaning they are solidified into a mass. If consciousness does not enter the womb, then name and form will not arise at that time, as the Agama Sutra says, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, then the coagulation will not arise at that time." Therefore, in this way, if name and form are formed, the six sense bases will arise. Because it is the cause of the arising of suffering. By the nature of the gate of birth, namely eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these six sense bases arise with name and form as their cause. Because the eye sees all forms, and the mind is manifestly attached to the object of pleasure, the six sense bases are indeed the gate of the arising of suffering, therefore the six sense bases arise in this way. Later, relying on the six sense bases, contact truly arises. What is this contact, and how does it arise? In order to show it, name

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལྟར་མིག་གཟུགས་བརྟེན་ནས་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་དྲན་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་སོ། །དྲན་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་
གསུམ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་འདྲ་བར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་པའོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། རེག་དེ་ལས། ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་རིག་པས་ན། ཚོར་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་དག་གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྙེགས་སོ། །སྲེད་པ་གང་ལ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཅན་དེ། །ཚོར་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པར་འགྱུར། །ཚོར་བའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ནི་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་མ

【汉语翻译】
眼和色和忆念处，依赖而生是唯一。如是眼色依赖故，生起识也。眼和色和识，三者聚集是何者，彼是触。如是说。其中，眼和色等以及忆念处，即作意，与境等不相符，成为识之种子，相同者，依赖于彼无间缘，生起眼识。其中，眼和色的生处是色。忆念是具有四蕴之自性者，是名，因此，依赖于此三者而生的眼识，是依赖于名和色而生。因此，根、境和识三者聚集是何者，即一同生起，互相帮助，相似相入者，是触之自性的触。之后，从彼触，感受普遍生起。以领受境之悦意和不悦意以及二者相违之经验，以了知境之经验故，是感受，即名为感受，即乐和苦，以及非乐非苦。色和识，以及眼和三者，如是说依赖于此等聚集之自性之触而有感受。如是，其余根、境和识三者聚集之自性之触为因之感受，也应知说。之后，从感受之缘生起渴爱，如是宣说。何者渴爱以感受为缘，彼是感受之缘故。彼渴爱又是何者之境耶？是感受之境。为何耶？因为具有渴爱者，为感受之义而渴爱。为感受之故而生起希求之义。如何耶？暂时若彼生起乐受，则彼亦为不离彼而渴爱。若生起苦，则彼时为离彼而渴爱。或者乐亦不

【英语翻译】
Eye and form and memory, depending on them, arising is the only way. Thus, depending on eye and form, consciousness arises. Eye and form and consciousness, whatever is the gathering of the three, that is contact. Thus it is said. Among them, eye and form, etc., and memory, i.e., attention, which is incompatible with objects, etc., becomes the seed of consciousness, the same one, relying on that immediate condition, eye consciousness arises. Among them, the source of eye and form is form. Memory is the nature of the four aggregates, it is name, therefore, the eye consciousness that arises depending on these three, arises depending on name and form. Therefore, whatever is the gathering of these three, i.e., the sense faculty, object, and consciousness, that is, arising together, helping each other, entering similarly, that is the contact of the nature of contact. Then, later, from that contact, feeling arises universally. By experiencing the pleasant and unpleasant objects and the opposite of the two, by knowing the experience of the object, it is feeling, that is called feeling, i.e., pleasure and pain, and neither pleasure nor pain. Form and consciousness, and eye and the three, as it is said that feeling depends on the contact of the nature of these gatherings. Thus, the feeling that is caused by the contact of the nature of the gathering of the remaining three, i.e., the sense faculty, object, and consciousness, should also be understood to be said. Then, later, from the condition of feeling, craving arises, thus it is declared. Whatever craving has feeling as its condition, that is because of the condition of feeling. What is the object of that craving? It is the object of feeling. Why? Because the one who has craving craves for the sake of feeling. It means to generate desire for the sake of feeling. How? For a while, if a pleasant feeling arises in him, then he craves not to be separated from it again and again. If suffering arises, then at that time he craves to be separated from it. Or neither pleasure

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན་ནི། དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར། སྲེད་པར་འགྱུར་ན་ཉེ་བར་ལེན། །རྣམ་པ་བཞི་བོ་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ལས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་ལེན་པ་པོའི། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་མི་འགྱུར། །སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ལེན་པ་པོ་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲེད་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྤངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་དེའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་འདི་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས། །རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒ་བ་

【汉语翻译】
如果生起既非痛苦也非不痛苦的感受，为了不让它消失，就会变成有，这样就会为了感受而产生贪欲。事情就是这样。如果产生贪欲，就会执取。四种形态都会变成执取。像这样，如果对感受显现出贪恋和执着，那就是由贪欲为缘而增长的因素，即欲求、见解、戒律和苦行，以及我语，这四种形态都会被完全执持，这就是以其有的因缘而执取。之后，如果存在执取，那么执取者的有就会完全产生。如果不存在执取，就会解脱，有就不会产生。那个有也是五蕴。如前所说，执取是四种形态的执取者，是产生执持者的。那个执取者的执取因缘会产生有。为什么呢？因为如果任何执取者没有对感受产生贪欲，也没有以分别念的力量将贪欲据为己有，而是舍弃了四种执取，显现出无二的无垢智慧，从而没有了执取，那么，他就会解脱，那时他的有就不会存在。那个贪欲是什么呢？那个有也是五蕴，从执取中完全产生的就是要认知为五蕴的自性。身、语、意的三种行为，也都是由此产生未来的五蕴，所以才被称为有。其中，身语的行为是色蕴的自性，意的行为是五蕴的自性，所以要知道那个有就是五蕴。从那个有中产生生，产生未来的蕴就是生，那也是从有中完全产生的。之后，衰老和死亡，以及悲伤，哭号和痛苦，不悦和混乱，这些都是从生中完全产生的。以生为因的衰老和死亡等就会产生。这些的解释要像经部一样去理解，其中衰老

【英语翻译】
If a feeling that is neither painful nor not painful arises, it becomes existence in order to prevent it from disappearing. In this way, one becomes attached to the meaning of feeling. That is how it is. If one becomes attached, one grasps. The four aspects become grasping. In this way, if one is manifestly attached to feelings, then the cause that increases from the condition of craving is desire, views, discipline and asceticism, and the assertion of self. These four aspects will be completely grasped, and this is grasping by the condition of existence. Then, later, if there is grasping, the existence of the grasper will fully arise. If there is no grasping, one will be liberated and existence will not arise. That existence is also the five aggregates. As explained, grasping is the grasper of the four aspects, which generates the holder. Due to the condition of grasping of that grasper, existence arises. Why? Because if any grasper does not generate craving for feeling, and does not claim craving as his own by the power of discrimination, but abandons the four types of grasping and manifests the stainless wisdom of non-duality, then if there is no grasping, he will be liberated, and at that time his existence will not exist. What is that craving? That existence is also the five aggregates. Whatever arises completely from grasping should be understood as the nature of the five aggregates. All three types of actions of body, speech, and mind also give rise to the five aggregates of the future, so it is called existence. Among them, the actions of body and speech are the nature of the form aggregate, and the actions of mind are the nature of the five aggregates. Therefore, it should be known that existence is the five aggregates. From that existence, birth arises. The arising of future aggregates is birth, and that also arises completely from existence. Then, later, aging and death, as well as sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion, all of these arise completely from birth. Aging and death, etc., which are caused by birth, will arise. The explanation of these should be understood as in the sutras. Among them, aging

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །འཆི་བ་ནི་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་འགྲོ་ཞིང་འཆི་བཞིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མངོན་
པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གི་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནོད་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབབ་པའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི། །འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཁྱུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་བཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མི་མཁས་བྱེད་པོ་ཡིན། །མཁས་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི་བསོད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མི་གཡོ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། མི་མཁས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་རོ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་གང་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་བ

【汉语翻译】
是蕴完全成熟。死亡是衰老的蕴坏灭。忧愁是行走和死亡时，普遍愚昧的显现贪执所伴随的心之痛苦。悲叹是忧愁所引发的语言表达。痛苦是五根的损害。不悦是不可喜的事物降临。扰乱是痛苦和不悦大量产生。因此，如前所说的方式，现在痛苦之蕴，唯一地将会产生。所谓“如此”，是指仅由因和缘的力量。所谓“痛苦之蕴”，是指痛苦的集合和群体，是痛苦堆积的同义词。所谓“唯一”，是指与我及我所的自性分离，以及孩童所臆测的，仅是痛苦的自性，与安乐不混杂的同义词。因为如此，从无明等产生有支，因此，轮回的根本是行。因此，智者不造作，因此，非智者是作者，智者见彼故。对此，轮回是识等进入的具有特征的根本，即因的主要因素是行。因此，非智者造作轮回的根本——行。比丘们，世尊说，与无明相联的士夫补特伽罗，也造作福德之所应造作，也造作非福德之所应造作，也造作不动之所应造作。因为如此，非智者是作者，因此，唯有与无明相应的补特伽罗才成为诸行的作者，而智者见彼，已舍弃无明者则不然。为何呢？因见彼故，若见彼，则因不见一切事物，而缘何而作业呢？丝毫也不存在。因此，因见彼故，智者

【英语翻译】
is the complete ripening of the aggregates. Death is the destruction of the aggregates of old age. Sorrow is the mental anguish associated with manifest attachment, with universal ignorance in the process of going and dying. Lamentation is the verbal expression aroused by sorrow. Suffering is harm to the five faculties. Displeasure is the occurrence of the undesirable. Disturbance is said to be the arising of much suffering and displeasure. Therefore, in the manner as previously stated, now the aggregate of suffering will occur solely. The term "thus" means by the power of cause and condition alone. The term "aggregate of suffering" refers to the collection and group of suffering, a synonym for the accumulation of suffering. The term "solely" means that which is separated from the nature of self and what belongs to self, and a synonym for that which is merely conceived by childish beings, the nature of suffering, unmixed with happiness. Because in this way, the limbs of existence arise from ignorance and so forth, therefore, the root of cyclic existence is formation. Therefore, the wise do not form; therefore, the unwise are the doers, because the wise see that. In this regard, cyclic existence is the root characterized by the entry of consciousness and so forth, that is, the main factor of the cause is formations. Therefore, the unwise form the root of cyclic existence—formations. Monks, the Blessed One said that a person associated with ignorance also forms what should be formed of merit, also forms what should be formed of non-merit, and also forms what should be formed of the immovable. Because in this way, the unwise are the doers, therefore, only the person who is associated with ignorance becomes the doer of formations, but the wise who see that, who have abandoned ignorance, do not. Why? Because they see that; if they see that, since all things are not perceived, relying on what would they act? There is not even a little. Therefore, because they see that, the wise

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་དེ་གང་ལས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོའི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་དམིགས་པས་འགར་ཡང་མི་རྨོངས་སོ། །མ་རྨོངས་པས་ལས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མ་རིག་པ་ངེས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག ། །ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་འགགས་པས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སླར་མི་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་
སྐད་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་

【汉语翻译】
不是作者。因为如果那样有无明，诸行产生，如果没有，则不产生，因此，无明灭尽，诸行都不会产生，因为因不全。如果问无明从何灭尽？无明灭尽，以智慧修习之。修习不颠倒的缘起，如实修习，则能彻底断除无明。如此，谁能正确地见到缘起，就不会执着于微细事物的自性，如影像般，事物会进入自性空性。如是，一切事物都进入自性空性，则不会执着于任何法。不执着，就不会愚痴。不愚痴，就不会造业。因此，修习缘起，就能进入真如，见到真如的瑜伽士必定断除无明。断除无明，则诸行灭尽。如是，无明灭尽，诸行如何灭尽，如是，此与彼灭尽故，此与彼不显现。唯苦蕴，如是如实灭尽。前前支灭尽，后后支灭尽，应如是知。以此次第，瑜伽士的苦蕴、苦的集合，与我及我所等非真实之见解分离，与作者和受者分离，自性空性，不再生起，如实灭尽。
如圣者萨鲁江巴经所说，如是，内在的缘起因二者而生起，二者为何？即因缘和合与条件和合。其中，内在的缘起因缘和合为何？即此无明缘诸行，诸行缘识，识缘名色，名色缘六处，

【英语翻译】
It is not the author. Because if there is ignorance, actions arise, and if there is not, they do not arise. Therefore, if ignorance ceases, all actions will not arise, because the cause is incomplete. If asked, from what does ignorance cease? If ignorance ceases, it is through cultivating it with wisdom. By cultivating the undeluded dependent origination, cultivating it as it is, ignorance will be completely abandoned. Thus, whoever correctly sees dependent origination will not cling to the self-nature of subtle things. Like an image, things will enter into self-nature emptiness. Thus, all things enter into self-nature emptiness, and there will be no clinging to any dharma. Without clinging, there will be no delusion. Without delusion, there will be no karma. Therefore, by cultivating dependent origination, one will enter into Suchness, and the yogi who sees Suchness will surely abandon ignorance. By abandoning ignorance, actions will cease. Thus, when ignorance ceases, how do actions cease? Thus, when this and that cease, this and that do not appear. The mere aggregate of suffering, thus, is truly extinguished. It should be known that when the earlier limb ceases, the later limb ceases. In this order, the yogi's aggregate of suffering, the collection of suffering, is separated from the unreal view of self and what belongs to self, separated from the doer and the feeler, self-nature emptiness, no longer arises, and is truly extinguished.
As it is said in the Sutra of Arya Salu Jangpa, likewise, internal dependent origination arises from two things. What are the two? They are cause and connection, and condition and connection. Among them, what is the internal dependent origination that arises in connection with cause? That is, conditioned by ignorance are actions, conditioned by actions is consciousness, conditioned by consciousness are name and form, conditioned by name and form are the six sense sources,

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མི་མངོན་པ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང༌། རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བར་བལྟའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་
འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་བ་ལྟ་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་དྲུག་པོ་གང་དག་འདུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་པ་ལས་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས

【汉语翻译】
由于六处的缘故而有触。由于触的缘故而有受。由于受的缘故而有爱。由于爱的缘故而有取。由于取的缘故而有有。由于有的缘故而有生。由于生的缘故而有老死和悲伤和哀号，痛苦和不快和骚乱等产生。这样一来，就将产生巨大的痛苦之蕴。如果无明不产生，那么行等也将不显现。同样，如果生不产生，那么直到老死之间也将不显现。然而，由于存在无明，行等才得以显现成就，同样，由于存在生，直到老死之间才得以显现成就。对此，无明也不会这样想：我将使行等显现成就。行等也不会这样想：我们是被无明所显现成就的，直到同样生也不会这样想：我将使老死显现成就，老死也不会这样想：我是被生所显现成就的，直到此为止。然而，由于存在无明，行等才得以显现成就而产生，同样，由于存在生，直到老死之间才得以显现成就而产生。这样看来，内部的缘起应被视为与因相关联。内部的缘起如何被视为与缘相关联呢？因为六界聚合的缘故。哪六界聚合呢？即是说，地、水、火、风、空和识界聚合，由此内部的缘起应被视为与缘相关联。其中，内部缘起的地界是什么呢？凡是聚合后使身体的坚硬物质显现成就的，这被称为地界。凡是做身体凝聚作用的，这被称为水界。凡是使身体的食物、饮料、衣服和味道等消化吸收的，这被称为火界。凡是做身体气息内外流动的，那就是风界。

【英语翻译】
Contact arises from the condition of the six sense sources. Feeling arises from the condition of contact. Craving arises from the condition of feeling. Grasping arises from the condition of craving. Becoming arises from the condition of grasping. Birth arises from the condition of becoming. Aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and agitation arise from the condition of birth. Thus, a great mass of suffering comes into being. If ignorance does not arise, then formations will also not appear. Similarly, if birth does not arise, then up to aging and death will not appear. However, because ignorance exists, formations manifestly arise. Similarly, because birth exists, aging and death manifestly arise. Furthermore, ignorance does not think, 'I will manifestly produce formations.' Formations also do not think, 'We are manifestly produced by ignorance,' and similarly, birth does not think, 'I will manifestly produce aging and death,' and aging and death do not think, 'I am manifestly produced by birth,' up to this point. However, because ignorance exists, formations manifestly arise and come into being. Similarly, because birth exists, aging and death manifestly arise and come into being. Thus, internal dependent origination should be viewed as related to cause. How should internal dependent origination be viewed as related to conditions? It is because the six elements are assembled. Which six elements are assembled? They are earth, water, fire, wind, space, and the element of consciousness. From the assembly of these, internal dependent origination should be viewed as related to conditions. Among these, what is the earth element of internal dependent origination? Whatever, when assembled, manifestly establishes the solid substance of the body, this is called the earth element. Whatever performs the function of collecting the body, this is called the water element. Whatever digests the food, drink, clothing, and tastes of the body, this is called the fire element. Whatever performs the function of the body's breath moving inward and outward, that is the wind element.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་ནང་སྦུབས་ཡོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འདུས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ནང་གི་སའི་ཁམས་ཚང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་དམིགས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་བ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྦུབས་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་སྲོག་མ་ཡིན་སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ངའི་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
被称为界。凡使身体内部有空隙者，此为空界。凡如箭筒般使名与色显现成就者，五种识的集合，以及有漏的意的识，此被称为识界。没有那些因缘，身体不会产生。内部的地界圆满，同样地，地、水、火、风、空、识的各界也都圆满，一切聚合，由此身体才能显现成就。其中，地界也不会想：我聚合后，要使身体的坚硬物质显现成就。水界也不会想：我要做身体的凝聚作用。火界也不会想：我要消化身体所食、所饮、所嚼、所尝之物。风界也不会想：我要做身体气息内外运行的作用。空界也不会想：我要使身体内部有空隙。识界也不会想：我要使身体的名与色显现成就。身体也不会想：我由这些因缘所生。然而，若有这些因缘，身体便会产生。其中，地界不是我，不是有情，不是命，不是生者，不是力生，不是力子，不是女人，不是男人，不是雌雄同体，不是我的，不是我所，也不是其他任何人的。同样地，水界、火界、风界、空界、识界也不是我，不是有情，不是命，不是生者，不是力生，不是力子，不是女人，不是男人，不是雌雄同体，不是我的，不是我所，也不是其他任何人的。那么，什么是无明呢？就是对于这六界本身，执着为单一，执着为整体，执着为常，执着为稳固，执着为恒常，

【英语翻译】
It is called a realm. That which makes the inside of the body have cavities is called the space realm. That which makes name and form manifest and accomplish like a quiver, the collection of the five consciousnesses, and the consciousness of mind with outflows, this is called the consciousness realm. Without those causes and conditions, the body will not arise. The earth realm inside is complete, and similarly, the earth, water, fire, wind, space, and consciousness realms are also complete. When all are assembled, from that the body will manifest and be accomplished. Among them, the earth realm does not think, 'I will gather and make the solid substance of the body manifest and accomplish.' The water realm does not think, 'I will do the work of cohesion of the body.' The fire realm does not think, 'I will digest the food, drink, chewing, and tasting of the body.' The wind realm does not think, 'I will do the work of the body's breath moving in and out.' The space realm does not think, 'I will make the inside of the body have cavities.' The consciousness realm does not think, 'I will make the name and form of the body manifest and accomplish.' The body also does not think, 'I am produced by these causes and conditions.' However, if these causes and conditions exist, the body will arise. Among them, the earth realm is not self, not sentient being, not life, not a creator, not born of power, not a particle of power, not a woman, not a man, not a hermaphrodite, not mine, not belonging to me, and not belonging to anyone else. Similarly, the water realm, fire realm, wind realm, space realm, and consciousness realm are not self, not sentient being, not life, not a creator, not born of power, not a particle of power, not a woman, not a man, not a hermaphrodite, not mine, not belonging to me, and not belonging to anyone else. So, what is ignorance? It is precisely with regard to these six realms themselves, to perceive them as singular, to perceive them as a whole, to perceive them as permanent, to perceive them as stable, to perceive them as constant,

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
 བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་
པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མིང་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་ཏེ། མིང་དེ་དང་གཟུགས་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་ཞིང་མྱོས་ཏེ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
认为是快乐，认为是自我，认为是众生，认为是命，认为是生者，认为是养育者，认为是丈夫，认为是补特伽罗，认为是力生，认为是力士，认为是我，认为是我的，像这样的各种各样的不了解就是无明。这样有了无明，就对境产生贪、嗔、痴。其中对境的贪、嗔、痴，就是无明缘行。对事物个别地辨识就是识。与识一同生起的非物质的取蕴四者就是名。四大种以及以四大种为因的就是色。名和色合在一起就是名色。依赖名色的诸根就是六处。三者聚合就是触。感受触就是受。贪著受就是爱。爱增长就是取。从取产生，能生后有的业就是有。从那个因产生蕴就是生。生之后蕴成熟就是老。老之后蕴坏灭就是死。死且昏迷，伴随着强烈的执着，内心的完全痛苦就是忧。从忧产生，口中说出话语就是悲叹。与五种识聚相应的，感受不适意就是苦。与意相应的，意的痛苦就是忧恼。此外，像这样的近烦恼就是扰乱。因此，因为大黑暗的缘故是无明。因为显现造作的缘故是行。因为辨识的缘故是识。因为互相依赖的缘故是名色。因为出生的门径的缘故是六处。因为接触的缘故是触。因为感受的缘故是受。因为渴求的缘故是爱。因为近取的缘故是取。因为能生后有的缘故是有。因为蕴产生的缘故

【英语翻译】
To perceive as happiness, to perceive as self, to perceive as sentient being, to perceive as life, to perceive as a producer, to perceive as a nourisher, to perceive as a husband, to perceive as a person, to perceive as born of strength, to perceive as a strong one, to perceive as "I," to perceive as "mine"—such various kinds of not understanding are called ignorance. Thus, because there is ignorance, attachment, hatred, and delusion arise towards objects. Among these, attachment, hatred, and delusion towards objects are called formations due to ignorance. Individually distinguishing things is consciousness. The four immaterial aggregates that arise together with consciousness and are closely grasped are name. The four great elements and what is caused by them are form. The combination of name and form is name and form. The faculties that rely on name and form are the six sense sources. The convergence of three is contact. Experiencing contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The increase of craving is grasping. What arises from grasping, the action that produces future existence, is existence. The arising of aggregates from that cause is birth. The ripening of aggregates after birth is aging. The destruction of aggregates after aging is death. Dying and being confused, with intense attachment, the complete inner suffering is sorrow. Speaking words that arise from sorrow is lamentation. Experiencing unpleasantness that is associated with the five aggregates of consciousness is suffering. Mental suffering that is associated with the mind is distress. Furthermore, such near afflictions are disturbances. Therefore, because of the great darkness, it is ignorance. Because of manifest action, they are formations. Because of distinguishing, it is consciousness. Because of mutual dependence, it is name and form. Because of the gateway of birth, it is the six sense sources. Because of contact, it is contact. Because of experiencing, it is feeling. Because of thirst, it is craving. Because of close grasping, it is grasping. Because of producing future existence, it is existence. Because of the arising of aggregates

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ནོ། །ཚིག་གིས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌།
མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་སྲིད་པ་དེ་དང་དེ་ར་གཞོལ་བས་ན་མིང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བར་ཕྱིར་ཞིང་སྨོན་པ་འདི་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ

【汉语翻译】
是生。因为蕴成熟而老。因为坏灭而死。因为作悲伤而为悲伤。因为用词语说而为呻吟。因为损害身体而为痛苦。因为损害心而为不适。因为烦恼而为扰乱。或者不领悟那如实，颠倒了知，即是不知，是为无明。如是，若有无明，则行三种显现而成就，即趋近福德，趋近非福德，趋近不动。其中，从趋近福德之行，转为趋近福德之识；从趋近非福德之行，转为趋近非福德之识；从趋近不动之行，转为趋近不动之识，此即名为识。识之缘故而有名与色，其中，受等非色之四蕴，是随逐彼彼有，故名为名。色蕴，与俱时，名为名与色，故名为名与色。名与色增长，从六处之门而作诸事者生起，是为名与色之缘故而有六处。从彼六处生起六触之聚，是为六处之缘故而有触。如是触生起，如是受生起，是为触之缘故而有受。彼等受之差别，体验与现前欢喜，以及特别贪著，特别贪著而趣入，是为受之缘故而有爱。体验与现前欢喜，以及特别贪著，特别贪著而安住，莫令我与痛苦之自性，与离乐之自性相离，如是而不舍，返回而希求，此即名为爱之缘故而有取，即积聚与成办任何与爱相随之事物，为了亲近

【英语翻译】
Is birth. Because the aggregates mature, it is aging. Because of destruction, it is death. Because of making sorrow, it is sorrow. Because of speaking with words, it is lamentation. Because of harming the body, it is suffering. Because of harming the mind, it is discomfort. Because of afflictions, it is disturbance. Or, not understanding that reality, knowing it wrongly, that is not knowing, which is ignorance. Thus, if there is ignorance, then three kinds of actions manifestly arise and are accomplished, namely, approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. Among these, from actions that approach merit, there arises consciousness that approaches merit; from actions that approach non-merit, there arises consciousness that approaches non-merit; from actions that approach immovability, there arises consciousness that approaches immovability; this is called consciousness. Because of consciousness, there is name and form, wherein the four non-form aggregates such as feeling, because they follow this and that existence, are called name. The form aggregate, together with, is called name and form, therefore it is called name and form. As name and form increase, those who perform actions through the doors of the six sense bases arise, this is called the six sense bases because of name and form. From those six sense bases arise the six collections of contact, this is called contact because of the six sense bases. As contact arises, so does feeling arise, this is called feeling because of contact. Those distinctions of feeling, experiencing and manifest joy, and especially attachment, especially attaching and entering, this is called craving because of feeling. Experiencing and manifest joy, and especially attachment, especially attaching and abiding, may I not be separated from the nature of suffering and the nature of being apart from happiness, thus not abandoning, returning and desiring, this is called grasping because of craving, namely, accumulating and accomplishing whatever is accompanied by craving, in order to approach

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པ་ལེན་ཞིང༌། དེ་དང་དེ་ལ་སྨོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཞིང་ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་
པར་འགྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང༌། །ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲིད་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་

【汉语翻译】
又取且贪，羡慕彼与彼。如是羡慕且又生有之业，身语意三门悉皆发起，此乃取之缘故有也。由彼业所生之蕴等显现成办者，此乃有之缘故生也。生显现成办之蕴等增长圆满，及坏灭变异者，此乃生之缘故老死也。如是此等十二缘起支分者，乃由异于异之因所生，异于异之缘所生，非恒常亦非无常，非有为亦非无为，非无因亦非无缘，非有受者，非尽灭之法，非坏灭之法，非止息之法，乃从无始之时起，无间断如河流般随顺趣入也。彼等十二缘起支分者，乃由异于异之因所生，异于异之缘所生，非恒常亦非无常，非有为亦非无为，非无因亦非无缘，非有受者，非尽灭之法，非坏灭之法，非止息之法，乃从无始之时起，无间断如河流般随顺趣入，然则，然此四支分乃为摄集彼等十二缘起支分之故，转为因也。何为四者？如是：无明与贪爱，业与识也。其中，识乃种子自性之因也。业乃田地自性之因也。无明与贪爱乃烦恼自性之因也。业与烦恼等乃生种子识也。其中，业乃作种子识之田地作用也。有乃作润泽种子识之作用也。无明乃种植种子识也，若无此等缘，则种子识不显现成办也。其中，业亦如是思

【英语翻译】
Again, grasping and craving, envying this and that. Thus, craving and also the karma that generates existence, arising completely from body, speech, and mind, this is called existence due to the condition of grasping. Whatever aggregates, etc., arise from that karma and become manifest, this is called birth due to the condition of existence. The growth and complete maturation of the aggregates, etc., that manifest from birth, and their transformation into decay and destruction, this is called old age and death due to the condition of birth. Thus, these twelve links of dependent origination are: born from different causes, born from different conditions, neither permanent nor impermanent, neither conditioned nor unconditioned, neither without cause nor without condition, without an experiencer, not a dharma of exhaustion, not a dharma of destruction, not a dharma of cessation, but from beginningless time, they enter without interruption, following like a stream of a river. Those twelve links of dependent origination are: born from different causes, born from different conditions, neither permanent nor impermanent, neither conditioned nor unconditioned, neither without cause nor without condition, without an experiencer, not a dharma of exhaustion, not a dharma of destruction, not a dharma of cessation, but from beginningless time, they enter without interruption, following like a stream of a river, however, these four links become causes for the purpose of gathering those twelve links of dependent origination. What are the four? They are: ignorance and craving, karma and consciousness. Among them, consciousness is the cause of the nature of the seed itself. Karma is the cause of the nature of the field. Ignorance and craving are the cause of the nature of affliction. Karma and afflictions generate the seed consciousness. Among them, karma performs the function of the field for the seed consciousness. Existence performs the function of moistening the seed consciousness. Ignorance plants the seed consciousness; without these conditions, the seed consciousness will not manifest. Among them, karma also thinks like this:

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བདག་གིས་ས་བོན་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པ། སྲེད་བའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་མ་རིག་པས་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ན། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉི་གས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་རྐྱེན་གཞན་ཡང་འཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་མའི་མངལ་དུ་རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་
མིག་གི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །། དེ་ལ་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་

【汉语翻译】
也不會想著說我要做種子，去從事識的田地的工作。貪愛也不會想著說我要滋潤種子識。無明也不會想著說我要播種種子識。種子識也不會想著說我由這些因緣所生。然而種子識依賴業的田地，由貪愛的濕氣所滋潤，由無明所善加播種而生起時，在那個出生的處所相續連接，也就是在母親的子宮中，名與色的幼苗顯現而成立。名與色的幼苗也不是我所做，也不是他人所做，也不是兩者所做，也不是自在天所做，也不是時間所轉變，也不是從自性所生，不是依賴單一的因，也不是從無因而生。然而當父親和母親相遇，具備月經，以及其他因緣聚合時，在無主之法，無我，不執著，如同虛空，如幻的自性中，因和緣沒有不具足的緣故。在那個出生的處所相續連接時，在母親的子宮中，具有滋味的種子識，會顯現成立名與色的幼苗。譬如說，眼識是由五種因所生，哪五種呢？譬如說，依賴眼睛，以及色，以及光明，以及虛空，以及由它所產生的作意，也依賴著這些，眼識才會生起。其中，眼睛是做為眼識所依的功用。色是做為眼識所緣的功用。光明是做為顯現的功用。虛空是做為不障礙的功用。由它所產生的作意是做為思維的功用。如果沒有這些因緣，眼識不會生起。當
眼睛內部的眼處沒有不完整，同樣地，色，光明，虛空，以及由它所產生的作意沒有不完整，一切都聚集在一起，從那裡眼識才會生起。其中，眼睛不會想著說我

【英语翻译】
Nor does it think, "I will make seeds and do the work of the field of consciousness." Attachment also does not think, "I will moisten the seed consciousness." Ignorance also does not think, "I will sow the seed consciousness." Seed consciousness also does not think, "I am produced by these causes and conditions." However, when the seed consciousness relies on the field of karma, is moistened by the moisture of attachment, and is well sown by ignorance, then at the place of birth, the connection is made, that is, in the mother's womb, the sprout of name and form appears and is established. That sprout of name and form is not made by me, nor by others, nor by both, nor by Ishvara, nor transformed by time, nor born from nature, nor dependent on a single cause, nor born from no cause. However, when father and mother meet, have menstruation, and other conditions are gathered, in the ownerless dharma, non-self, non-attachment, like space, like the nature of illusion, because the causes and conditions are not incomplete. When the connection is made at that place of birth, in the mother's womb, the seed consciousness with taste will manifest and establish the sprout of name and form. For example, eye consciousness arises from five causes, what are the five? For example, relying on the eye, and form, and light, and space, and the attention produced by it, eye consciousness arises by relying on these. Among them, the eye functions as the basis of eye consciousness. Form functions as the object of eye consciousness. Light functions as the manifestation. Space functions as the non-obstruction. The attention produced by it functions as the thinking. If there are no such causes and conditions, eye consciousness will not arise. When
the internal eye sphere of the eye is not incomplete, similarly, form, light, space, and the attention produced by it are not incomplete, everything is gathered together, and from there eye consciousness will arise. Among them, the eye does not think, "I"

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། །བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འཕོ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འཕོས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ། གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་ནས་མ་
འཕོས་ཏེ། སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་སོན་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ། གཞན་དུ་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
也不會想說我要做為眼識所依的功用。色法也不會想說我要做為眼識所緣的功用。光明也不會想說我要做為眼識所顯現的功用。虛空也不會想說我要做為眼識無障礙的功用。生起它們的作意也不會想說我要做為眼識作意的功用。眼識也不會想說：我是由這些因緣所生。然而，由於有這些因緣，眼識才會生起。同樣地，其餘的諸根也應當各自比照。因此，沒有任何法從此世轉移到他世，然而由於因和緣都具足，所以業的果報也會顯現。例如，在擦拭乾淨的鏡面上，臉的影像顯現，然而臉並沒有轉移到鏡面上，但是由於因和緣都具足，所以臉的影像也會顯現。同樣地，也沒有任何人從這裡死亡而轉移，也沒有在其他地方出生，然而由於因和緣都具足，所以業的果報也會顯現。例如，月亮的光環是從四萬由旬之上運行，然而在盛滿水的小器皿中，月亮光環的影像顯現，月亮的光環並沒有從那個地方轉移，也沒有進入盛滿水的小器皿中，但是由於因和緣都具足，所以月亮的光環也會顯現。同樣地，也沒有任何人從這裡死亡而轉移，也沒有在其他地方出生，然而由於因和緣都具足，所以業的果報也會顯現。例如，火如果因和緣不具足就不會燃燒，由於因和緣聚合就會燃燒。同樣地，諸法是無主的法，無我，沒有執取，如同虛空一般，是幻化的自性。

【英语翻译】
Nor will it think, 'I shall perform the function of being the support for eye consciousness.' Form also will not think, 'I shall perform the function of being the object of eye consciousness.' Light also will not think, 'I shall perform the function of being the manifestation of eye consciousness.' Space also will not think, 'I shall perform the function of being the non-obstruction of eye consciousness.' The attention that generates them also will not think, 'I shall perform the function of being the mental activity of eye consciousness.' Eye consciousness also will not think, 'I am generated by these conditions.' However, from the existence of these conditions, eye consciousness will arise. Similarly, the remaining faculties should also be applied accordingly. Therefore, no dharma transmigrates from this world to another world, but because the causes and conditions are complete, the manifestation of the result of karma also exists. For example, when the image of a face appears on a well-polished mirror, the face does not transmigrate into the mirror, but because the causes and conditions are complete, the face also appears. Similarly, no one dies and transmigrates from here, nor is born elsewhere, but because the causes and conditions are complete, the manifestation of the result of karma also exists. For example, the orb of the moon travels from above forty thousand leagues, but when the image of the orb of the moon appears in a small vessel filled with water, the orb of the moon does not transmigrate from that place, nor does it enter into the small vessel filled with water, but because the causes and conditions are complete, the orb of the moon also appears. Similarly, no one dies and transmigrates from here, nor is born elsewhere, but because the causes and conditions are complete, the manifestation of the result of karma also exists. For example, fire will not burn if the causes and conditions are not complete, but it will burn from the assembly of causes and conditions. Similarly, dharmas are ownerless dharmas, without self, without grasping, like the sky, of the nature of illusion.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་མའི་མངལ་དུ་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱིས། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རིགས་མི་འདྲ་བ་
རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་

【汉语翻译】
因为自性清净，所以因和缘没有不齐全的缘故。在那个和那个出生的处所连接时，在母亲的子宫里，从种子识，由业和烦恼所产生的名和色的幼芽显现出来。对此，应当观察内部的五种缘起，五种是什么呢？不是常恒，不是断灭，不是转移，从小的因产生大的果，以及和它相似的相续。如何不是常恒呢？因为最后的死亡的蕴也不同，属于出生的蕴也不同。最后的死亡的蕴是什么，那不是属于出生的蕴，最后的死亡的蕴也灭尽，在那时属于出生的蕴产生，因此不是常恒。如何不是断灭呢？最后的死亡时的蕴不是从先前灭尽而产生属于出生的蕴，也不是从没有灭尽而产生，最后的死亡的蕴也灭尽，在那时属于出生的蕴就像天平的高低一样产生，因此也不是断灭。如何不是转移呢？不同种类的有情
不会在具有相同命运的出生处显现出生。因此也不是转移。如何从小因产生大果呢？做了小的业，却体验到成熟的大的果报，因此是从小因产生大果。如何体验到将要体验的业，就像那样体验到将要体验的成熟果报，因此，就像广泛宣说的“和它相似的相续”一样。论师月称的著作《明句论》中，对于《十二有支观察》名为第二十六品的解释。谁如实地见到那样的缘起是如何产生的，那就不依赖于先前的边，也不依赖于后来的边，经中是这样引用的。对此，

【英语翻译】
Because of the purity of their nature, there is nothing incomplete in terms of causes and conditions. When connecting to that and that place of birth, in the mother's womb, from the seed consciousness, the sprout of name and form produced by karma and afflictions manifests. Regarding this, one should observe the five internal dependent originations. What are the five? Not permanent, not annihilation, not transference, a great result arises from a small cause, and a continuum similar to it. How is it not permanent? Because the final aggregates of death are different, and the aggregates belonging to birth are also different. What are the final aggregates of death, those are not the ones belonging to birth. The final aggregates of death also cease, and at that time the aggregates belonging to birth arise, therefore it is not permanent. How is it not annihilation? The aggregates at the time of final death do not arise from the previous cessation of the aggregates belonging to birth, nor do they arise from non-cessation. The final aggregates of death also cease, and at that time the aggregates belonging to birth arise like the high and low of a balance, therefore it is also not annihilation. How is it not transference? Sentient beings of different kinds
do not manifest birth in a birth with equal fortune. Therefore, it is also not transference. How does a great result arise from a small cause? Having done a small action, one experiences the fully ripened great result, therefore it is from a small cause that a great result arises. How does one experience the karma that will be experienced, just as one experiences the fully ripened result that will be experienced, therefore, it is like the extensively proclaimed "continuum similar to it." In Acharya Chandrakirti's Clear Words, the commentary on the twenty-sixth chapter called "Examination of the Twelve Limbs of Dependent Origination." Whoever truly sees how such dependent origination arises does not rely on the previous extreme, nor does he rely on the later extreme, as quoted in the sutra. Regarding this,

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟེན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་དག་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཆ་སྔ་མ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་དུས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ལའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། བྱུང་ཡང་
བྱུང་ལ་མ་བྱུང་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ་ཞེས་སྔར་ཞར་ལ་བཤད་ལ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གོང་མ་ལ་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་ལ་ཐ་དད་པ་ཆེར་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཐ་དད་པ་ཆེར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།། སྔོན་གྱི་མཐའ་དེ་ན

【汉语翻译】
什么是依赖于前际？什么是后际？如何才能不依赖呢？为了开示这些，所以宣说此（内容）。其中，相对于现在的我的事物，过去的时代被称为前际。从一生到一生的相续的前一部分是前际。不依赖于它，就是不以各种见解的方式去执著，而是因为如实见到缘起的实相，所以不对以其他方式存在的事物执著于其他方式的显现。其中，八种见解是缘于前际而以其他方式产生的，即：过去时已生或未生等，以及世界常住等。凡是这些见解，都是依赖于前际的。其中的“等”字表示“等等”的意思。或者，并列两种见解是为了近似地表示。这些见解有四种，即：我是否在过去时存在过？是否不存在过？存在也存在，不存在也存在吗？既非存在也非不存在？这四种见解是依赖于前际的。还有四种，如前顺便所说，“世界常住等，凡是这些见解，都不是依赖于前际的。”其中，前一组四种见解和后一组四种见解没有太大的差别。即使如此，也因为依赖于稍微的差别而分别并列，这将在后面解释。其中，“世界是常住的”与“是否在过去时存在过”没有太大的差别。另一种情况是，区别在于：凡是“世界是常住的”这四种见解，一般是依赖于前际的。而“是否在过去时存在过”则是只抓住我自己的前际而进入，而不是针对外部的。同样，对于其他的见解也应说明其区别。这样，暂时这八种见解是依赖于前际的。这个前际

【英语翻译】
What is it to rely on the prior extreme? What is the posterior extreme? How does one not rely? In order to show these, this (content) is spoken. Among these, the past times are called the prior extreme in relation to the present entity of myself. The earlier part of the continuum from one life to another is the prior extreme. Not relying on it means not fixating on it through various forms of views, but because one sees the suchness of dependent arising as it is, one does not fixate on the appearance of things existing in other ways as other ways. Among these, eight views arise in other ways by focusing on the prior extreme, namely: whether the past has arisen or not, and that the world is permanent, etc. Whatever views there are, those are dependent on the prior extreme. The word "etc." therein means "and so on." Or, juxtaposing two views is for the purpose of approximate representation. These views are four, namely: Did I exist in the past? Did I not exist? Did I both exist and not exist? Was it neither existence nor non-existence? These four views are dependent on the prior extreme. Furthermore, there are four, as previously mentioned incidentally, "The world is permanent, etc. Whatever views there are, those are not dependent on the prior extreme." Among these, there is not much difference between the former set of four views and the latter set of four views. Even so, they are separately juxtaposed because they rely on a slight difference, which will be explained later. Among these, "The world is permanent" is not very different from "Did it exist in the past?" In one respect, the difference is that whatever four views there are that "the world is permanent" are generally dependent on the prior extreme. And "Did it exist in the past?" is to seize the prior extreme only for oneself and enter into it, but not for the external. Similarly, the differences should be stated for other views as well. Thus, for the time being, those eight views are dependent on the prior extreme. That prior extreme

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ད་ལྟར་བའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་གི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །མི་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །འདིར་ཡང་
ལྟ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞིག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྔ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཞེ། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་འདས་པའི་དུས་ན་བདག་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བར་རིགས་པ་ཞིག་ན། དེ་ནི་

【汉语翻译】
與那些以它為目標的觀點一起已經講述完畢。現在要講述後際，對此，依賴於現在之我的事物而將要產生的身體被稱為後際，從一個生命到另一個生命傳遞的部分，後者是後際。不依賴於它，就是不以觀點的形態作為目標，因為如實地看到緣起之自性，所以不對以其他形態存在的物體執著於其他形態的顯現。對此，八種觀點是從以未來際為目標而以其他形態進入的，例如：未來時其他將生與，不生世間邊等處，凡是觀點彼等皆是，依於後際之邊際。此處，再次安置兩種觀點是為了近似表示之意。這些觀點有四種，例如：我是不是將來會產生，或者不會產生？或者產生也產生，不產生也不產生？或者將來既不是產生也不是不產生？這四種觀點是依賴於後際的。難道只有這四種觀點依賴於後際嗎？回答說：不是。那麼是什麼呢？觀看世間邊際等等，還有其他四種依賴於後際的觀點。對此，有邊際等等四種觀點，總體上是依賴於後際而進入的，而我是不是將來會產生等等，那些只是針對我自身依賴於後際而進入的，這應當理解為第五個四句與前兩個四句的區別。對此，首先為了說明以過去際為目標的第一個四句觀點如何不可能，所以說：過去時已生之事，那是不合理的，先前諸世所生者，彼即此非也。這樣說了。對此，如果過去的世代中所產生的事物就是現在存在的，那麼那時就可以認為這個我在過去時產生了嗎？

【英语翻译】
Together with those views that take it as their object, it has already been discussed. Now, the later extreme is to be discussed. Regarding this, the body that will arise in dependence on the entity of the self in the present is called the later extreme. The later part that passes from one life to another is the later extreme. Not relying on it means not taking the forms of views as objects, because one sees the very nature of dependent arising as it is, so one does not cling to the appearance of things that exist in other forms as other forms. Regarding this, the eight views enter in other forms from aiming at the future extreme, such as: Future time other will be born and, not born world's end etc., whatever views there are, all of them, rely on the edge of the later extreme. Here, placing the two views close together again is for the sake of approximate representation. These views are four, such as: Will I be born in the future, or will I not be born? Or will I be born and also be born, and not be born and also not be born? Or will I neither be born nor not be born in the future? These four views rely on the later extreme. Are only those four views dependent on the later extreme? It is said: No. Then what is it? Looking at the edge of the world, etc., there are four other views that rely on the later extreme. Regarding this, the four views such as having an edge, etc., generally enter in dependence on the later extreme, while those such as will I be born in the future, etc., only enter in dependence on the later extreme for myself. This should be understood as the difference between the fifth set of four sentences and the first two sets of four sentences. Regarding this, first, in order to show how the first set of four views aimed at the past extreme is impossible, it is said: What happened in the past is not reasonable, what was born in previous lives, that is not this. It was said like this. Regarding this, if what was produced in past generations is what exists now, then at that time it would be reasonable to assume that this self was produced in the past?

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་འཁོར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྔར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གྱུར་ནས་ད་ལྟ་མི་དག་ཏུ་སྐྱེས་པས་བདག་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་ཡིན་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར། འོ་ན་གང་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་
བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་འདི་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་གཞན་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་དང་ད་ལྟར་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་བདག་འདིར་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བདག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་མོད་བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན

【汉语翻译】
這樣存在也是不合理的，因為會變成常恆。常恆是不可能輪迴的，因為安住於一個有情，也會變成被各種有情所佔據。在此，如果認為以前變成地獄等等的有情，現在生為人類，所以只有我變成地獄等等，這樣去思維也是不合理的。如何不合理呢？會變成既是人，也是地獄等等。那麼，經典裡所說的「我自己在那個時候，那個時代，變成受到許多轉輪王恭敬的某某」這句話，應該如何理解呢？要知道，這句話主要是為了遮止是其他，而不是為了顯示是同一個。因此，才說在那個時候，那個時代，不是其他。如果認為那個就是這個，以前的和現在的是同一個，會有什麼過失呢？會變成常恆，這個過失已經說過了。雖然如此，還要再說，如果認為那個就是我，那麼，取蘊會變成不同。如果以前的那個，出現在現在的我這裡，那麼，因為那時和以前的狀態一樣，沒有不同的取蘊者，如果五蘊自性的取蘊沒有變成不同，我的取蘊就不是那樣沒有不同，那麼是什麼呢？取蘊只是不同，因為取蘊的因不同，時間也不同。因此，因為取蘊不同，所以說那個就是這個是不合理的。如果取蘊有不同，但是我是一個，因此我沒有不同，所以過去世發生的事情也會發生嗎？回答：除了取蘊之外，你的我是什麼呢？如果取蘊是其他的，我也是其他的，那麼，如果取蘊不同，我卻沒有不同，如果那樣的話，這是我，這是我的取蘊，就不能將這些顯示為不同，因為取蘊

【英语翻译】
It is also unreasonable for it to exist in that way, because it would become permanent. Permanence is impossible for cyclic existence, because abiding in one being would also become occupied by various beings. Here, if one thinks that having previously become beings in hell, etc., one is now born as humans, so only I have become hell, etc., it is unreasonable to think that way. How is it unreasonable? It would become both human and hell, etc. Then, how should we understand the statement in the sutras, "I myself at that time, at that era, became so-and-so, revered by many universal monarchs"? It should be understood that this statement is mainly to prevent it from being other, not to show that it is the same. Therefore, it is said that at that time, at that era, it is not other. If one thinks that that is this, that the former and the present are the same, what fault would there be? It would become permanent, and that fault has already been explained. Although that is the case, it should be said again that if one thinks that that is the self, then the aggregates will become different. If that former one appears in this present self, then, because at that time it is the same as the previous state, there is no different taker of aggregates, and if the aggregates of the nature of the five aggregates do not become different, then my aggregates are not so undifferentiated, then what is it? The aggregates are only different, because the causes of the aggregates are different, and the times are also different. Therefore, because the aggregates are different, it is unreasonable to say that that is this. If the aggregates are different, but I am one, therefore I am not different, so will what happened in the past also happen? Answer: Apart from the aggregates, what is your self? If the aggregates are other and I am also other, then, if the aggregates are different but I am not different, if that is the case, this is me, this is my aggregate, then these cannot be shown to be different, because the aggregates

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་བདག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་ལ་ཐ་དད་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་
ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་བརྟག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བྱས་པའི་ཚེ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉི་ག་ཡང་དོན་མ་ཡི་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། །འདིར་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་སྟེ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་སོགས་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་གཅིག་ཡིན་པས་གཅོད་པ་པོ་དང་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དང༌། མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མཐོང་བའམ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
由于与取蕴的自性相异，因此会导致我无因，并且会导致可以分别执取。当除了这样执取之外，无法指示我的时候，即使执取是不同的，也不能考察我对执取没有不同。如果有人认为，虽然没有执取就没有我存在是真实的，但是，执取本身就是我，为了显示这也是不合理的，所以说：没有执取的时候，如果说我存在，如果执取本身就是我，那么你的我就是不存在的。这样说了。为了暂时显示取蕴本身如何不是我，所以说了：取蕴本身不是我，它是生起和坏灭的。取蕴怎么会成为能取者呢？这里所说的五取蕴，也就是取蕴的那个东西，是刹那刹那生起和坏灭的，而我不是那样刹那刹那生起和坏灭的。我也不能说与蕴是同一或相异等等，也不能说是常或无常，因为会导致诸多过失。如果我是常，那就会变成说常者，如果我是无常，那就会变成说断灭者，常和断灭这二者都会造成很大的过失，所以不能承认。因此，暂时说取蕴本身就是我是不合理的。另外，取蕴怎么会成为能取者呢？这里因为是被取的东西，所以是取蕴，也就是业，对于它来说，必然会有能取者等等。如果认为取蕴就是我，那么，取蕴本身就会变成能取者。因此，业和作者会变成一个，所以，能砍者和所砍之物，瓶子和陶匠，火和木柴等等也会变成一个，这既不是所见，也不是道理，为了显示这个道理，取蕴怎么会

【英语翻译】
Since it is different in nature from the aggregates of grasping, it would follow that the self is without cause, and it would follow that it can be grasped separately. When the self cannot be indicated except by grasping in this way, even if grasping is different, it cannot be investigated that the self is not different from grasping. If someone thinks that although it is true that there is no self without grasping, however, grasping itself is regarded as the self, in order to show that this is also unreasonable, it is said: When there is no grasping, if you say that the self exists, if grasping itself is the self, then your self does not exist. It is said like this. In order to temporarily show how the aggregates of grasping themselves are not the self, it is said: The aggregates of grasping themselves are not the self, they are arising and ceasing. How can the aggregates of grasping become the grasper? Here, the five aggregates of grasping, which are called the aggregates of grasping, are arising and ceasing moment by moment, but the self is not arising and ceasing moment by moment like that. I also cannot say that it is the same or different from the aggregates, etc., nor can I say that it is permanent or impermanent, because it would lead to many faults. If I am permanent, then I will become a speaker of permanence, if I am impermanent, then I will become a speaker of annihilation, both permanence and annihilation will cause great faults, so I cannot admit it. Therefore, it is temporarily unreasonable to say that the aggregates of grasping themselves are the self. Also, how can the aggregates of grasping become the grasper? Here, because it is the object to be grasped, it is the aggregates of grasping, that is, karma, for which there must be a grasper, etc. If you think that the aggregates of grasping are the self, then the aggregates of grasping themselves will become the grasper. Therefore, the action and the agent will become one, so the cutter and the cut, the pot and the potter, the fire and the firewood, etc. will also become one, which is neither seen nor reasonable, in order to show this reason, how can the aggregates of grasping

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དེ། ཕྱོགས་དེ་ནི་གཏན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཡང་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་ལེན་མེད་པར། །གཟུང་ཡོད་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་ལྟར་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་གཟུང་དུ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐ་དད་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། མེད་པ་ཉིད་དུ་འང་དེ་མ་ངེས། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ། །བདག་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་
ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སྐབས་སྐབས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འབད་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི

【汉语翻译】
说，成为近取者。这样说，这种观点是完全不可能的。
是这样认为的。在此，仅仅是近取也不是我的道理虽然是真实的，但近取者与近取是不同的，这是会发生的，他们这样说。这也是不行的。因为什么原因？我不是从近取中，成为他者是不合理的。如果成为他者，没有取，如果存在所取，就没有所取。如果我与近取是他体，那么就像布匹与瓶子一样，它与近取是他体，是可以被执取的。但事实上，是不能被执取的。因此，与近取是他体的近取者也是不存在的，就像虚空中的花朵一样，因为与近取是他体是不能被执取的，是这样认为的。现在为了总结如上所说的意义。
因此，不是从取中成为他者，那也不是近取本身，我不是没有近取。这样说了。如果近取和近取者成为一体，并且会成为生起和坏灭，所以我不是近取的自性，并且不依赖于近取，会成为他体，是可以被执取的，所以也不是他者，并且不依赖于近取，会成为可以被执取的，所以也不是没有近取，如果是这样，那么认为我没有，这取决于什么呢？回答说，也不是确定为没有。如果依赖于蕴而安立为没有，那会怎么样呢？不存在的石女的儿子不是依赖于蕴而安立的。就像近取存在一样，近取者不存在，这怎么会合理呢？因此，那也不是没有的道理。因此，认为我没有的这种确定也是不合理的。我的这种安立，需要从详细的《入中论》中
确定。在此，因为之前在各个场合已经做了安立，所以在此也不做安立的努力。这样的话，暂时假设是在过去的时间里产生的吗？

【英语翻译】
Saying that, it becomes the one who takes closely. Saying this, that view is completely impossible.
That is what is intended. Here, it is true that merely taking closely is not reasonable to be self, but nevertheless, the one who takes closely is different from the close taking, that is what they say will happen. This is also not right. For what reason? I am not from close taking, it is not reasonable to be other. If it is other, there is no taking, if there is something to be taken, there is no taking. If I am different from the close taking, then just like cloth from a vase, it is different from the close taking, it can be grasped. But in that way, it cannot be grasped. Therefore, the one who takes closely as different from the close taking is also not existent, like a flower in the sky, because it cannot be grasped as different from the close taking, that is what is intended. Now, in order to conclude the meaning as shown above.
Therefore, it is not other than taking, that is not the close taking itself, I am not without close taking. This was said. If the close taking and the one who takes closely become one, and it will become arising and ceasing, therefore I am not of the nature of close taking, and not relying on close taking, it will become other, it can be grasped, so it is also not other, and not relying on close taking, it will become something that can be grasped, so it is also not without close taking, if that is the case, then what does it depend on to think that I do not exist? The answer is, it is also not determined to be non-existent. If it is established as non-existent based on the aggregates, what will happen? The son of a barren woman who does not exist is not established based on the aggregates. Just as close taking exists, the one who takes closely does not exist, how can that be reasonable? Therefore, that is also not reasonable to be non-existent. Therefore, this determination that I do not exist is also unreasonable. The establishment of that self must be
determined in detail from the "Entering the Middle Way". Here, since the establishment has already been done in various occasions before, no effort will be made to establish it here either. If that is the case, then for the time being, is it something that happened in the past?

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་དོ། །ད་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་ལ། །དེ་ལས་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་འདི་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་བདག་འདི་སྔར་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་བདག་དེ་མེད་པར་དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་བཞིན་དེ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྔར་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བྱས་པའི་ཚེ་སྣམ་བུ་མི་འཇིག་པ་ལྟར་བདག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སྔར་གྱི་བདག་མི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྔར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་སྔར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔར་མ་ཤི་བ་ཁོ་ནར་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། མིར་འགྱུར་བ་འདིའི་སྔར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ན། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་མེད་པ་འདི་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། དེ་ལ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་འདི་སྔར་གྱི་བདག་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་བདག་དེ་དེར་ཞིག་པ

【汉语翻译】
不合理。现在，为了说明“过去时未曾存在过吗”这句话如何不合理，所以说：过去时未曾存在，这种说法也不合理。过去世中所产生的，这个和那个不是不同的。如果现在的这个我与之前的我不同，那么就会变成过去时未曾存在过，但那是不可能的。因此，过去时未曾存在这种说法也是不合理的。如果这个和之前的我变得不同，会有什么过失呢？回答说：如果这个变成不同，那么它也会在没有的情况下产生。同样，它也会改变位置，并且不会在那里死亡而出生。如果现在的我与之前的我不同，那么之前的我就会在没有的情况下，抛弃它，不依赖它，也不是它的原因而产生。另外，同样，它也会改变位置，也就是说，如果这个和之前的我不同，那么因为是不同的，就像制造瓶子时布不会消失一样，后来的我出生时，之前的我也不会停止。正因为没有停止，所以之前无论投生为天神还是人类等等，无论投生在哪里，之前所针对的颜色和形状等等的形态，都会像那样停留在那里，如果只是之前没有死，那么就会在这里出生，变成人的这个，之前的神等等的我也会像那样存在，这都是不可能的。因此，过去时未曾存在过这种说法是不合理的。这里说到：如果这个变成不同，那么它也会在没有的情况下产生。如果说之前的我没有了，这个会在这里产生，会有什么过失呢？对此会有很多过失。为什么会这样呢？因为如果是那样的话，断灭和业都会白费，以及他人所造的业，由他人各自承受等等，都会变成谬论。如果这个我在没有之前我的情况下产生，那么之前的我就会在那里消亡。

【英语翻译】
It is not reasonable. Now, to explain how the statement "Did it not exist in the past?" is unreasonable, it is said: It is not reasonable to say that it did not exist in the past. Whatever arose in past lives, this is not different from that. If this present self is different from the previous self, then it would become something that did not exist in the past, but that is not possible. Therefore, it is also unreasonable to say that it did not exist in the past. If this becomes different from the previous self, what fault would there be? It is said in response: If this becomes different, then it will also arise without cause. Similarly, it will also change its location, and it will be born there without dying. If this present self is different from the previous self, then the previous self will arise without cause, abandoning it, not relying on it, and not being its cause. Furthermore, similarly, it will also change its location, that is to say, if this is different from the previous self, then because it is different, just as cloth does not disappear when a pot is made, the previous self will not cease even when the later self is born. Precisely because it has not ceased, whatever previous births as gods, humans, etc., wherever it was born, the form of whatever colors and shapes, etc., it previously focused on, will remain there in the same way, and if it simply did not die before, then it will be born here, and this becoming a human, the previous self as a god, etc., will remain in the same way, which is not possible. Therefore, it is unreasonable to say that it did not exist in the past. Here it is said: If this becomes different, then it will also arise without cause. If it is said that the previous self is gone and this will arise here, what fault would there be? There would be many faults in this. Why is that? Because if that were the case, annihilation and karma would be wasted, and others would bear the karma done by others, and so on, would become absurd. If this self arises without the previous self, then the previous self will perish there.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་གཞན་ཞིག་ཁོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དེ་ཆད་ན་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཇུག་ཐོགས་པ་རྣམས་རྟེན་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་གྱི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ཕྱི་མས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ལས་ནི་མ་བྱས་ན། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་འཇིགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བདག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་ན། བདག་ནི་བྱས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བདག་བྱས་པར་རྟོག་ན་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔ་ན་
མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བདག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ན་རྒྱུ་མེད་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བདག་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདག་བྱུང་བདག་མ་བྱུང༌། །གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར། །འདས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
为了那个缘故，并且因为这里仅仅出生了另外一个，所以先前的我就会断灭。如果那个我断灭了，那么业的果报，那些最终持续的，因为所依断灭而完全断灭的缘故，并且因为也没有甚深，果报就仅仅会白白浪费。如果认为先前我所造的业的果报被后来的我完全享受，那么那样一来，别人所造的业的果报就会被别人享受。因此，如果业没有被造作，就会有与未造作者相遇的恐惧等不希望的情况发生。另外，如果这个我与先前的我不同，而是在这里出生，那么，那时就会变成从先前未出现的产生后来的，为了显示那也是不合理的，（经中说：）“非从不生而生，于此过失成过，我则成所作性，生亦成无因性。”如果我从先前未出现的而产生后来的，那么那时我就会变成被造作的，但我们并不认为我是被造作的，因为那样会变成是无常的。由于没有与那个造作者不同的造作者，因此我怎么会是被造作的呢？如果认为我是被造作的，那么轮回就会有起始，并且先前
没有的众生也会出现，但那不是那样的，因此我也不是被造作的。另外，“生亦成无因性”，如果我从没有出现过的而产生，那就仅仅会变成无因的，因为先前没有我，没有造作者，就会变成无因的。‘也’这个词是分别，我是被造作的吗？或者是在过去的时间里没有出现过的吗？这个是不承认的。我产生是无因的吗？或者是在过去的时间里没有出现过的吗？这个是不合理的，这个应该承认。现在为了总结如前所示的意义，（经中说：）“如是我生我未生，二俱二俱非有，若有观过去者，彼非合理。”像那样

【英语翻译】
For that reason, and because only another is born here, the previous self will be cut off. If that self is cut off, then the fruits of karma, those that ultimately continue, will be completely cut off because the basis is cut off, and because there is no profundity either, the fruits will only be wasted. If it is thought that the fruits of karma created by the previous self are fully enjoyed by the later self, then in that case, the fruits of karma created by others will be enjoyed by others. Therefore, if karma is not created, there will be undesirable situations such as the fear of encountering the uncreated. Furthermore, if this self is different from the previous self and is born here, then at that time it will become the later arising from the previously unarisen, in order to show that that is also unreasonable, (it is said in the sutra:) "Not from the unborn to be born, here the fault becomes a fault, I would become a created nature, birth would also become causeless." If I arise later from the previously unarisen, then at that time I would become created, but we do not think that I am created, because that would become impermanent. Since there is no creator different from that creator, how could I be created? If it is thought that I am created, then samsara would have a beginning, and previously
non-existent beings would also appear, but that is not the case, therefore I am also not created. Furthermore, "birth also becomes causeless," if I arise from the unarisen, then it will only become causeless, because previously there was no I, no creator, it will become causeless. The word 'also' is a distinction, am I created? Or was I not present in the past? This is not admitted. Is my arising causeless? Or was I not present in the past? This is unreasonable, this should be admitted. Now, in order to summarize the meaning as shown above, (it is said in the sutra:) "Thus I am born, I am unborn, both, both are not, if there is one who observes the past, that is not reasonable." Like that

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱ་ན། རེ་རེ་སོ་སོ་སོ་སོར་མེད་པས་དེ་དག་འདུས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །འདས་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟ་བ་བཞི་བཀག་པ་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བཀག་པ་བཞི་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་འདོན་
པ་གོ་བསྣོར་བས་དགག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །མ་འོངས་ཚེ་ལ་གང་འབྱུང་ལ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་འོངས་དུས་ན་མི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །མ་འོངས་ཚེ་ལ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་འདོན་པ་བསྣོར་ཏེ་གཞན་ཉིད་དགག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་ཡང་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་མིའི་འགྲོ་བར་གནས་པ་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ལྷའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་ཉིད་མི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཉི་ག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་ན། གང་ལྷ་ཉིད་མི་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང

【汉语翻译】
正如所说的那样，认为过去时存在，或者认为过去时不存在，这些观点都是不合理的。因为这二者都不存在，所以两者都不合理。为什么呢？就像这样，如果考察将二者合在一起称为“两者”，那么因为每一个单独的个体都不存在，它们又怎么会合在一起呢？因此，两者都不存在。因为两者都不存在，那么通过否定它们而产生的“两者都不是”又怎么会存在呢？因此，认为“既不是存在也不是不存在”也是不合理的。因此，像这样说明了依赖于前际的四种观点是不可能的。现在宣说驳斥依赖于后际的观点：‘未来时将会存在，或者将会不存在’，凡是持有这些观点的人，都与过去时相同。就像驳斥过去时的四种观点一样，对于未来时的四种驳斥，也应当通过已经说过的内容进行转换来驳斥。就像这样，‘未来时将会存在’，这种说法是不合理的。未来时所要产生的事物，并不是现在这个。诸如此类，通过否定同一性的方式，应当将所有情况都同样地联系起来。同样地，‘未来时不会存在’，这种说法也是不合理的。未来时所要产生的事物，并不是与此不同的事物。诸如此类，通过转换前面偈颂的内容，对于否定异体性也应当同样地联系起来。现在，为了驳斥认为常等的前际的四种观点，‘如果彼神即彼人，那样就会成为常。神就会变成不生，因为常者没有生’。这里说的是，居住在人道中的一些人，通过行善会转生到天道。对此，如果认为彼神就是彼人，像这样二者变成同一体，那么，那时就会变成常，而所谓神就是人，这种情况并不是这样的。因此，不存在常。此外，如果说是常，那么神就会变成不生。为什么呢？

【英语翻译】
As it is said, the view that the past exists, or the view that the past does not exist, these views are unreasonable. Because neither of these exists, both are unreasonable. Why? Like this, if we examine calling the combination of the two "both," then because each individual entity does not exist separately, how can they be combined? Therefore, neither exists. Because neither exists, how can "neither of the two" exist by negating them? Therefore, it is also unreasonable to think that "it is neither existent nor non-existent." Therefore, in this way, it is shown that the four views that rely on the prior extreme are impossible. Now, it is said to refute the views that rely on the posterior extreme: 'The future will exist, or it will not exist,' whoever holds these views is the same as the past. Just as the four views of the past are refuted, the four refutations of the future should also be refuted by converting the content that has already been said. Like this, 'The future will exist,' this statement is unreasonable. What is to be produced in the future is not this now. In this way, by negating identity, all situations should be similarly connected. Similarly, 'The future will not exist,' this statement is also unreasonable. What is to be produced in the future is not something different from this. In this way, by converting the content of the previous verses, the negation of otherness should also be similarly connected. Now, in order to refute the four views of the prior extreme that consider permanence, etc., 'If that god is that person, then it will become permanent. The god will become unborn, because the permanent has no birth.' Here it is said that some people living in the human realm will be reborn in the realm of the gods by doing good deeds. Regarding this, if it is thought that that god is that person, and in this way the two become the same entity, then at that time it will become permanent, and the so-called god is the person, this situation is not like that. Therefore, permanence does not exist. Furthermore, if it is said to be permanent, then the god will become unborn. Why?

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕྱིར། རྟག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ལྷ་མ་སྐྱེས་པར་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྟག་པ་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ནིམ་པའི་རྒྱུར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཡང་མིའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཅི་སྟེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་
ན། ལྷ་ནི་མི་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ལྷ་ལས་མི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་གྱུར་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་འདི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མི་ཉིད་བཏང་ལ། མི་བཏང་ནས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཞིག་པས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ལྷའི་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་མི་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་ལས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཕྱིས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་

【汉语翻译】
之故。恒常无生之故。如是说，凡是恒常者，以其存在之故，实为无生。是故，若天成为不生者，则天不生亦不合道理。如是暂且恒常不合理。今为显示无常亦如何不可能，故说：若天异于人，如是则成无常。若天非人，则传承不合道理。若天异于人，则如庵摩罗树非尼姆树之因，天亦不属于人之传承。是故，先前的坏灭即成无常。若天异于人，则传承不相续，天乃与人属同一传承，如是传承相续是存在的。是故，为免于成为无因，天非异于人。以其如是之故，无常亦不存在。今为遮破既是恒常又是无常，若一边是天，一边是人，则成恒常与无常。此亦不合道理。如是说，若此人以部分舍弃人身，舍弃人身后以部分取天身，则彼时一边坏灭故成无常，一边存在故成恒常，何以故？一边以天之行相完全摄持，一边成为人，此不合道理。是故，既是恒常又是无常，此不合理。今说遮破非恒常亦非无常之见，若恒常与无常，二者成立，则非恒常非无常，端视欲成立而定。若稍有恒常，则彼后见为无常，而成非恒常，如是，若稍有无常，则彼时彼后成恒常，而成非无常，何时恒常与无常本身不

【英语翻译】
Therefore. Because it is permanent and unborn. It is said that whatever is permanent is unborn because it exists. Therefore, if a god becomes unborn, it is not reasonable for a god to be unborn. Thus, for the time being, permanence is unreasonable. Now, in order to show how impermanence is also impossible, it is said: If a god is different from a human, then it becomes impermanent. If a god is not a human, then the lineage is not reasonable. If a god is different from a human, then just as an amra tree is not the cause of a neem tree, a god also does not belong to the same lineage as a human. Therefore, the previous destruction becomes impermanent. If a god is different from a human, then the lineage does not continue. A god belongs to the same lineage as a human, so the continuation of the lineage exists. Therefore, in order to avoid becoming causeless, a god is not different from a human. Because it is so, impermanence also does not exist. Now, in order to refute that which is both permanent and impermanent, if one side is a god and one side is a human, then it becomes permanent and impermanent. This is also unreasonable. It is said that if this person abandons the human body with a part, and after abandoning the human body takes the body of a god with a part, then at that time one side is destroyed and becomes impermanent, and one side exists and becomes permanent. Why? One side is completely taken by the conduct of a god, and one side becomes a human, which is unreasonable. Therefore, it is not reasonable to be both permanent and impermanent. Now, it is said to refute the view that it is neither permanent nor impermanent. If permanence and impermanence, both are established, then neither permanent nor impermanent depends on what one wants to establish. If there is a little permanence, then it is later seen as impermanent, and it becomes non-permanent. Likewise, if there is a little impermanence, then at that time it later becomes permanent, and it becomes non-impermanent. When permanence and impermanence themselves do not

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་དམིགས་ནས། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་རུང་དུ་ཡང་དམིགས་པ་
དངོས་པོ་རྟག་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་རྟག་པ་གཞན་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནས་གར། །འོངས་ཤིང་གང་དུའང་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་པ། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྱུར་བ་གཞན་གང་ནས་གར་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དེ་ནས་སླར་ཡང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་གང་ནས་གར་འོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་འོང་བར་འང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་ནས་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མ་དམིགས་པ་ལས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཁོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པའམ། ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཞིང་ད་དུང་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་མེད་ན། །མི་རྟག་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང༌། །དེ་གཉིས་བསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྟག་པས་མི་རྟག་པར་འགྱུར། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་དམིགས་པས་ན་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བཞི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་
ཇི་ལྟར་མི་

【汉语翻译】
成就之时，如果以遮止这些的方式，哪里会有既非恒常也非无常呢？因此，这也是不合理的。如果考虑到轮回的延续从无始以来，生与死一个接着一个地传递，次第不会断绝。如果有人认为，像这样在没有开端的轮回中流转，并且仍然执着于某个恒常的事物是存在的，想要去考察常我，这也是不合理的。为什么呢？就像这样：如果某物从某处来，又将去往某处，因此，如果轮回是无始的，那么它就不存在。如果我和合之物从一个变化到另一个变化，从何处去往何处，即变为其他的去处，又从那个其他的去处再次去往何处，那么，当轮回变成无始的时候，从某处到某处的来处是不存在的，因为恒常和无常的到来也是不合理的。从这里去往某个地方也是不存在的，因为恒常或无常的去处是不合理的。当它不存在的时候，仅仅因为生与死一个接着一个地传递，时间极其长久而无法确定开端，轮回怎么会变成无始呢？因为没有轮回者，轮回怎么会没有开端或有开端呢？当没有变化的时候，如果有人说，像这样在没有开端的轮回中流转，并且仍然执着于某个恒常的事物是存在的，那是不合逻辑的。因为按照如上所说的道理，如果没有任何恒常的事物，什么会变成无常呢？恒常和无常，以及两者和两者都不是，都会被排除。当恒常的事物不存在的时候，什么会因为恒常而变成无常呢？因为没有确定恒常和无常，那么两者和两者都不是又在哪里呢？因此，像这样，关于恒常等的四种观点，在先前的边际上是不可能的。现在，关于有边际和无边际等的四种观点，在后来的边际上又如何不……

【英语翻译】
At the time of accomplishment, if by way of preventing these, where would there be something that is neither permanent nor impermanent? Therefore, that is also unreasonable. If, considering the continuity of samsara from beginningless time, birth and death passing from one to another in succession without interruption, someone thinks, "Like this, wandering in a samsara without beginning, and still clinging to the idea that there is some permanent thing, I will examine the permanent self," that is also unreasonable. Why is that? Like this: If something comes from somewhere and will go somewhere, therefore, if samsara is beginningless, then it does not exist. If the self or compounded things change from one change to another, from where to where do they go, that is, become another place, and from that other place, where do they go again? Then, when samsara becomes beginningless, the coming from somewhere to somewhere does not exist, because the coming of permanent and impermanent is also unreasonable. Going from here to some place is also non-existent, because the going of permanent or impermanent is unreasonable. When it does not exist, how can samsara become beginningless merely because birth and death pass from one to another in succession, and the time is so long that the beginning cannot be determined? Because there is no wanderer, how can samsara be without beginning or with beginning? When there is no change, if someone says, "Like this, wandering in a samsara without beginning, and still clinging to the idea that there is some permanent thing," that is illogical. Because according to the reasoning stated above, if there is no permanent thing, what will become impermanent? Permanent and impermanent, and both and neither, will be excluded. When the permanent thing does not exist, what will become impermanent because of the permanent? Because permanent and impermanent are not determined, then where are both and neither? Therefore, like this, the four views regarding permanence etc. are not possible on the prior extreme. Now, how do the four views regarding having an end and not having an end etc. not...

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞིག་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འགྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། །འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་ཉིད་དང་ནི། །མཐའ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཞིང་བར་མཚམས་མེད་པས། རིམ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་འདི་ནི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་མཐོང་བས་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔ་མ་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་མིའི་ཕུང་པོ་འཇིག་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དང་སྙིང་པོ་ཟད་པས་འགགས་པའི་མར་མེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ལུས་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་
རྟེན་མཐའ་མེད་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་འགག་ཅི

【汉语翻译】
为了阐述世间是如此这般，故而宣说：如果世界有边际，那么来世会变成什么样？如果世界没有边际，那么来世会变成什么样？如果世界是有边际的，坏灭之后便不复存在，那么那时来世就会不存在。来世是存在的，因此说世界有边际是不合理的。如果世界变成没有边际，那么那时来世又会变成什么样呢？会认为来世不存在。来世也不是不存在的，因此来世存在，世界也不会变成没有边际。现在为了阐述有边际和无边际这二者在世间是如何不可能存在的。因为蕴的相续，此如灯焰，因此有边际和无边际，都不合理。如是说，因为蕴的相续，是因和果的事物前后相连，中间没有间断，次第没有断绝地运行，每一刹那都在坏灭，这就像灯焰一样运行。因此，见到因和果的运行，有边际和无边际也都不合理。如果这样，那又如何呢？如果先前的坏灭，依靠这个蕴，那个蕴不产生，那么世界就会变成有边际。如果先前的人的蕴坏灭，依靠它，由生于天界的众生所包含的后世不产生，那么就像油和灯芯耗尽而熄灭的灯一样，世界会变成有边际。因为后世的身体不产生，所以不是有边际。如果先前的没有坏灭，依靠这个蕴，那个蕴不产生，那么世界就会变成无边际。如果先前的蕴不坏灭，依靠它，作为果的蕴后世不产生，那么因为没有从自己的体性中消失，世界就是没有边际的，会变成不坏灭。什么时候先前的蕴灭尽呢

【英语翻译】
To explain the existence in this way, it is said: If the world has an end, then what will the next world become? If the world has no end, then what will the next world become? If the world has an end, and after it is destroyed, it ceases to exist, then at that time, the next world will not exist. The next world does exist, therefore it is not reasonable to say that the world has an end. If the world becomes without end, then what will the next world become at that time? It will be thought that the next world does not exist. The next world is not non-existent either, therefore the next world exists, and the world will not become without end either. Now, to explain how both having an end and not having an end are impossible in the world. Because the continuity of the aggregates, this is like the flame of a lamp, therefore having an end and not having an end are both unreasonable. It is said, because the continuity of the aggregates, the cause and effect are connected before and after, without interruption in between, the sequence proceeds without interruption, and it is destroyed at every moment, this proceeds like a lamp flame. Therefore, seeing the proceeding of cause and effect, having an end and not having an end are both unreasonable. How is it so? If the previous one is destroyed, and relying on this aggregate, that aggregate does not arise, then the world will become having an end. If the previous human aggregate is destroyed, and relying on it, the later life, which is included by beings born in the heavens, does not arise, then like a lamp that is extinguished because the oil and wick are exhausted, the world will become having an end. Because the later body does not arise, it is not having an end. If the previous one is not destroyed, and relying on this aggregate, that aggregate does not arise, then the world will become without end. If the previous aggregate does not perish, and relying on it, the later aggregate, which becomes the fruit, does not arise, then because it has not disappeared from its own nature, the world is without end, it will become imperishable. When will the previous aggregates cease?

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་མི་གནས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ད་ནི་གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡོད་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ནི་མེད་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གང་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པར་མ་རིགས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་ལེན་པོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མི་འཇིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པར་རྟོག་པ་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པར་རྟོག་གམ། ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཡིན་གྲང༌། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་ལེན་པོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །འདིར་གང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་འཐད་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཐད་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང༌།
སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ཅིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་མི་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་འཇིག་ན་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཅིག །ཆ་གཅིག་གིས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
我，以其为因的后世蕴产生之时，前世蕴不复存在，如何能变成无边轮回呢？现在是为了显示第三种两者都不偏袒的观点。如果一边有边，一边无边，世界就变成既有边又无边，那也是不合道理的。如是说，如果某物的一边坏灭，一边前往其他去处，那么，这时这个世界就变成既有边又有无边，所谓一边坏灭一边不坏灭，这种情况也是不存在的。因此，世界既有边又无边的说法是不合理的。又为什么一边坏灭一边存在是不合理的呢？为了说明这一点。比如取者，一边完全坏灭，一边完全不坏灭，那样是不合理的。如是说，这里如果认为一边坏灭一边存在，那么，是认为取者一边坏灭一边存在呢？还是认为取是这样呢？对此，暂且如果认为取者一边坏灭一边存在，那是不合理的。为什么呢？因为，比如取者，一边完全坏灭，一边完全不坏灭。这里，认为某物的一边完全坏灭，一边完全不会坏灭是合理的，这种情况是什么也没有的。正因为如此，没有看到任何合理之处，
论师才说那样是不合理的。或者，所谓取者就是我，用五种方式在蕴中寻找它是不存在的，不存在的东西怎么会一边坏灭，一边不坏灭呢？正因为如此，才说那样是不合理的。另一种情况是，如果取者一边坏灭，一边不坏灭，那么这时取者一个，一部分变成天神，

【英语翻译】
I, when the later aggregates, which have that as their cause, are born, the former ones do not remain, how could it become endless samsara? Now, in order to show the third view that does not favor either side. If one side has an end, and one side has no end, the world will become both with and without end, which is also unreasonable. It is said that if one side of something perishes and one side goes to another place, then at that time this world will become both with and without end, and the so-called one side perishing and one side not perishing does not exist in that way. Therefore, the statement that the world is both with and without end is unreasonable. Furthermore, why is it unreasonable for one side to perish and one side to remain? In order to explain this. For example, the taker, one side completely perishes, and one side completely does not perish, that is unreasonable. It is said that here, if one thinks that one side perishes and one side remains, then, does one think that the taker perishes on one side and remains on the other? Or is it thought that taking is like that? In this regard, for the time being, if one thinks that the taker perishes on one side and remains on the other, that is unreasonable. Why is that? Because, for example, the taker, one side completely perishes, and one side completely does not perish. Here, it is reasonable to think that one side of something completely perishes, and one side will not perish, there is nothing like that. Precisely because of this, not seeing any reasonableness,
The teacher said that it is unreasonable. Or, the so-called taker is the self, and searching for it in the aggregates in five ways does not exist, how can something that does not exist perish on one side and not perish on the other? Precisely because of this, it is said that it is unreasonable. In another case, if the taker perishes on one side and does not perish on the other, then at that time the taker is one, and one part becomes a god,

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང༌། ཆ་གཅིག་གིས་མིར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་བླང་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་མིན། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་གྲུབ་པར། གང་ཞིག་བཀག་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པར་
བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཕྱིར་རྟག་ལ་སོགས་ལྟ་བ། །གང་དག་གང་དུ་གང་ལས་ནི། །ཅི་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་དག་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་དག་དགག་པ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་འབྱུང་ཞིང་ལྟ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བཟློག་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་དམིགས་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཡོད། གང་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅ

【汉语翻译】
又说，如果一部分变成人，那也不是所希望的。因此，那就是种族。这样，暂且说，能被摄受的既有边，也有无边，那就是种族。现在为了显示对于能被摄受，如何不是存在，就像如何能被摄受呢？一部分完全会坏灭，一部分完全不会坏灭，这样，这也是种族。这样说了，这也应该像能被摄受者一样进行分别解说。因此，这样显示了两种情况都不是存在之后，现在为了显示两种情况都不是如何不是存在，如果是有边和无边，二者成立的话，就成了不是有边也不是无边，这取决于想要成立什么。这样说了，因为没有应该否定的，所以也没有被否定。因此，有边和无边二者都没有成立，否定了什么之后，怎么会有认为世界既不是有边也不是无边的观点呢？这样，暂且说，通过承认能被摄受者和能被摄受的世俗，如影像般的形态，从而显示了不可能有常等观点。现在，因为在任何情况下都无法确定事物的自性，就像石女之子的青色和白色一样，想要显示不可能有常等观点，或者说，一切事物都因为空性，常等观点，哪些，在哪里，从哪里，从什么，从何处产生呢？这样说了，这里的一切事物，因为是缘起，所以一切经论都显示是空性。因此，一切事物都是空性，哪些会被谁执着呢？从哪里我们才能开始驳斥那些常等观点呢？那些常等观点，从一切事物之外产生，又有什么存在呢？同样，那些观点在哪里产生，又在哪里被遣除呢？有什么可以确定的呢？常等观点没有包含在一切事物之中，又有什么存在呢？那些观点又会从哪里产生呢？我们又

【英语翻译】
Furthermore, it was said that if a part becomes a person, that is not what is desired. Therefore, that is a race. Thus, for the time being, that which can be taken up is both finite and infinite, that is a race. Now, in order to show how it is not the case that there is also something to be taken up, how is it that it can be taken up? One part will completely perish, one part will not completely perish. Thus, that is also a race. Thus it was said, and this should also be explained in the same way as that which is to be taken up. Therefore, having shown that it is not the case that it exists in both ways, now, in order to show how it is not the case that it is not both, if the finite and the infinite, if both are established, then it is not finite and not infinite, it depends on what one wants to establish. Thus it was said, and because there is nothing to be refuted, there is also no refutation. Therefore, since neither the finite nor the infinite are established, after refuting what, how could there be a view that the world is neither finite nor infinite? Thus, for the time being, having accepted the taker and the conventional taker, the form of an image, it is shown that it is impossible to have views of permanence, etc. Now, because the nature of things is not determined in any way, just like the blue and white of the son of a barren woman, it is intended to show that views of permanence, etc., are impossible. Or, because all things are empty, views of permanence, etc., which, where, from where, from what, from where will they all arise? Thus it was said, and here, because all things are interdependent, all the scriptures show that they are empty. Therefore, since all things are empty, who will grasp what? From where can we begin to refute those views of permanence, etc.? Those views of permanence, etc., which are outside of all things, what exists? Similarly, where do those views arise, and where should those views be reversed? What can be determined? Those views of permanence, etc., which are not included in all things, what exists? From where will those views arise? And what do we

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་འམ་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་ན། བཟློག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བ་རྣམས་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ལྟ་བ། གང་དག་གང་དུ་གང་ལ་ནི། །ཅི་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྲོག་མེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་
པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། མེད་པ་དང་གསོག་དང་གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅིར་གྱུར་པ་ཞིག །བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅིར་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ཅི་ཞིག །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཅི་ཞིག །ཅིར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས། །དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ལྟ་བར་སོང་བ་གང་དག་ཡོད་པ་འད

【汉语翻译】
有什么能驳倒那些观点，并且超越所有事物或个体的实体呢？因为什么原因会产生诸如常恒之类的观点呢？有什么能驳倒这些观点的产生原因，驳倒所有事物之外的目标原因呢？那又是什么呢？因为一切事物都属于所有事物的范畴。因为空性，并且因为是空性，所以所有这些事物都不可见。观点：哪些在何处对何物，从何处普遍产生？既不是哪些，也不是在何处，也不是对何物，也不是从任何原因产生。这是它的总结。如果这些不存在，那么常恒本身就不合理。因此，这些观点是不合理的。正如经中所说，如果有人以正确的智慧，如实地看到缘起，即常恒、连续、无生命、如是、不谬误、不生、不灭、不造作、非复合、无碍、无障、寂静、无坏、不可夺、无尽、非寂灭自性，以及无有、积聚、积聚、无有实质、疾病、肿瘤、痛苦、罪恶、无常、痛苦、空性、无我，那么他是否会执着于过去世的开端，认为“我过去世存在吗？或者我过去世不存在吗？我过去世是什么？我过去世是什么样的？”他是否会执着于未来世的终结，认为“我未来世会存在吗？或者我未来世不会存在吗？我未来世会是什么？我未来世会是什么样的？”他也不会执着于“这是什么？这是什么样的？是什么？会变成什么？这些众生从哪里来？他们从这里死后会转生到哪里？”等现象。世间上那些已经陷入沙门和婆罗门观点的人...

【英语翻译】
What is there that refutes those views and transcends all entities of things or individuals? Because of what reason do views such as permanence arise? What is there that refutes the causes of the arising of those views, the causal reasons for aiming beyond all things? What is that? Because all things belong to the category of all things. Because it is emptiness, and because it is emptiness, all those things are invisible. Views: Which, where, to what, from what do they universally arise? They are not which, nor where, nor to what, nor do they arise from any cause. This is its summary. If those do not exist, then permanence itself is not reasonable. Therefore, those views are unreasonable. As it is said in the sutra, if someone with correct wisdom sees dependent origination as it truly is, as permanent, continuous, inanimate, suchness, non-erroneousness, unborn, unarisen, unmade, uncompounded, unimpeded, unobscured, peaceful, indestructible, unseizable, inexhaustible, and of a nature that is not completely pacified, and also correctly sees as non-existent, accumulating, accumulating, without essence, disease, tumor, pain, sin, impermanent, suffering, empty, and selfless, then does he rely on the beginning of the past, thinking, "Did I exist in the past? Or did I not exist in the past? What was I in the past? What was I like in the past?" He does not rely on the end of the future, thinking, "Will I exist in the future? Or will I not exist in the future? What will I be in the future? What will I be like in the future?" He also does not rely on phenomena such as, "What is this? What is this like? What is it? What will it become? Where do these beings come from? Where will they go after dying and transmigrating from here?" Those in the world who have gone into the views of the ascetics and brahmins...

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བར་གཡོ་བ་དེ་དག །དེའི་ཚེ་ན་དེས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། །གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་
བསྟན་མཛད་པ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བ་དང་འཐབ་པའི་དམིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་བཟང་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ། འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ། གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བཞེད་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་བཞེད་པས་མ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ། སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཟླ་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཽ་ཏ་མ་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བ་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ལྟ་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་བརྟེན་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དགུ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ངོར་རྒྱ་ཆེར་གང་ཞིག་འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྒྲགས་གྱུར་པ། །དེར་ནི་འདོད་ཆགས་བསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པར་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་བསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་འགྱུར་མིན། །གང་ཕྱི

【汉语翻译】
或者观点，即认为有我，或者认为有众生，或者认为有命，或者认为有人，或者认为有吉祥和美好等等。特别是那些动摇和不动的动摇。那时，它将被舍弃，完全了解后，从根切断，像棕榈树的顶端一样变为不可见之性，成为后来不生不灭之法。然后，具寿舍利子，对菩萨摩诃萨慈氏所说的话语表示赞叹和随喜，从座位上站起来说“咚”等语。因此，如此。
谁以慈悲心怀抱，
为了舍弃一切见，
宣说了殊胜之法，
向乔达摩顶礼。
因此，轮回和涅槃是舍弃和斗争的目标，抓住这些目标就是法。圣者们的法就是殊胜之法，因为能使轮回的一切痛苦都灭尽，所以值得赞叹。或者，善良之法就是殊胜之法，殊胜之法即是缘起，没有止息，没有生起，不是常恒，不是断灭，没有来，没有去，不是意义不同，不是意义相同，息灭戏论且寂静。谁以慈悲心怀抱众生，不是为了获得利养和恭敬，也不是为了回报恩情，而是仅仅依靠大悲心，为了舍弃一切见而宣说，向无上导师、无与伦比者顶礼。名字是什么呢？是乔达摩，意为生于乔达摩仙人的种姓。由导师月称所著的《明句论》中，关于观点的考察之第二十七品的解释完毕。
诸佛经部等，依二谛而宣说九种法。
于世间众生之行境中，广泛宣说。
于彼处，为遣除贪欲而说，嗔恨不会灭尽。
为遣除嗔恨而说，贪欲也不会灭尽。
何故？

【英语翻译】
Or views, such as asserting self, or asserting sentient beings, or asserting life, or asserting person, or asserting auspiciousness and goodness, etc. Especially those moving and unmoving movements. At that time, it will be abandoned, and after fully understanding, it will be cut off from the root, becoming an invisible nature like the top of a palm tree, becoming a dharma of non-arising and non-ceasing later. Then, the venerable Shariputra praised and rejoiced at the words spoken by the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, and stood up from his seat and said "Dong" etc. Therefore, thus.
Who cherishes compassion,
For the sake of abandoning all views,
Preached the supreme Dharma,
I bow to Gautama.
Therefore, samsara and nirvana are the goals of abandonment and struggle, and grasping these goals is Dharma. The Dharma of the noble ones is the supreme Dharma, because it can exhaust all the sufferings of samsara, so it is worthy of praise. Or, the good Dharma is the supreme Dharma, the supreme Dharma is dependent origination, without cessation, without arising, not constant, not annihilation, without coming, without going, not different in meaning, not the same in meaning, pacifying and tranquilizing proliferation. Who cherishes compassion for beings, not for the sake of gaining profit and respect, nor for the sake of repaying kindness, but relying solely on great compassion, for the sake of abandoning all views, I bow to the unsurpassed teacher, the incomparable one. What is the name? It is Gautama, meaning born into the lineage of the sage Gautama. The explanation of the twenty-seventh chapter on the examination of views in the Clear Words by the teacher Chandrakirti is completed.
The Sutras of the Buddhas, etc., rely on the two truths to teach the nine aspects of Dharma.
Widely proclaimed in the conduct of worldly beings.
There, speaking to eliminate desire will not eliminate hatred.
Speaking to eliminate hatred will not eliminate desire.
Why?

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ར་ང་རྒྱལ་སོགས་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་དྲི་མ་གཞན་མི་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཁྱབ་མ་ཡིན་གསུང་དེ་དག་དང་དེ་དག་དོན་ཆེན་མིན། །གཏི་མུག་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་
མཐའ་དག་གཏི་མུག་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གཏི་མུག་དེ་ཟད་བྱེད་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་བསྒྲགས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུར་འདོད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་དེ་ནི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས། གང་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་པོ་བློ་བཟང་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ཡི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བར། །གནས་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བསྟན་བཅོས་དབུ་མར་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་བསྟན། །སྐྱེ་བོ་གང་གིས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པ་དེས་རྟོགས་ཕྱིར་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། །བློ་གྲོས་ངན་པ་གཞན་གང་གསུང་རབ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་གྱུར་པ། དེ་དག་ཀྱང་ནི་བཟློག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཅོས་ལྷས་ཀྱང་གསུང་རྗེས་སུ། །འབྲངས་པ་ས་དེ་ཡི་ཚུལ་ལུགས་དུས་ནི་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་ཡི་སློབ་མ་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་ངེས་བློ་ལྡན་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མུ་སྟེགས་མ་ལུས་ཕམ་བྱས་ཐུབ་མཆོག་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་བཤད། །དབུ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དབུ་ནི་བཅད་དེ་སྩལ་མཛད་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེས་མཛད་པའི། །གཞུང་རྣམས་དང་ནི་དེ་ཡི་སློབ་མའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་དུས་མང་ཞིག་ན་ཉམས་པར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཉི་མ་ནུབ་པས་དེང་སང་གཞུང་ལུགས་གསལ་པོ་དེ་ནི་གང་ནའང་མེད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་དོན་ཙམ་ལ་ནི་མཁས་གྱུར་ལ།།
དམ་པའི་ལམ་ལས་རིང་ཞིང་རྟོག་གེའི་ཆང་འཐུངས་པ་ཡིས་མྱོས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་བྲལ

【汉语翻译】
说为断除贪等，也不能断除其他垢染，因此，这些说法并非普遍之法，这些说法并非要义。为了断除愚痴而宣说，这能断除所有烦恼。诸佛说，一切烦恼都真实依赖于愚痴。因为见到依赖产生的愚痴能断除，那就是实相。如来们宣说，这实相是中道。想要把这佛陀之法的自性说成是实有，就说是空性。还宣说，这是诸佛的心，这是大理。因为这是所有功德的来源，是诸佛所开示的。因此，对于此理，具有慈悲心的佛子妙音龙树，如实了知佛陀的经典，恭敬地将中观论著作为主要内容来阐述。为了让那些不理解甚深佛法的人理解，以及为了纠正那些想要在佛陀的教言之外阐述实相的人，以及那些以恶劣智慧将佛经解释成其他样子的人，为了遣除这些错误，他撰写了这部破除二边的论著。龙树，罗睺罗，从善知识那里，甚至从天神那里，都遵循着他的教言，长久地阐明了这种方式。他的弟子们通过对这部论著的辨析，以确定的智慧战胜了一切外道，并长久地宣扬了至尊佛陀的教法。有人为了求取头颅而来，他慈悲地砍下头颅并施舍。据说，龙树菩萨往生极乐世界。他所造的论著和他的弟子们的著作，在很长一段时间内都衰败了。由于太阳西沉，如今清晰的论典在任何地方都找不到了。因此，世间大多数人只精通于由分别念混合的意义，远离了圣道，沉迷于思辨的迷醉之中，远离了遍知佛陀所宣说的一切经论的真谛。

【英语翻译】
Saying that greed, etc., are to be exhausted, other defilements cannot be eliminated. Therefore, these sayings are not universal Dharma, and these sayings are not essential. Whatever is said to eliminate ignorance eliminates all afflictions. The Buddhas said that all afflictions truly depend on ignorance. Because it is seen that ignorance arising from dependence can be eliminated, that is reality. The Tathagatas declared that this reality is the Middle Way. Wanting to say that the nature of this Buddha's Dharma is real, it is said to be emptiness. It is also declared that this is the mind of the Buddhas, and this is great reason. Because this is the source of all merits, and is taught by the Buddhas. Therefore, for this reason, the son of the Buddha, Manjushri Nagarjuna, who has a compassionate heart, truly knows the Buddha's scriptures, and respectfully expounds the Madhyamaka treatises as the main content. In order to make those who do not understand the profound Buddha-dharma understand, and in order to correct those who want to explain reality outside of the Buddha's teachings, and those who explain the Buddhist scriptures in other ways with bad wisdom, in order to dispel these errors, he wrote this treatise that breaks through the two extremes. Nagarjuna, Rahula, from the good teacher, and even from the gods, followed his teachings and clarified this method for a long time. His disciples, through the analysis of this treatise, with definite wisdom, defeated all heretics and propagated the supreme Buddha's teachings for a long time. Someone came to seek the head, and he compassionately cut off the head and gave it away. It is said that Bodhisattva Nagarjuna was born in the Pure Land of Bliss. The treatises he wrote and the writings of his disciples have declined for a long time. Because the sun has set, today clear treatises cannot be found anywhere. Therefore, most people in the world are only proficient in the meaning mixed with conceptual thoughts, far away from the holy path, indulging in the intoxication of speculation, and far away from the truth of all the scriptures spoken by the omniscient Buddha.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དེ་སྐལ་བར་ལྡན། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་ཉེར་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་ཞགས་པས་དཀྲིས་ཤིང་འཇིགས་པས་བཅད་བྱས་ནས། །དངོས་པོའི་ར་བར་མཆོངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་རི་དགས་མཁས་གང་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟོས་བརྩམས་པས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་མེད་དེང་སང་མི་མཁས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཆེད་ཁོ་ནར་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇོམས་པའི་འགྲེལ་འདི་བདག་གིས་བྱས། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་གཏམ་བྱ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་དང་ཡང་དག་བསྟོད་པ་དང༌། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཕགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་ཚིག་ལེར་བྱས་དེ་དང༌། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་འཐག་བཅས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དེ་དང༌། །གང་ཡང་རྩོད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་དེ་དག་དང་ནི་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམ་མང་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་ནས་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་གང༌། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་དང་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་རྙེད་པ་གང༌། །དེ་དག་བསྡམས་ཏེ་བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །དཔྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་རྟོག་གེ་འཇོམས་བྱེད་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་ནི། །འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་ན་གནས་དོན་ཡང་དག་མ་དཀྲུགས་དངོས་སུ་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །འགྲེལ་པ་ཆ་གསལ་འདི་ཡང་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་གྲགས་ལྡན་འདི་དེང་ཤར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་མུན་པ་སྟུག་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེལ་བ་ཡིན། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་འགྲེལ་པ་བསྡེབས་ལེགས་མ་དཀྲུགས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི། །བློ་བཟང་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ནས་ན། །བདག་གིས་
བསོད་ནམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟར་ཡངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྲོས་ཀུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་ཤོག །སྟོན་པ་གཽ་ཏ་མ་དང་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ཚོགས་དང་དེ་དག་གིས་གསུངས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་གསུང་མཐའ་ཡས་ལ་བལྟ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་གྱུར་དབུ་མ་ནི། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་མཛད་པའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་

【汉语翻译】
当战乱发生之时，谁能瞬间消除二元对立，证悟空性，那真是幸运之人。被事物束缚，教义如绳索缠绕，恐惧如刀斩断，跳入事物围栏中游走的智者，才是伟大之人。依此而作，我没有这样的功德，如今我是不智之人。为此，我才做了这个摧毁其他论典的注释。从《经集论》、《宝鬘论》、《正理赞》和长期努力从圣者论典中摘录的教言，以及《理六十颂》、《广破论》和《七十空性论》，还有《回诤论》等，我都曾见过。还有《百论》等，以及众多甚深经典，以及佛护（Buddhapālita）的释论，以及善护（Bhāviveka）的善说。从师徒传承而来，以及我自己分析所得。我将这些汇集，为了让具大智慧者欢喜，而作此正确的教言。具备思辨之轮，摧毁邪见的智者们，以词句的光芒，在此清晰地阐明了真实的意义，没有丝毫扰乱。这部明晰的释论，犹如月称（Candrakīrti）大师的声名，今日升起，与世间众生的二元对立的浓厚黑暗一同消除。依靠圣言和理证，这部组织良好、没有扰乱、充满词句的释论，为了让贤善具信者确信，我恭敬地创作。我所积累的如同空性般广大的功德，愿以此使一切众生脱离诸天，趋向断绝一切戏论的果位。顶礼导师乔达摩（Gautama），及其教法，以及所有圆满的佛陀，以及诸佛之子菩萨众，以及他们所宣说的法。为了能观看无边佛语，中观是众生之眼，我顶礼以慈悲心开启此门的龙树（Nāgārjuna）。《中观根本慧论》的释论，名为《明句论》，是导师月称所著。

【英语翻译】
When times of conflict arise, whoever can instantly dispel duality and realize emptiness is fortunate indeed. Bound by the fetters of things, doctrines entwined like ropes, severed by the fear of the sword, the wise one who leaps into the enclosure of things, that one is great. Relying on that, I have no such qualities; now, I am an unwise person. For that very reason, I have composed this commentary that destroys other treatises. I have seen the Compendium of Sutras, the Precious Garland, the Hymn of True Reality, and the words of the teachings clearly extracted from the treatises of the noble ones through long and diligent effort, as well as the Sixty Stanzas on Reasoning, the Extensive Refutation, and the Seventy Stanzas on Emptiness, and also the Arrangement of the Refutation of Disputes. I have also seen the Hundred Stanzas and so forth, as well as many profound sutras, and the commentary composed by Buddhapālita, and whatever good explanations were given by Bhāviveka. Whatever has come from the lineage of transmission from one to another, and whatever I have found through my own analysis, I have gathered these together and presented them as true teachings in order to please those endowed with great intelligence. Endowed with the wheel of analysis, destroying wrong views, for those with clear minds, the rays of words here clearly illuminate the true meaning without any confusion. This clear commentary, like the famed moon of Candrakīrti, has now risen, dispelling the thick darkness of duality from the minds of all beings. Relying on scripture and reasoning, this well-organized, unconfused, and word-filled commentary, in order to establish certainty for the virtuous and faithful, I have respectfully composed it. May all the merit that I have accumulated, vast as emptiness, lead all beings, abandoning the assemblies of gods, to the state of cutting off all elaborations. I prostrate to the teacher Gautama and his doctrine, and all the complete Buddhas who have entered into it, and the assemblies of the sons of the Conquerors, and the Dharma they have spoken. In order to see the boundless words of the Buddha, the Middle Way is the eye of beings; I prostrate to Nāgārjuna, who opened this door through his compassion. The commentary on the Root Verses on the Middle Way, called "Clear Words," [Prasannapadā] is by the teacher Candrakīrti, who is supreme in the vehicle.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཐུགས་གཞོལ་བ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་བྱུང་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྣང་བྱེད་ཚིག་གསལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །བསྒྱུར་ལས་དགེ་བ་གང་བསགས་དེ་ཡིས་ཉི་མ་གྲགས། །ལྟ་ཐིབས་སྤངས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་ཤོག །ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས། །རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདེབས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྟོག་གེ་བ་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་སུ་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚ་བ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པ་ལྟར་བསྒྱུར། ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ཀ་ཎ་ཀ་བ་ར་མ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།ཁུངས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲགས་བཞིན་ཕྲིས། །ཕྱིན་ཆང་སྐད་གཉིས་འབྱུང་སྲིད་ན། །འགྲེལ་པ་སྒྲ་དོན་བཞིན་བསྒྱུར་ལ། །གཟུ་བོར་བྱོས་ལ་དཔྱད་པར་རིགས།། །།
དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
敬请垂注！ 拥有不可夺取的智慧和慈悲。犹如从图画中的母牛身上挤出牛奶般，您使对真实的执着得以遣除，因此此注释圆满完成。
从经藏大海中搅拌而出的，正是甘露之器。
名为“智慧”的，是照亮一切的《明句论》珍宝之灯。
由翻译所积累的任何善业，愿以此使尼玛扎（ཉི་མ་གྲགས།）扬名。
愿我舍弃沉重的见解，在无戏论的虚空中游走！
在克什米尔无与伦比的城市中心，
在珍宝隐藏的寺庙的脚下，
印度堪布大论师，玛哈苏摩底（མ་ཧཱ་སུ་མ་ཏི།）尊前，
藏族译师帕擦瓦·尼玛扎（པ་ཚ་བ་ཉི་མ་གྲགས།）按照克什米尔的范本进行了翻译。
之后，在拉萨小昭寺（ར་ས་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།），克什米尔堪布迦那迦瓦尔玛（ཀ་ཎ་ཀ་བ་ར་མ་）和藏族译师尼玛扎（ཉི་མ་གྲགས།）本人，对照太阳下东方（指印度）的范本，进行了完善的修订并最终确定。
所有依据都如其所说是这样记录的。
如果出现梵藏两种语言的差异，
请按照经文的字面意义进行翻译，
公正地进行判断和研究。

《中观根本慧论释·明句论》，月称（ཟླ་བ་གྲགས་པ།）著。

【英语翻译】
Please pay attention! Possessing unseizable wisdom and compassion. Like milking milk from a painted cow, you have dispelled the attachment to truth, therefore this commentary is completely finished.
That which is churned from the ocean of scriptures is indeed a vessel of nectar.
That which is called "Wisdom" is the jewel lamp of the illuminating Commentary on the Clear Words.
By whatever merit accumulated from the translation, may Nima Drak (ཉི་མ་གྲགས།) be renowned.
May I abandon heavy views and wander in the uncontrived sky!
In the center of the incomparable city of Kashmir,
At the foot of the temple where jewels are hidden,
Before the great Indian Abbot Logician, Mahāsumati,
The Tibetan translator Patsawa Nyima Drak translated according to the Kashmir model.
Later, in the Lhasa Ramoche Temple, the Kashmiri Abbot Kanakavarma and the Tibetan translator Nyima Drak himself, compared it with the eastern model under the sun (referring to India), made perfect revisions and finalized it.
All sources are recorded as they are said.
If there are differences between Sanskrit and Tibetan,
Please translate according to the literal meaning of the text,
Judge and research impartially.

The Commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way, Clear Words, by Chandrakirti (ཟླ་བ་གྲགས་པ།).

============================================================

